ユピック

ユピック、クピグ、クピク
（中央アラスカのユピック）

総人口
34,000人（2010年米国国勢調査）
人口の多い地域
アメリカ合衆国 (アラスカ)	34,000
言語
ユピック語（方言：クピック語、クピグ語）、 英語
宗教
キリスト教（モラヴィア派プロテスタント、カトリック、ロシア正教）とネイティブ
関連民族
シベリア ユピク、スグピアク/アルティーク、ナウカン、イヌピアット、イヌイット、アレウト

ユピック族またはユピアック族（単数および複数）、ユピイト族またはユピアト族（複数）は、アラスカ西部および南西部の先住民 族であり、ノートン湾南部からベーリング海沿岸のユーコン・クスコクイム・デルタ（ネルソン島とヌニヴァク島にも居住）の南方、ブリストル湾の北岸に沿って東はヌシャガク湾まで、アラスカ半島北部のナクネック川とエゲギク湾まで分布している。彼らはまた、チェヴァク島のチェヴァク・クピク方言を話す人々からはクピク、ヌニヴァク島のヌニヴァク・クピグ方言を話す人々からはクピグとも呼ばれています。

ユピト族はアラスカ先住民族の中で最も数が多く、エスキモー・アレウト語族に属するアラスカ中央部ユピック語を話す。2010年の米国国勢調査の時点で、米国のユピト族の人口は34,000人を超え、そのうち22,000人以上がアラスカに住んでいた。その大部分は、アラスカ西部と南西部の伝統的なユピック領土にある約70のコミュニティに住んでいる。^[1]約10,000人がこの言語を話している。^[2]ユピト族には、1つの部族グループに属し、他の人種に属していない人の数が最も多く（29,000人）いた。^[3]その国勢調査では、アメリカインディアンとアラスカ先住民のほぼ半数が混血であると認識されていた。

ユピック語、チュピク語、チュピグ語を話す人々は問題なく会話することができ、この地域の人々はしばしばユピックというより広い用語を使って表現される。彼らはアラスカとシベリアの4つのユピック民族の1つであり、アラスカ中南部のスグピアック〜アルティーク（太平洋ユピック）族、セントローレンス島とロシア極東のシベリアユピック族、ロシア極東の ナウカン族と近縁である。

ユピック族は、アラスカ南西部特有の現代的な生活様式と伝統的な自給自足の生活様式を融合させています。今日、ユピック族は一般的に西洋式の生活様式で働き、暮らしていますが、伝統的な自給自足の方法で狩猟や漁業を行い、伝統的な食物を集めています。ユピック族のほとんどの人々は今でも母国語を話し、 1970 年代からバイリンガル教育が実施されています。

ユピックの隣人は、北にイヌピアック族、南にアレウト化したアルティイク族～スグピアック族、東にはユピク化したホリカチュク族やデグ・ヒタン族、非ユピク化したコユコン族やデナイナ族などのアラスカのアサバスカ族である。^[4]

もともと、単数形Yupʼikは北部地域 (ノートン湾、ユーコン準州、ネルソン島の一部) で使用され、単数形Yupiaqは南部地域 (クスコクウィム、カニネク (クウィギリンゴク、キプヌク、コンギガナック、シェフォルナック周辺)、ブリストル湾) で使用されていました。特定の場所 (シェヴァク、ヌニヴァク、エゲギク) では、 Cupʼik、Cupʼig、Tarupiaqという他の形が使用されます。

Yupʼikという形は現在では一般的な用語として使われている（ただしCupʼikやCupʼigに取って代わったわけではない）。^[5] Yupʼik は、ユピック語の「人」を意味するyukに、後置語幹 -pik（または-piaq）（「本物の」または「正真正銘の」）が加わったもので、文字通りには「本物の人」を意味する。^[6]民族誌の文献では、ユピックの人々やその言語を Yuk や Yuit と呼ぶことがある。ユピックのフーパー湾・シェヴァク方言とヌニヴァク方言では、言語と人々の両方にCupʼikという名前が与えられている。^[2]

シベリアのユピック語と比較すると、ユピックという名前にアポストロフィが使用されていることは、中央ユピック語の正書法の例である。「アポストロフィは「p」の音の二重音化（または長音化）を表す。」^[7]

以下は近隣住民が付けた名前です。

• Alutiiq ~ Sugpiaq :パマナルミュアク(コディアック北部)、パマニルミュク(コディアック南部)
• デグ・シナグ・アサバスカン語：ドッズ・シタン（直訳：下流の人々）、ノヴォグ・シタン（直訳：沿岸の人々）
• ホリカチュク アサバスカン: Namagh hitʼan [直訳] 「海岸の人々」]
• イヌピアック語:ウカイハット
• コユコン・アサバスカン：Nobaagha hatʼaankkaa [点灯。 「海岸の人々」]
• デナイナ・アサバスカ語：ドゥトナ、ナゲルガズナ
• 上クスコクウィム・アサバスカ語: 名詞Dodina、複数形Dodinayu

考古学者は、ユピック族とアレウト族（およびさまざまな古シベリア人グループ）の共通の祖先は東シベリアに起源を持つと信じています。東へ移動し、彼らは約1万年前にベーリング海地域に到達しました。^{[8] [9]}血液型と言語学の研究は、アメリカインディアンの祖先がエスキモーとアレウトの祖先よりも前に移住の波で北アメリカに到達したことを示唆しています。ベーリング陸橋を経由してシベリアからアメリカ大陸への移住の大きな波が3回ありました。^[10]この土手道は2万年から8千年前の氷河期に露出しました。

約3000年前までに、ユピートの祖先はアラスカ西部となる沿岸地域に定住し、1400年頃には沿岸の川、特にユーコン川とクスコクウィム川を遡上し、最終的にはユーコン川のパイミウトやクスコクウィム川のクロウ村（トゥルカルグミウト）まで遡上した。^[6]

何世紀にもわたり、ユピック族は弓矢戦争で互いに戦ってきた。口承によると、戦争は1000年前から300年前に始まったと言われており、戦争がどのように始まったかについてはさまざまな説がある。ユピック族は絶えず互いを襲撃し、村を破壊した。これらの戦争は最終的に1830年代と1840年代にロシアの植民地主義の確立とともに終結した。^[11]

ロシアの植民地がこの地域に出現する以前、アレウト族とユピック族はほとんどの時間を海でのアザラシ、セイウチ、アシカなどの動物の狩猟に費やしていた。彼らは主に木、石、骨の武器を使用し、漁業の経験は限られていた。家族は冬の間は大きなグループで一緒に暮らし、夏の間は小さな小屋に分かれて生活していた。^[12]

ロシアによるアメリカ大陸の植民地化は 1732 年から 1867 年まで続いた。ロシア帝国は、捕鯨や漁業の遠征のためにシベリアからアメリカへ航行する船を支援した。徐々に、乗組員はアリューシャン列島やアラスカ北部の先住民居住地に、シェリホフ＝ゴリコフ会社の狩猟・交易拠点を設立した。（これらが露米会社の基盤となった）。毛皮商人の約半数は、ロシア帝国のヨーロッパ各地やシベリア出身のプロミシレニキなどのロシア人であった。

1741年のベーリング遠征の後、ロシア人はアリューシャン列島の探検と資源の支配権獲得に躍起になった。先住民はビーバーやアザラシの毛皮という形で税金を払うことを余儀なくされ、増え続けるロシア人ハンターと戦うよりもそうすることを選んだ。^[13]

1784年、グリゴリー・シェリホフはコディアック島で先住民のアリューティーク族（スグピアック族）に対する攻撃を指揮した。これはアワウク虐殺として知られる。ある推計によると、貿易会社のロシア人従業員は2,000人以上のアリューティーク族を殺害した。その後、同社は島の支配権を握った。1790年代後半までには、その交易所はロシア領アメリカ（1799-1867）の恒久的な入植地の中心地となった。1819年頃まで、ロシア人の入植と活動は主にアリューシャン列島、プリビロフ諸島、コディアック島、および本土の散在する沿岸地域に限定されていた。^[14]ロシア正教会の宣教師がこれらの島々を訪れ、1800年にはコディアック島で司祭が現地語で礼拝を行い、1824年にはアリューシャン列島でも司祭が礼拝を行った。正教会の司祭が聖書と典礼を、アラスカ先住民の他の主要な人々が使用していたトリンギット語に翻訳しました。

ロシア時代は約120年間続き、1745年から1785年、1785年から1825年、1825年から1865年の3つの40年周期に分けられます。^[15]

ロシア統治時代の最初の段階（1745年から1785年）は、アリュート（ウナンガン）とアリューティーク（スグピアック）にのみ大きな影響を与えた。この時期には、ベーリング海沿岸の大部分がロシア人ではなく、イギリスの探検家ジェームズ・クックによって地図に描かれた。1778年、クックはブリストル湾を発見して命名し、その後ニューナム岬を回って北上しクスコクウィム湾に入った。^[15]

ロシア統治時代の第二期（1785年から1825年）には、シェリホフ・ゴリコフ会社、後に露米会社が組織され、利益の大きい北太平洋ラッコ貿易の探査を続けた。^[15]この間、彼らは事実上の奴隷化と搾取と引き換えに虐殺を行った。アラスカの大部分はほとんど知られていないままで、ユーコン・クスコクウィム・デルタのユピック族は大きな影響を受けなかった。^[15] 1824年の露米条約は、 1824年4月17日にサンクトペテルブルクでロシア帝国とアメリカ合衆国の代表者の間で調印され、1825年1月12日に発効した。

ロシア統治時代の最後の段階（1825年から1865年）に、アラスカ先住民は免疫を持っていなかった持ち込まれた感染症の影響に苦しみ始めました。さらに、彼らの社会は、ロシアの恒久的な交易拠点からのヨーロッパの貿易品への依存度が高まったことによって混乱しました。3つ目の影響は、人々を自分たちの形態のキリスト教に改宗させようとした初期のロシア正教宣教師でした。 ^[15]宣教師は現地の言語を学び、19世紀初頭の数十年からそれらの言語で礼拝を行っていました。1825年のサンクトペテルブルク条約は、ロシア領アメリカとイギリス帝国の太平洋岸北西部における領有権と領有地の境界を定めました。

アメリカ合衆国は1867年3月30日にロシア帝国からアラスカを購入した。当初はアラスカ省（1867年 - 1884年）として組織されたこの地域は、アラスカ地区（1884年 - 1912年）、アラスカ準州（1912年 - 1959年）と改名され、その後アラスカ州（1959年 - 現在）として連邦に加盟した。^[16]

初期アメリカ時代（1867-1939年）、連邦政府は、領土政府の役職を政治的後援に利用する以外は、一般的に領土を無視していた。アラスカ購入後の数年間、天然資源を開発する努力があった。モラヴィア派プロテスタント（1885年）とイエズス会カトリック（1888年）の宣教団と学校が、それぞれクスコクウィム川とユーコン川下流沿いに設立された。ユピック族の男性のための儀式用の建物であるカスギックは、宣教師の強制により消滅した。初期アメリカ時代、宣教学校では現地の言語は禁止され、英語のみが許可されていた。^[17]

島々の経済もアメリカ統治下で打撃を受けた。アメリカの貿易会社ハッチンソン・クール社は、この地域で唯一の貿易業者という立場を利用し、原住民に可能な限り高額な商品を販売した。日露戦争でロシアとの接触が断たれるまで、高コストと狩猟・漁業の生産性の低さが続いた。^[12]

アラスカ先住民権利請求和解法（ANCSA）は1971年12月18日に法律として署名されました。ANCSAはアラスカの歴史と現在のアラスカ先住民の経済と政治構造の両方において中心的な役割を果たしています。^[18]

ヨーロッパ人との接触以前（1800年代まで）、ユピックの歴史は、他のアラスカ先住民と同様に口承で伝えられていた。それぞれの社会や村には、記憶力で知られる語り部（クリラルタ）がおり、彼らが若者に集団の歴史を語った。彼らの物語（伝統的伝説クリラトと歴史物語カネムチット）は、アラスカ最古の歴史の重要な部分を表現している。

エスキモー学の一部として、ユピック民族史の歴史学が徐々に発展しつつある。ユピックに関する最初の学術研究では、すべての「エスキモー」文化を均質で不変のものとして一般化する傾向があった。^[19]

現在アラスカと呼ばれる地域の先住民を訪れた外国人の個人的な体験が初期の研究の基礎となったが、20世紀半ばまでにアラスカ南西部の考古学的発掘調査により、学者は外国貿易品が19世紀のエスキモーの物質文化に与えた影響を研究できるようになった。^[19]また、ロシアの探検家や露米会社の関連日誌や文書の翻訳により、一次資料の基盤が広がった。^[19]ユーコン・クスコクイム・デルタのユピックに関する最初の民族誌情報は、1842年から1844年にかけて露米会社の探検中にロシア人探検家ラヴレンチー・ザゴスキン中尉によって記録された。 ^[20]

アラスカ南西部の先住民に関する最初の学術的な文化研究は、1940年代後半になってようやく発展した。これは英語の文献の不足と、他の研究分野との競争によるところが大きい。^[19]アメリカの文化人類学者マーガレット・ランティス（1906–2006）は、1946年に『ヌニヴァク・エスキモーの社会文化』を出版した。これはアラスカ先住民グループに関する最初の完全な記述であった。彼女は、アラスカ先住民の広範な研究として『アラスカ・エスキモーの儀式』 (1947)を開始した。 ^{[19]アメリカの} 文化人類学者ジェームズ・W・ヴァンストーン（1925–2001）とウェンデル・H・オズワルドは、ユピック地域で重要な考古学的研究を行った最も初期の学者の一人である。^{[19]ヴァンストーンは}『ヌシャガク川のエスキモー：民族誌史』（1967年）で文化史への民族誌的アプローチを示している。 ^{[19]ウェンデル・オズワルドは}『もう恥ずかしがらない：アラスカのエスキモー民族史、1778-1988』（1988年）で、ユーコン・クスコクウィム・デルタ地域の包括的な民族誌史を出版した。これはユピックの歴史に関するこれまでで最も長く、最も詳細な著作である。 ^[19]アン・フィーナップ・リオーダン（1948年生まれ）は、1980年代にユーコン・クスコクウィム先住民について広範囲に執筆を開始し、前例のない方法でユピックの声を伝統的な人類学および歴史と融合させた。^[19]

アラスカ西部の歴史学では、ユピックの学者による著作はほとんどない。フーパー湾の長老ハロルド・ナポレオンは、著書「ユヤラク：人間の道」（1988年）で興味深い前提を提示している。^[19]文化的変化についてのより学術的ではあるが類似した扱いは、アンガユカクのオスカー・カワグリーの「ユピアックの世界観：生態学と精神への道」（2001年）で、西洋とユピックの価値観の交差点に焦点を当てている。^[19]

ユヤラクまたは生き方（ユピック語ではyuuyaraq 単数形 yuuyarat 、 クピク語ではcuuyaraq、クピグ語ではcuuyarar）は、人間としてのユピックの生き方を表す用語です。この表現には、他者との交流、生存または伝統的な知識、環境または伝統的な生態学的知識、理解、先住民の心理学、精神的バランスが含まれます。^[21]

ユヤラクは、すべての生き物、特にユピック族が食料、衣服、住居、道具、カヤック、その他の必需品として頼りにしていた海と陸の大型哺乳類について、正しい考え方と話し方を定義しました。これらの大型動物は敏感で、人間の会話を理解できると信じられており、敬意を要求し、敬意を受けました。ユヤラクは、狩猟と釣りの正しい方法、そして狩猟者が捕まえたすべての魚や獲物の正しい取り扱い方を規定し、精霊を敬い、なだめ、魚や獲物との調和のとれた関係を維持しました。この方法は書かれていませんが、人間の生活のあらゆる側面を規定していたため、モーセの律法に例えることができます。 ^[22]

アラスカ先住民の長老（ユピック語ではtegganeq sg tegganrekデュアル tegganret複数 形、クピク語ではteggneq sg teggnerek ~ teggenrekデュアルteggneret ~ teggenret複数形、クピグ語ではtaqnelug）は尊敬される長老である。長老とは、長生きし、健康的なライフスタイルを維持し、豊富な文化情報と知識を持つ個人と定義される。長老はノウハウに基づく専門知識を持ち、必要に応じてコミュニティや家族に相談に応じる。^[23]伝統的に、知識は長老から若者に物語を通じて受け継がれてきた。^[24]ナウカクンは、若い世代が長老の経験から学ぶ教訓またはリマインダーである。^[5]

テガネクはユピック語の「tegge-」に由来し、「厳しい、強靭である」という意味です。^[5]ユピックのしつけは西洋のしつけとは異なります。ユピックの子育てにおけるしつけと権威は、子供に対する敬意を根底に据えています。^[23]

最近では、長老たちが全国規模の会議やワークショップに出席し、発表するよう招かれている。^{[23 ]} 長老在籍プログラムとは、正式な教育の場（多くの場合は大学）で長老たちが教育やカリキュラム開発に参加するプログラムであり、コースの内容や教材の教え方に影響を与えることを意図している。^[25]

ユピックの親族関係は、学問の世界ではエスキモーの親族関係または直系親族関係として正式に分類されているものに基づいています。この親族システムは双務的で、両親、子孫、両親の両親を含む2～4世代からなる基本的な社会単位です。ユピック社会の親族関係の用語は、双務系血統を伴うユマ人のタイプの社会組織と、イロコイのいとこ関係の用語を示しています。双務系血統では、各個人に独自の親戚または親族の集合が与えられます。父親の親族グループからの血族メンバーと母親の親族グループからの血族メンバーがおり、4人の祖父母全員が個人と平等に関係しています。平行いとこは兄弟姉妹と同じ用語で呼ばれ、交差いとこは区別されます。^[27]結婚は両親によって取り決められました。ユピック社会（地域的または社会領土的な集団）は、毎年集まる複数の家族集団との広範な二国間構造の親族関係を特徴とする集団組織を持っていることが示された。^[27]

ユピック族は、集団で自給自足の活動を行うために、冬に大きな集落を作った。村は特定の方法で組織されていた。親族関係の文化的ルールが、集団内の個々の人間関係を定義するのに役立った。 ^{[27]村の規模は、女性と少女のための}ソッドハウス（エナ）が2棟から12棟以上、男性と少年のためのカスギクが1棟（大きな村では複数）あり、倉庫もあった。

かつては、食料や毛皮を提供できる成功した狩猟者が社会的地位を獲得していた。成功した狩猟者は、社会集団のメンバーからリーダーとして認められていた。^[28]正式に認められたリーダーはいなかったが、ヌカルピアック（「全盛期の男、成功した狩猟者、良い養い手」）という称号を持つ男性によって、または男性の中で、非公式のリーダーシップが実践されていた。ヌカルピアック、つまり良い養い手は、村の生活においてかなり重要な人物であった。この人物は、村全体に影響を及ぼす重要な事柄、特にケブギクとイトルカアルの儀式への参加を決定する際に相談を受けた。^[27]彼はこれらの儀式に大きく貢献し、孤児や未亡人の養い手であったと言われている。^[27]

しかしながら、ヌカルピアックの地位は、アラスカ北部および北西部のイヌピアックのウミアリク（捕鯨船長）の地位とは比較にならない。船長は村の余剰と個々の家族の基本的生産物の多くを収集し、後に再分配する権限を持っていた。^[29]

伝統的に、ユピック族は冬になると半永久的に地下の家に住む。そのうちのいくつかは男性用、他のいくつかは女性（とその子供）用であった。ユピック族の男性は大きな共同住宅（カスギク）に一緒に住み、女性と子供は小さな別の土壁の家（エナ）に住んでいた。男性と女性は別々に住んでいたが、多くの交流があった。村によっては、カスギクとエナはトンネルでつながっていた。カスギクとエナは両方とも、少年少女のための学校や作業場としても機能していた。アクルミウト族の間では、女性と子供が別々の家を持ち、男性と少年が1つの住居を持つという居住パターンが1930年頃まで続いた。^[27]

女性の家、またはエナ（ユピック語では[e]na sg nek デュアル ネット 複数形、クピック語ではena sg enet 複数形、クピグ語ではena）は、個人または半共同の小さな草葺きの家でした。構造はカスギクと似ていますが、大きさは半分程度でした。女性と子供たちは、2人から5人の女性とその子供たちの住居として機能する家に住んでいました。若い男の子が家を出て他の男性と一緒にカスギクに加わり、規律と生計を立てる方法を学ぶまで、子供を育てるのは女性の責任でした。^[27]エナは若い女の子のための学校や作業場としても機能し、そこで彼女たちは皮の縫製、食事の準備、その他の重要な生存スキルなどの芸術と工芸を学ぶことができました。

男の家、またはカスギク（「kaz-geek」と発音され、古い文献ではしばしばkashigi、kasgee、kashim、kazhim、casineなどと呼ばれる。qasgi ~ qasgiq sg qasgik 単数形 qasgit複数 形ユピック語、qaygiq sg qaygit 複数形カップ語、カップ語でkiiyar 、 qasgimi「カスギの中」）は、共同のより大きな草葺きの家である。カスギクは 11 月から 3 月まで使用され、居住された。^{[27]カスギクには、コミュニティのすべての成人男性と 7 歳以上の青年男性が住んでいた。女性たちは、} enaと呼ばれる食事を用意した。これは若い女性や少女によってカスギクの男性に届けられた。^[27]

カスギクは少年たちの学校や工房として機能し、彼らはそこで仮面作り、道具作り、カヤック作りといった技術や工芸を学ぶことができた。また、狩猟や漁業の技術を学ぶ場所でもあった。時には、男性たちが火浴場を作り、熱い火と石で熱を発生させて体を清めることもした。このように、カスギクは、母親と同居している最年少の男性を除くすべてのコミュニティメンバーにとって、住居、浴場、工房だった。^[27]正式に認められた指導者や役職はなかったが、男性と少年には、年齢と居住地によって男性の階級を区別する特定の場所がカスギク内に割り当てられていた。^[27]カスギクはコミュニティの儀式と精神的中心地だった。

原始村落では、すべての儀式（およびユピックの踊り）と集会（村内および村間、社会領土グループおよび近隣グループ間）はカスギクで行われました。^[27] 20世紀初頭、教会が建設される前は、キリスト教の教会の礼拝はカスギクで行われました。^[27]グループ内、グループと村の間、村人と非ユピック（初期の宣教師など）との間の事実上すべての公式業務はカスギクで行われました。^[27]

ユピック・エスキモーはイグルーや雪の家には住んでいなかった。しかし、アラスカ北部と北西部のイヌピアック族は、冬の狩猟旅行中に一時的な避難場所として雪の家を建てた。イグルという言葉はイヌピアック語で「家」を意味する。この言葉はユピック語のngel'u（ビーバーの小屋、ビーバーの家）と同義語で、形が似ている。^[5]

アラスカ南西部のユピックの間では、アラスカ北西部のイヌピアトのような社会（地域的または社会領土的集団）が、領土、言語パターン、衣服の詳細、年周期、儀式生活によって区別されていました。^[27]

19世紀半ば、ロシア人がこの地域を探検し存在していた時代以前とその期間中、ユピートは少なくとも12、おそらくは20もの領土的に異なる地域的または社会領土的グループに組織されていました（彼らの土着の名前は通常、血縁関係で結ばれた「...の住民」を意味する-miutという 語尾で終わります^{[30] [31]。}ここからユピック語のtungelquqellriitが生まれ、「祖先を共有する（血縁関係にある）」人々を意味します。^[31]これらのグループには以下が含まれます。

• ウナリルミウト（ウナリグミウト）、ノートン湾地域に居住。^{[32] [33] [34]}この名前はユピック語のUnaliqに由来し、ノートン湾地域、特に北岸のエリム村とゴロビン村、南岸のウナラクリート村とセントマイケル村の出身のユピックを表します。ウナリルミウトはユピックのノートン湾ウナリク方言を話していました。^[35]
• パストゥリミウトは、ユーコン川の河口に生息する。^{[32]この名前は、}ユーコン川の河口の1つにある現在のコトリック村の近くにある、ノートン湾南部の廃村の名前であるパストゥリクに由来しています。村の名前は、位置が固定されることを意味する語根paste-から来ています（たとえば、風で曲がった木）。^[35]パストゥリミウトは、ユピック語のノートン湾コトリック方言を話しており、この方言を使用することから、ピサルリット（単数形はピサルリア）とも呼ばれています。この方言では、他のユピック語の話者がy を使用する多くの単語でsが使用されています。^[35]
• クイグパグミウト（イコグミウト）は、ユーコン川下流に生息しています。^{[32] [34]}名前は、ユーコン川のユピック語名である「大きな川」を意味するクイグパックに由来しています。^[35]
• マラヤルミウト（マラーミウト、マールミウト、マゲミウト）は、スカモン湾地域に住んでいます。^{[32] [33] [34]}この名前は、スカモン湾のユピック語名であるマラヤックに由来し、マラヤックは「湿地、泥だらけの低地」を意味するマラクに由来しています。同じ単語に由来するマラーミウトは、ユーコン川の河口とネルソン島の間に住む平地住民全般を指します。^[35]
• アスキナルミウトは、現在のフーパーベイ村とチェヴァク村の地域に住んでいます。^[32]アスキナルミウトはフーパーベイ村の古い名前です。(DCED)
• カルーヤアルミウト（カイアリガミウト、カヤリグミウト）、ネルソン島在住。^{[32] [33] [34]}この名前はネルソン島のユピック語名であるカルーヤックに由来し、これはさらに「ディップネット」を意味するqaluに由来している。 ^[35]カルーヤックには3つの村がある。それらの村はトクスークベイ、ナイトミュート、トゥヌナックである。
• アクルミウトは、クスコクウィム川の北のツンドラまたは「大きな湖」地域に住んでいます。^{[32] [33]この名前は、現在の}ヌナピチュク、カシグルク、アトマウトルアクの村のような海岸線や主要な川沿いに住む人々とは対照的に、ツンドラに住む人々を指します。 [27] この名前は、「中央部」、「間の地域」、または「ツンドラ」を意味するアクラに由来しています。 ^{[ 35]}
• カニネルミウトは、クスコクィム湾の両側のベーリング海下流沿岸に生息しており、湾の北側には現在のシェフォルナク、キプヌク、コンギガナク、クィギリンゴクの村があり、湾の南側にはイーク、クィニャガクの村がある（グッドニュース湾？）。^{[32] [33] [34]}名前は「下流の海岸」を意味するcanineqに由来し、さらに語源は「近くの地域」を意味するcaniである。^[35]
• ヌニヴァーミウト（ヌニワルミウト、ヌニワガミウト）、ヌニヴァク島在住。^{[32] [33]}この名前は、ユピック語の中央方言で島を指す名前であるヌニヴァークに由来する。 ^[35]ユピック語のヌニヴァク方言（つまり、カップグ語）では、島の名前はヌニワルであり、人々はヌニワルミウトと呼ばれている。^[36]
• クスクヴァグミウト（クスコワガミウト）はクスコクウィム川下流と中流に生息しています。^{[32] [33] [34] [37]この名前はクスコクウィム川のユピック語名である}Kusquqvakに由来し、おそらく「小さな流れの大きなもの（川）」を意味します。^[35]クスクヴァグミウトはさらに2つのグループに分けられます。
  • ウネグクミウトは、ベテル下流からクスコクウィム湾の河口までの下流クスコクウィム川に居住している。^{[34] [38]}この言葉は「下流の人々」を意味するウネグクットから派生したものであり、 ^[35]つまり「下流の人々」である。
  • キアタグミウトはクスコフキム川、ヌシャガク川、ウッド川、クヴィチャク川の上流域の内陸地域に住んでいた。^{[32] [33] [34] [37]}この単語はおそらく「内側」または「上流」を意味するキアニから派生したもので、 ^[35]つまり「上流の人々」という意味である。キアタグミウトは、現在のベテルの位置から現在のクロウ村、19世紀のロシアの前哨基地コルマコフスキー要塞の付近まで、クスコクウィム川の流域に沿って内陸に住んでいた。19世紀半ばまでに、多くのキアタグミウトがヌシャガク川の流域に移住した。^[39]
• トゥユリヤルミウト（トギアガミウト）、トギアク川流域に居住。^{[33] [34] [37]}この言葉は、トギアク村のユピック語名であるトゥユリヤクに由来しています。^[35]
• アグルミウト（アグルミウト）は、ブリストル湾の下流ヌシャガク川沿いとアラスカ半島北部に生息しています。^{[32] [33] [34] [37]}この単語は「棟木」または「建物の中央の梁」を意味するagluqに由来しています。^[35]

ユピト族は遊牧民であったが、YKデルタとベーリング海沿岸地域には魚や狩猟動物が豊富に生息しており、北方のイヌピアック族の多くよりも定住した生活を送っていた。通常の状況では、各地域集団が自らの領土内で十分な資源にアクセスでき、完全に自給自足できるため、地域間の移動の必要性はほとんどなかった。しかし、動物の個体数や気象条件の変動により、地域間の移動や交易が必要になることもあった。^[30]

ユピックの故郷は、Dfc気候型の亜北極ツンドラ生態系です。土地は一般的に平坦なツンドラと湿地です。面積は約10万平方マイルで、アラスカの約3分の1を占めています。^{[40]彼らの土地は、アラスカの32の}生態地域のうち5つに位置しています。^[41]

ヨーロッパ人と接触する前、ユピック族は近隣の先住民族と同様に、半遊牧民の 狩猟・漁業・採集民であり、年間を通じて比較的明確に定義された領域内を季節ごとに移動して、海と陸の哺乳類、魚、鳥、ベリー類、その他の再生可能な資源を収穫していました。ユピック族の経済は、アラスカの他の現代の採集経済と同様に、現金と生計が混在するシステムです。野生資源は主に国内で利用されています。アラスカの商業漁業と罠のパターンは、主に外部要因によって制御されています。

海岸では、過去も現在も、狩猟について議論することは、人間を定義する第一歩でした。ユピック語では、anqun（人間）という言葉は、angu-（追いかけて捕まえる、食料として何かを捕まえる）という語源から来ており、文字通り、追跡するための道具を意味します。^[15]

アラスカ北西部は世界でも最も豊かな太平洋サケの産地の一つで、ブリストル湾には世界最大の商業用アラスカサケ漁場があります。

ノーム国勢調査地域では、イヌピアックのコミュニティであるブレヴィグ・ミッションが、北のシシュマレフ、コツェビュー、ポイント・ホープなどの他のイヌピアックのコミュニティと交易する傾向があった。ユピックのコミュニティ（エリム、ステビンズ、セント・マイケル）は、南のコトリック、エモナック、マウンテン・ビレッジ、パイロット・ステーション、クシルバク国勢調査地域のセント・メアリーズなどのユピックのコミュニティと交易する傾向があった。^[43]

伝統的に、輸送は主に犬ぞり（陸上）とカヤック（水上）によって行われていました。ベーリング海地域での海獣の狩猟と漁は、カヤックと呼ばれる小さくて狭く閉じた皮張りの船と、ウミアクと呼ばれる大きくて広く開いた皮張りの船の両方で行われました。カヤックはウミアクよりも頻繁に使用されました。伝統的に、カヤックとウミアクは水上輸送と海上狩猟の役割を果たしていました。犬ぞりは陸上輸送に最適です。歩行者の輸送は、夏は徒歩、冬はスノーシューです。アラスカ南西部には小さな地方道路網が存在するだけです。道路で結ばれているのは、ごく少数の近接した村だけです。今日、スノーモービルまたはスノーマシンによる移動は、冬の輸送の重要な要素であり、クスコクウィム川沿いの一部では高速道路の車両用の氷上道路が使用されています。

カヤック（ユピック語とカップ語ではqayaq sg qayak二重qayat複数形、カップ語ではqayar ~ qay'ar sg qay'ag二重qay'at ~ qass'it複数形; qai- 「表面、上部」から）^[5]）は、小さくて幅が狭い密閉された皮張りの船で、エスキモー・アレウト語族が最初に使用した。ユピック族はアザラシ狩り、釣り、一般的な移動にカヤックを使用した。ユピック族はカヤックを所有者の最も貴重な所有物と考えていた。伝統的に、カヤックはユピック族の狩猟者の最も貴重な所有物であり、男らしさの象徴でもあった。^[44]カヤックは速くて操縦しやすく、耐航性があり、軽くて丈夫である。カヤックは浜辺の流木を海獣の皮で覆い、別の動物の腱で縫い合わせて作られる。ユピックのカヤックは最古の民族誌の記録から知られているが、現在、接触以前の時代の実物大のユピックのカヤックは現存していない。^[45]ノートン湾/フーパー湾のユピックのカヤックは、5～6枚の若いアザラシの皮を張って覆っていた。ユピック風の縫い目は、上部の皮を部分的に突き刺すランニングステッチと、内側に草を挟んだ重ね縫いがある。^[46]クウィギリンゴク地方とキプヌク地方で使われていたカニネルミウト風のユピックのカヤック。円形のハッチ開口部の木材には、流木を曲げて形を整えた際にできた歯形がある。^[47]

カヤックの支柱またはカヤックのコックピット支柱（ユピック語とカップ語ではアヤペルヴィク、 アヤペルヴィーク、デュアル、アヤペルヴィート、またはアヤペルヤラク、カップ語ではアヤペルウィグ）は、コーミングの側面中央にある上部の部品 で、カヤックから降りるときに支えとして使用されます。カヤックに乗り降りするときに人が落ちるのを防ぎます。すべてのカヤックにアヤペルヴィークが取り付けられていました。この支柱には、口を下に向け、しかめっ面をした女性の顔が彫られています。おそらく反対側には男性の笑顔が彫られているでしょう。^[48]

ウミアクまたはオープンスキンボート、大型スキンボート（ユピック語とクピク語ではangyaq sg angyak デュアルangyat複数形 、クピグ語ではangyar）は、より大きく幅広のオープンスキンのボートです。

犬ぞり（ユピック語とクピク語ではikamraq sg ikamrak Dual ikamrat pl、ユーコン語ではqamauk、クピグ語ではUnaliq-Pastuliq Yupʼik、ikamrag、 qamaug。デュアルで1台のそりを表すことが多い）[ ^49]は、北部先住民にとって古くから広く使われている交通手段だが、19世紀半ばに非先住民の毛皮商人や探検家が初めてユーコン川やその他の内陸地域を旅したとき、コユーコン、デグ・ヒタン、ホリカチュクなどのユピク化したアサバスカ人グループだけが犬ぞりを使っていたことに気づいた。これらの人々はおそらくイヌピアトやユピックの隣人からその技術を学んだのだろう。グウィッチン族、タナナ族、アトナ族、その他のアラスカのアサバスカ族を含む非ユピク化アサバスカ族は、そりやトボガンを手で引いており、犬は狩猟や荷役動物としてのみ使用していた。^[50]

ユピック（ユピック、カップピックとも）文化は、アラスカ先住民の5つの文化グループのうちの1つです。^[51]

ユピイット・ピシリャライト文化センターは、アラスカ大学フェアバンクス校クスコクウィムキャンパスと市役所に近いベセルの中心部に位置する、非営利のユピック文化センターです。センターの使命は、芸術や工芸、舞台芸術、教育、ユピック言語など、アラスカ先住民の伝統的および非伝統的な芸術形式を通じて、ユピックの伝統を促進、保存、発展させることです。センターは地元の芸術家や起業家も支援しています。^[52]

ユピック族は4つまたは5つのユピック言語を話す。ユピック族はアラスカで最大の民族グループを構成しており、ユピック言語を話す先住民の数も最も多い。ユピック語は、他のすべての北方先住民言語と同様に、名詞と動詞の語幹に1つ以上の後置基底と語尾または接辞が付加されて数、格、人称、位置などの特徴を表す接尾辞言語である。ユピック語の数のカテゴリは、単数、複数、双数を区別する。ユピック語には性別と冠詞のカテゴリはない。今日見られるユピック語の正書法は、1960年代にアラスカ大学フェアバンクス校でユピック族の長老のネイティブ話者が言語学者と協力して開発した。^[7]ユピック族は、さまざまなアラスカ先住民の中で最も人口が多い部類に入る。アラスカ先住民言語センターによると、人口25,000人のうち10,400人がこの言語を話しているが、2007年にこの言語は絶滅危惧言語に分類された。^[53]

ユピック語は、明確に定義された単一の言語（現在はユピック語またはユピックとクピック語と呼ばれている）であり、5つの主要方言を持つ方言連続体^[54]である。方言は、絶滅したエゲギク語（アグレグムイト-タルピアック語）、現存するノートン湾またはウナリク-パストゥリク方言（2つの下位方言：ウナリク語とコトリック語）、一般中部ユピック方言（7つの下位方言：ネルソン島とステビンズ方言、ヌシャガク川方言、ユーコンまたは下ユーコン方言、上または中クスコクウィム方言、イリアムナ湖、下クスコクウィム方言、ブリストル湾方言）、フーパー湾-シェヴァク方言（2つの下位方言：フーパー湾ユピック方言とチェヴァク・クピック方言）、およびヌニヴァク・クピック方言である。^[55]ヌニヴァク島の方言（Cupʼig）は本土のユピック方言とは大きく異なっています。

ユピック語は、19世紀初頭にヨーロッパ人、ロシア人が到着するまでは、文字がありませんでした。^[7]ユピックの人々の間での接触以前の知識の伝達と学習は、伝統的に口頭文化を通じて行われ、書かれた歴史や転写された言語はありませんでした。子供たちは、物語、伝説、おもちゃ、行動の例を通じて、生計の慣習、文化、社会システムについて教えられました。^[45]

アラスカ先住民のための初期の学校は、ロシア統治下のアラスカ（1799-1867）のロシア正教宣教師の教会運営の学校がほとんどで、1890年以降はイエズス会とモラヴィア派が学校での指導にアラスカ先住民の言語の使用を許可した。しかし、1880年代に長老派教会の宣教師シェルドン・ジャクソン（1834-1909）は、自分が管理する宣教師学校で先住民の言語を禁止する政策を開始した。彼はアメリカ合衆国教育長官に就任すると、アラスカのすべての学校で先住民の言語の使用を禁止する政策を提案した。この政策は1910年頃に全面的に施行された。その時期から1968年にバイリンガル教育法が可決されるまで、アラスカの学校の子供たちは学校で先住民の言語を話すことで厳しい扱いを受けた。^{[57] [58]}

1973年までに、17のユピック村が地元の小学校バイリンガルプログラムを導入しました。1980年代と1990年代には、ユピックの教育者は村の空間を越えてますますネットワーク化されました。1990年代初頭から20世紀初頭にかけて、ユピックの村の学生は、他の地域の若者と同様にインターネットに接続し、「ユピックワールドワイドウェブ」を形成し始めました。FacebookやYouTubeを通じて、若者は新しい参加型ネットワークとマルチモーダル能力を生み出しています。^[59]

アラスカではバイリンガル教育が今でも一般的であり、特に母国語に加えて英語を話す先住民の間ではそれが顕著である。^[7]村の学校はすべてアラスカ州によって公的に資金提供されている。ユピック地域の 学区は以下のとおりである。

• ローワーユーコン学区（LYSD）。英語とユピック語のバイリンガル教育は、以下の学校で行われています： アラカヌク、エモナック、フーパーベイ、イグナティウスビーンズメモリアル、コトリック、マーシャル、パイロットステーション、ピトカスポイント、ロシアンミッション、スカモンベイ、シェルドンポイント。^[60]
• ローワー クスコックウィム学区(LKSD)。英語とユピク（ヌニバク島ではカップイグ）のバイリンガル教育は、アトマウトルアク、アキウク・カシグルク、アクラ・カシグルク、アヤプルン、BABSスクール、ベテル高校、チェフォルナク、EEK、グッドニュース・ベイ、グラディス・ユング、キプヌク、コンギガナック、クウェスルーク、クウィギリンゴク、ME スクール、メコリュク、ナパキアク、ナパスキアク、ニュートク、ナイトミュート、ヌナピチュク、オスカービル、プラチナム、クインハガク、トクスック ベイ、トゥントゥトゥリアク、トゥヌナク、プリスクール。 ^[61]
• ユピット学区（YSD）英語とユピック語（ヌニヴァク島のクピグ語を含む）のバイリンガル教育は、以下の学校で行われています：アキアチャク、アキアック、トゥルクサック ^[62]
• カシュナミウト学区（KSD）はチェヴァク村内にあります。この学校では英語とカップ語のバイリンガル教育が行われています。 ^[63]
• クスプク学区。英語とユピック語のバイリンガル教育は、以下の学校で行われています：ローワー・カルスカグ、カルスカグ、アニアク、チュアトバルク、クルックド・クリーク、レッド・デビル、スリートミュート、ストーニー・リバー。^[64]
• 南西地域学区（SWRSD）。英語とユピックのバイリンガル教育は、以下の学校で実施されています：アレクナギク、クラークスポイント、エクウォック、コリガネク、マノコタック、ニュースタヤホック、トギアック、ツインヒルズ ^{[65] [66]}

ユピックの口承による物語や説話は、しばしばクリラト（伝統的な伝説）とカネムチット（歴史的な物語）の2つのカテゴリーに分けられる。この分類では、西洋（ヨーロッパ）の伝統で神話やおとぎ話として特定されるものはクリラトであり、個人的な物語や歴史的な物語はカネムチットである。^{[67] [68]}

• 伝統的伝説（ユピック語とチュピク語ではquliraq sg qulirat 複数形、チュピグ語ではqulirer）は、世代から世代へと伝えられてきた伝統的なユピックの伝説または神話の物語であり、多くの場合超自然的な要素が含まれています。これらの伝統的な物語は口頭で伝えられ、架空、神話、伝説、歴史上の人物、または人間の特徴を帯びた動物が登場し、娯楽や啓発のために語られています。ユピックの家族の伝説（ilakellriit qulirait）は、特定の家族内で世代を通じて受け継がれてきた口承物語です。
• 歴史物語( qanemciq sg qanemcit plまたはqanemci、qalamciq、qalangssak (Yupʼik および Cupʼik、qanengssi、univkangssi、Cupʼig)) は、たとえその作者が忘れ去られていたとしても、その作者に帰せられる個人的および歴史的なユピックの物語です。

ユピックの先代たちがカシュギで聞き、狩猟、旅、ダンス、社交、食事の準備、道具の修理、そして季節を越す生活の一部として吸収した物語。^[69]ユピックの口承物語（クリラトとカネムチット）は、語り手（クリラルタ）によって語られ、社会の多くの社会的機能に組み込まれていた。ストーリーナイフ（ヤアルイルタ、文字通り「物語ナイフで行こう！」）物語は、伝統的で今でも一般的な少女たちの活動であり、ユピックの土地ではあらゆる年齢の子供たちによって語られている。これらの物語は、物語ナイフまたは物語ナイフ（ユピック語ではyaaruin、saaruin、ateknguin、quliranguarrsuun、クピック語ではqucgutaq、クピグ語ではigaruarun ）と呼ばれる儀式用のナイフで泥や雪の上に描かれた人物によって表現される。物語ナイフは木（ equaqは木製の物語ナイフ）または象牙や骨（cirunqaaraqは枝角の物語ナイフ）で作られる。ユピックの語りの伝統では、伝統的な物語の重要な側面は、各聞き手が同じ物語から独自の意味を構築できることである。^[70]

ユピック族は伝統的に、ほとんど全ての道具に装飾を施しており、小さな機能を果たすものも例外ではない。^[71]伝統的に彫刻は装飾のために作られることはない。アラスカ先住民の芸術の中で最も人気のあるものの一つがユピックマスクである。彼らはほとんどの場合儀式用のマスクを作るが、マスクは伝統的に使用後に破壊される。これらのマスクは狩猟でそれを着用する人に幸運と幸運をもたらすために使われる。ユピックの衣服やユピック人形を含む他の芸術形式が最も人気がある。

ユピック族やその他の北方先住民族によって開発され使用されている伝統的な衣服システムは、これまでに開発された中で最も効果的な防寒服である。ユピック族の衣服は比較的ゆったりとしたフィット感の傾向があった。皮縫いは、ユピック族の女性と少数の若い男性が優れている芸術的な分野である。ユピック族の女性は、動物の皮（特に毛皮の衣服用の海生および陸生哺乳類の皮と毛皮、時には鳥や魚の皮）から衣服や履物を作り、動物の骨、セイウチの象牙、鶴の前足などの鳥の骨で作った針と腱などの他の動物性製品で作った糸を使用して縫い合わせた。半月形の女性のナイフであるウルは、衣服や履物の皮を加工して切断するために使用される。女性たちはほとんどの衣服をカリブー（野生のカリブーRangifer tarandus grantiと家畜のトナカイRangifer tarandus tarandus）とアザラシの皮で作っていた。英語のkuspuk (パーカーカバーまたはオーバーシャ​​ツ) とmukluk (皮のブーツ) は、ユピック語のqaspeqとmaklakに由来しています。ロシアの毛皮商人 ( promyshlennikis ) が到着する前は、カリブーとビーバーの皮が伝統的な衣服に使用されていましたが、北部の先住民は毛皮のほとんどをロシア人に売却し、（劣悪な）人工素材で代用せざるを得ませんでした。皮のミトン、 mukluk 、ジャケットなど、日常的に機能的なアイテムは現在では一般的に作られていますが、伝統的な時代の上品で豪華なパーカー ( atkupiaq ) は現在では珍しいです。今日、多くのユピックは西洋風の衣服を取り入れています。

ユピックの仮面（ユピック語ではケギナクックとネプチェタック、クピグ語ではアガユ）は、シャーマニズムの儀式用の表情豊かな仮面である。アラスカ先住民の芸術の中で最も人気のあるものの1つが仮面である。仮面は多種多様であるが、優れた発明が特徴である。通常、それらは木で作られ、数色で塗られている。ユピックの仮面は男性または女性によって彫られたが、主に男性によって彫られた。彼らはほとんどの場合、儀式用の仮面を作成するが、仮面は伝統的に使用後に破壊される。19世紀後半にキリスト教徒と接触した後、仮面踊りは抑圧され、今日ではユピックの村では以前のようには行われていない。^{[72] [73]}

スミソニアン協会の一部である国立アメリカインディアン博物館は、1900年代初頭にベセルのクスコクウィム地域に新たに到着したノーム・ゴールドラッシュ時代にアラスカを旅した探検家であり貿易商であったアダムズ・ホリス・トゥイッチェルが収集したユピックの儀式用マスクの写真を提供した。 ^[29]

ユピックダンス（ユピック語で「ユラック」）は、通常ユピックの歌に合わせて踊られる伝統的なダンスです。丸い太鼓をアザラシの腹で覆い、流木の棒で演奏してリズミカルなビートを奏でます。男性も女性もダンスの振り付けをし、伴奏で歌います。通常、男性は前でひざまずき、女性は後ろに立ちます。ドラマーはダンスグループの一番後ろにいます。ユピックは、腕の動きを強調して誇張するためにダンスファン（指マスクまたはマケット、テグミアック）を使用します。ダンスは、ユピックコミュニティの社会的生活と精神的生活の両方で重要な役割を果たしています。ユピックは、祈りの形である歌とダンスの練習に戻りました。カスギクの伝統的なダンスは、ユピックの伝統における共同活動です。母親や妻たちは食べ物をカスギク（男性の家）に運び、そこで皆で歌と踊りの儀式の夜を過ごした。仮面はユピックの儀式の踊りの中心的な要素であった。^[74]楽しみのため、社交の集まりのため、物品の交換のため、そして感謝祭のために踊られる。ユピックの踊り方（ユラリヤラク）は、 ciuliat（先祖）、angalkuut（シャーマン）、cauyaq（太鼓）、yuaruciyaraq（歌の構成）、yurarcuutet（王冠）、yurarvik（踊りの場所）として特定される6つの基本的な鍵となる要素を包含する。^[75]ユラクは、ユピック/クピクの通常の踊りの総称として使われている。また、ユラクは動物の行動や動物の狩猟、あるいは個人への嘲笑（愛情のこもったからかいから、罰として人前で恥をかかせることまで多岐にわたる）に関係している。しかし、受け継がれてきたダンスには、ユラピックまたはユラピアック（文字通り「本物のダンス」）が使われています。彼らの祖先のダンスは、19世紀後半にキリスト教宣教師によって禁止されました。1世紀後、カマイダンスフェスティバルは、辺境の村からダンサーを集めて音楽とダンスを共有することを目的として、1980年代半ばに始まった文化的なお祭りです。現在、アラスカにはダンスを披露するグループがたくさんあります。ユピック語圏で最も人気のあるアクティビティは、再発見されたユピックダンスです。

毎年、カルーヤック（ネルソン島）のユピット族とネルソン島周辺の村々は、毎週末、各村に集まります。各村では、ユラルパク（you-rawr-puk）と呼ばれるユピック族のダンス フェスティバルが開催されます。

ケルトヴィアックはネルソン島のユピック族が演奏する1弦のバイオリンまたはリュートです。

『冬の太鼓』または『Uksuum Cauyai: 冬の太鼓』 （1977年）は、アラスカ州エモナクのコミュニティにおけるダンス、音楽、ポトラッチの伝統に主に焦点を当てた、ユピック族の文化に関する民族誌ドキュメンタリーです。

エスキモーヨーヨーまたはアラスカヨーヨーは、イヌピアット、シベリアユピック、ユピックなどのエスキモー語を話すアラスカ先住民が遊ぶ伝統的な2つのボールを使ったおもちゃである。毛皮で覆われたボーラとヨーヨーに似ている。世界で最も単純でありながら最も複雑な文化的遺物/おもちゃの1つと見なされている。^{[76] [77]}エスキモーヨーヨーは、カリブーの腱に吊るした2つのアザラシ皮のボールを片手で同時に反対方向に振り回す遊びである。アラスカの人にも観光客にも人気がある。^[78]

ユピック人形（ユピック語ではyugaq、irniaruaq、sugaq、sugaruaq、suguaq、クピク語ではcugaq、cugaruaq、クピグ語ではcuucunguar）は、伝統的なスタイルの衣服を着ており、着用者を寒さから守ることを目的としており、食料採集で得られた伝統的な材料で作られていることが多い。ユピック地域の遊び人形は流木、骨、セイウチの象牙で作られ、高さは1〜12インチ以上あった。^[79]シャーマンが使用する人形もあった。人形は、ユピックのシャーマニズムにおいて、子供から大人への移行を仲介するものでもあった。

ユピック料理は、伝統的な自給自足の食料収穫（狩猟、釣り、ベリーの採取）に基づいており、季節ごとの自給自足活動がそれを補っています。ユピック地域は、水鳥、魚、海と陸の哺乳類が豊富です。ユピックは、冬でも水が凍らない場所、セイウチ、クジラ、アザラシが岸に近づく場所、釣りができる小川や鳥のコロニーが近くにある場所に定住しました。人間の文明にとってあまり便利ではない場所でも、豊富な獲物があれば、ユピックはそこに定住しました。沿岸の集落は、海生哺乳類（アザラシ、セイウチ、シロイルカ）、多くの種類の魚（太平洋サケ、ニシン、オヒョウ、ヒラメ、マス、カワメンタイ、アラスカクロダイ）、貝類、カニ、海藻に大きく依存しています。内陸部の集落は、太平洋サケや淡水白身魚、陸生哺乳類（ヘラジカ、カリブー）、渡り鳥、鳥の卵、ベリー類、青菜、根菜類に大きく依存しており、これらが地域全体の人々の生活の糧となっています。伝統的な自給自足の食料は、市販の食料と混ざり合っています。今日、食料の約半分は自給自足活動によって供給され（自給自足の食料）、残りの半分は商業店から購入されています（市場の食料、店で購入した食料）。

伝統的なユピック料理は、アクタック（エスキモーアイスクリーム）、テパ（悪臭の頭）、マンタック（ムクトゥク）です。

高所貯蔵庫 ( qulvarvik sg qulvarviit pl [ユーコン準州、クスコクウィム、ブリストル湾、国立保護区、イリアムナ湖]、qulrarvik [エゲギク]、neqivik [フーパー湾-シェヴァク、ユーコン準州、ネルソン島]、enekvak [フーパー湾-シェヴァク]、mayurpik [フーパー湾-シェヴァク]、mayurrvik [ネルソン島]、ellivik [クスコクウィム]、elliwig [ヌニヴァク]) は、屋外に食料を保管し、動物がアクセスできないように設計された、クマの隠し場所に似た安全な食料貯蔵場所です。高所貯蔵庫の種類には、丸太または板の隠し場所、オープンラック、プラットフォームの隠し場所、および木の隠し場所があります。柱の上に高く建てられた小屋の隠し場所は、おそらくエスキモーやアラスカのアサバスカ人の間では先住民族の形式ではなかったでしょう。小屋付き基地の貯蔵庫は1870年代に出現したと考えられています。小屋付き基地の形態は、故郷に建てられた住居や貯蔵庫の記憶を持ち込んだ初期の貿易業者、鉱夫、宣教師によって導入された可能性があります。^[80]

食用魚、特に太平洋サケ（または場所によってはサケ以外の種）は、ユピック族の主な主食である。ユピック語では、食用魚（およびサケ）は neqa（単数）neqet（複数）と呼ばれる。また、サケはneqpik ～ neqpiaq（単数）neqpiit ～ neqpiat （複数）と呼ばれ、文字通り「本物の食用」を意味する。しかし、イヌピアック族の主な食用魚はクジラとカリブーの肉である（食用魚と肉はどちらもイヌピアック語でniqiと呼ばれ、肉もniqipiaq「本物の食用」と呼ばれる）。

アラスカの自給自足のコミュニティは、自給自足の食事を通じてオメガ3脂肪酸の最大97%を摂取していることが知られています。 ^[81]

テパスは、悪臭頭、悪臭頭、悪臭頭とも呼ばれ、キングサーモンや銀鮭などの魚の頭を発酵させたもので、ユピックの伝統食品です。テパスの一般的な調理法は、 魚の頭と内臓を木製の樽に入れ、麻布で覆い、約1週間地中に埋めることです。近代になってしばらくの間、樽の代わりにビニール袋やバケツが使われていました。しかし、これはボツリヌス菌中毒のリスクを高めたため、ユピックは魚の頭を地中で直接発酵させる方法に戻りました。^{[82] [83]}

ムクトゥク（ユーコン準州ではマンタック、ウナリク・パストゥリク、チェヴァク、ブリストル湾ではマンゲンタック）は、皮下脂肪（脂肪層）が付いたままの冷凍した生のシロイルカの皮（黒っぽい表皮）を使った伝統的な料理です。

ツンドラ地帯では、ジャムやゼリー、そして一般にアクタックまたは「エスキモーアイスクリーム」と呼ばれるユピックの珍味を作るためのベリーが採れます。

ネズミの餌（ウグナラト・ネカイト）は、ハタネズミが巣穴に蓄えたツンドラのさまざまな植物の根からできています。

主な儀式は、ナカチュク（膀胱祭り）、エルリク（死者の祭り）、ケブギク（使者の祭り）、ペトゥグタク（特定の品物の要求）、ケレク（招待）です。

歴史的にも伝統的にも、ユピック族や他のエスキモーの伝統的な宗教的慣習は、アニミズムに基づくシャーマニズムの一形態として簡単にまとめることができます。先住民族および初期有史時代には、シャーマンはメディスンマンまたはメディスンウーマン（ユピック語ではangalkuq sg angalkukデュアルangalkut複数形、またはユピック語とクピク語ではangalkuk sg angalkuukデュアルangalkuut複数形、クピグ語ではangalku）と呼ばれ、ユピックの宗教生活の中心人物であり、精霊と人間の間の仲介者でした。シャーマンの役割は、音楽、ダンス、仮面に関連して、人間と非人間の精神世界との間の主要な指導者、請願者、および媒介です。シャーマンの職業上の責任は、人々の生存の必要を要求する古代の祈りの形式を実行することでした。力のあるシャーマンはビッグシャーマン（アンガルヴァク）と呼ばれます。

ユピック族のシャーマンは仮面作りを指導し、冬の儀式のための踊りや音楽を作曲した。指定された仮面には、儀式で求められる生存に不可欠なものが描かれていた。 ^[75]シャーマンは、多くのユピック族の儀式の踊りに欠かせない象徴的な仮面を彫ることが多く、これらの仮面はシャーマンが幻視中に見た精霊を表していた。 ^[84]シャーマンの仮面またはプラーク仮面（nepcetaq sg nepcetak Dual nepcetat pl ）はシャーマンによって力を与えられ、シャーマンの助けとなる精霊（ tuunraq ）を表す強力な儀式用の仮面である。シャーマンは、アザラシ、ヘラジカ、オオカミ、ワシ、ビーバー、魚、北風の仮面をかぶり、太鼓と音楽を伴っていた。^[75]

伝説上の動物、怪物、半人半獣: amikuk (タコに似ていると言われる海の怪物)、amlliq (怪魚)、arularaq (「ビッグフット」と特定される怪物)、 cirunelvialuk (海の生き物)、cissirpak (巨大な虫、半分だけ人間のingluilnguqの生き物)、inglupgayuk (半分が女性の顔を持つ生き物)、irci、irciq (半動物で半人の生き物)、itqiirpak (海の大きな手)、kun'uniq (流氷上で見られる人間の特徴を持つ海の生き物)、meriiq (人の足の親指から血を吸う生き物)、miluquyuli (岩を投げる生き物)、muruayuli (歩くと地面に沈む生き物)、paalraayak (地中を移動する生き物)、qamurralek (引きずる付属肢を持つ生き物) qununiq（海に住む人）; qupurruyuli（海で人々を助ける人間の女性の顔をした存在）; quq'uyaq（ホッキョクグマ）; quugaarpak（地中に住むマンモスのような生き物）; tengempak（巨大な鳥）; tengmiarpak（「雷鳥」）; tiissiq（焦げた跡を残す芋虫のような生き物）; tumarayuli（魔法のカヤック）; tunturyuaryuk（カリブーのような生き物）; u͡gayaran（クスコクウィム地域の民間伝承に出てくる巨人）; ulurrugnaq（クジラを食い尽くすと言われる海の怪物）; uligiayuli（大きな毛布を持っていると言われている幽霊で、夜遅くまでかくれんぼをしている子供たちに毛布を巻き付けて連れ去る）;ユイルリク（地上を空中を歩き、肝臓を持たない魔女または幽霊。山に住み、人を食べる大きな怪物）。^[5]

伝説上のヒューマノイド：アリパク小人、チンシーク（円錐形の帽子をかぶった小人）、キウリアカトゥク（カラスと同一視される祖先）、エガクアヤク（エルフ、ドワーフ）、ケレッシニアヤク（死者の霊と言われる小人）、イルセンラク（「小人」または異常な人物）、トゥクリアユリ（地表を叩く地下の住人）。^[5]

アラスカ西部と南西部のユピック族は、ロシア正教、カトリック、モラヴィア教会の影響も受け、長いキリスト教の歴史を持っています。宣教師の到着により、ベーリング海沿岸の生活は劇的に変化しました。^[29]ユピック族の信仰とライフスタイルは、19世紀に西洋人が到着して以来、大きく変化しました。^[85]

ロシア正教に改宗した最初のアメリカ先住民は、18世紀半ばにロシアの毛皮商人（プロミシュレニキ）と接触していたアレウト人（ウナンガン）であった。ロシア系アラスカ・クレオール人の聖ヤコブ（またはイアコフ）・ネツヴェトフ（彼の父はトボリスク出身のロシア人で、母はアトカ島出身のアレウト人）は正教会の司祭となり、アラスカで最初のアラスカ先住民正教会の司祭となり、彼と他のアラスカ先住民の間で聖インノケンティウスの宣教活動を継続した。彼は1844年にユーコン川沿いのロシア伝道所（イクグミウト）に移り、1863年までそこで奉仕した。ネツヴェトフはアルファベットを発明し、教会の資料といくつかの聖書のテキストをユピック語に翻訳し、日記をつけた。^{[86] [87]}

1880年代後半、ユピック領土におけるロシア正教会の存在は、モラヴィア派とカトリックの宣教団によって脅かされた。最終的に、アラスカのロシア正教会の宣教団は、北米の元々のロシア正教会の教区から形成されたより大きなアメリカ正教会の一部であるアラスカ教区に統合された。 ^[88]

モラヴィア教会はアラスカ最古のプロテスタント宗派で、北アメリカ、南アメリカ、アラスカ、ラブラドールの4つの州に組織されています。モラヴィア教会の伝道所は、1885年にクスコクウィム川沿いのベテルに最初に設立されました。^[85]伝道所とトナカイの飼育所であるベテル（マムテリレク、文字通り「多くの隠し場所」）は、モラヴィア派の宣教師によって、ムムトレレガ（マムテリレク、文字通り「多くの隠し場所」） ^[90] 、またはムムトレクロガムテ、またはムムトレクラガムテ（マムテリレルミウト、文字通り「マムテリレクの人々」）と呼ばれる小さなユピックの村の近くまたはその場所に最初に設立されました。 1885年、モラヴィア教会は、キルバック夫妻とジョンの友人で同級生のウィリアム・H・ウェインランド（1861年 - 1930年）とその妻、そして大工のハンス・トルゲルセンの指導の下、ベテルに伝道所を設立した。ジョン・ヘンリー・キルバック（1861年 - 1922年）とその妻エディス・マーガレット・ロミグ（1865年 - 1933年）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアラスカ南西部でモラヴィア派の宣教師として活動した。^[91]ジョン・H・キルバックは、モラヴィア派の牧師として叙階された最初のレナペ人である。彼らはユピック族に仕え、その地域のモラヴィア教会で彼らの言語を使用し、ユピック族の文字体系の発展を支援した。ジョセフ・H・ロミグ（1872年 - 1951年）は、開拓地の医師であり、モラヴィア教会の宣教師であり、エディス・マーガレットの兄弟であり、1937年から1938年までアラスカ州アンカレッジの市長を務めた。ユピックとモラヴィアの思想と行動の類似性は、キリスト教の初期の提示に役立ったかもしれないが、それはまた、期待の大きな違いを覆い隠すことにもなった。^[92]

イエズス会はカトリック教会の男性キリスト教団体である。会員はイエズス会士と呼ばれる。1888年、ネルソン島にイエズス会の宣教師団が設立され、1年後にはユーコン川河口のアクルラック（アクルラック、かつてのセントメアリー宣教団の跡地）に移転した。 ^{[29] [85]}セグンド・ジョレンテ（1906年 - 1989年）はスペインのイエズス会士、哲学者、作家であり、アラスカの最も辺鄙な地域でユピック族の間で宣教師として40年間を過ごした。彼の最初の宣教地はアクルラックであった。

クリスマスには、ユピック族は亡くなった人を偲んで贈り物を贈ります。^[5]

伝統的な自給自足の食料である魚や海洋哺乳類、そしてそれほどではないが貝類は、エイコサペンタエン酸（EPA）とドコサヘキサエン酸（DHA）と呼ばれる2種類の重要なオメガ3脂肪酸の唯一の重要な直接的な食物源である。EPAとDHAは心臓病やおそらく糖尿病を予防する。低脂肪でオメガ3を多く含む自給自足の食事を市場ベースの西洋式食事に置き換えたことで、アラスカ先住民の心血管疾患と糖尿病のリスクが増加した。多くの市場（店で買う）食品は脂肪、炭水化物、ナトリウムを多く含み、これらは体重増加、高コレステロール（高コレステロール血症）、高血圧（高血圧症）、および慢性疾患につながる可能性がある。^[81]

現在、人口増加に伴う2つの大きな問題は水と下水である。川や湖の水は汚染によりもはや飲用には適さない。井戸を掘り、汚水処理池を建設する必要があるが、固有の問題もある。アラスカ州の多くの田舎の村では、ユーコン・クスコクウィム・デルタのベセル地域など、便器（ユピック語とカップ語ではクルン、カップ語ではケルン）や水を使わないトイレ付きの蜂蜜バケツが一般的である。アラスカの86,000人の先住民の約4分の1は水道のない生活を送っており、婉曲的に蜂蜜バケツと呼ばれるプラスチックのバケツをトイレとして使用している。^[93]

1959年にアラスカが州になると、連邦政府と先住民コミュニティから州法がアルコール規制を引き継ぎました。しかし、1981年に州議会はアルコール法を改正し、住民に地域住民投票を通じて、コミュニティへのアルコールの流入を規制する幅広い権限を与えました。1986年の法令はそれ以来有効であり、比較的小さな修正のみが加えられ、禁酒コミュニティ（禁酒）での自家製醸造の禁止が正式に規定され、投票文と地域住民投票のスケジュールが明確化されました。^[94]アラスカでは、住民投票によって地方自治体が禁酒を選択できることが明確にされています。州法では、各村が規制を決定することが認められており、一部の自治区では禁酒を全面的に禁止している場合があります。^[95]

1960年代以降、アルコール乱用、アルコール依存症、および関連する暴力行為が劇的に増加し、家族や村の生活を混乱させ、身体的および精神的傷害、死亡、投獄につながっています。^[22] アルコール乱用と自殺は、アラスカ先住民の間では、ほとんどのアメリカの人種/民族グループ、特に田舎の若いユピック男性の間でより一般的です。^{[96] [97] [98]} 意図しない傷害（事故）と意図的な自傷行為（自殺）は、長年にわたりアラスカ先住民の死亡の主な原因となっています。^{[99]アラスカ先住民は}、米国本土の他の先住民よりも自殺率が高いです。^[100]アルコール乱用と依存症は、高い暴力率とさまざまな健康問題に関連しています。^[101]

2009年現在、アメリカ全体では、アメリカインディアンとアラスカ先住民の死亡者の約12%がアルコール関連でした。アメリカインディアンのアルコールによる死亡は男性と北部平原インディアンに多く見られますが、アラスカ先住民の死亡率は最も低いものでした。^[102]しかし、既存のデータによると、アラスカ先住民のアルコール関連死亡率は全国平均のほぼ9倍であり、アラスカ先住民の死亡者の約7%がアルコール関連です。^[101]

疾病管理センターによる1995～97年の調査では、大陸部の一部のアメリカ先住民部族では胎児性アルコール症候群の発生率が1000出生あたり1.5～2.5人で、全国平均の7倍以上であったことがわかった^{[103] 。一方、}アラスカ先住民の間では胎児性アルコール症候群の発生率は1000出生あたり5.6人にも達した^{[104] 。}

大死^[22]あるいは大病^[105]（quserpak、文字通り「大咳」）は、1918年のインフルエンザの大流行（世界的な流行）を指している。1918年のインフルエンザの大流行（ 1918年1月～1920年12月）は、異常に致命的なインフルエンザの大流行であり、 H1N1インフルエンザウイルスによる2つのパンデミックのうちの最初のものであった。太平洋の離島や北極圏を含む世界中で5億人が感染し、そのうち5千万～1億人が死亡した。これは世界人口の3～5％に相当し^[106]、人類史上最悪の自然災害の一つとなった。

米国では、人口の約28％が被害を受け、50万人から67万5千人が死亡した。^[107]ネイティブアメリカンの部族は特に大きな打撃を受けた。フォーコーナーズ地域だけでも、ネイティブアメリカンの死亡者数は3,293人に上った。^[108]アラスカでは村全体が壊滅した。^[109] 1918年と1919年にスワード半島で発生したインフルエンザの流行により、ノームの先住民の約50％が死亡し（後にノームへの1925年の血清輸送中にジフテリアが流行）、アラスカの先住民の8％が死亡した。アラスカ北西部では1,000人以上が死亡し^[110]、州全体ではその2倍の人々が死亡した^[110] 。そのほとんどはアラスカ先住民だった。アラスカ先住民はどちらの病気にも抵抗力がなかった。^{[111]ネイティブ部族には}免疫がなかった。疫病のせいで、ユピックの世界はひっくり返り、終焉を迎えるだろう。^[22]そこから疫病は山火事のようにアラスカの隅々まで広がり、北部先住民とアラスカのアサバスカ人の60％が死亡した。この疫病は家族全員を殺し、村全体を壊滅させた。^[22]また、多くのクスククヴァミウト族は、特に1918年から1919年のインフルエンザの流行後、ブリストル湾の北にあるクスコクウィム川地域からブリストル湾地域に移住した。^[18]

アラスカ先住民のユピック族の部族組織は、アメリカ合衆国インディアン事務局によって認められています。

ユピックのアラスカ先住民地域法人は、 1971 年に米国議会がアラスカ先住民権利請求和解法(ANCSA) を可決したときに設立されました。

• リタ・ピトカ・ブルーメンシュタイン（1936年～2021年）、アラスカ初の認定伝統医学者
• ラミー・ブルックス（1968年生まれ）は、犬舎のオーナー兼経営者、モチベーショナルスピーカー、犬ぞり競技者であり、ユピック・エスキモーとアサバスカ・インディアンの子孫である。
• カラン・チスルック・シフソフ（1989年生まれ）、ユピック・イヌピアックのスノーボーダーのオリンピック選手であり、米国スノーボードナショナルチームと冬季オリンピックチームの最初のユピック・エスキモー（イヌイット）である。
• クロウビレッジのサム（1893–1974）
• ヴァレリー・ヌラアルク・デイビッドソン、アラスカ州副知事
• アラスカ州上院の民主党議員ライマン・ホフマン
• エミリー・ジョンソン（1976年生まれ）、ユピック系のアメリカ人ダンサー、作家、振付師
• オスカー・カワグリー（アンガユカク）（1934年生まれ）、ユピックの人類学者、教師、俳優
• ユグトゥン語の専門家マリー・ミード^[112]
• オルガ・マイケル（1916年 - 1979年）、クウェトゥルク村出身の司祭の妻。アラスカのユピック系先住民。
• ピーター・カイザー、イディタロッドで優勝した最初のユピック系犬ぞり乗り^[113]
• ウォルト・モネガン（1951年生まれ）、元アンカレッジ警察署長
• バイロン・ニコライ、バイラルミュージシャン
• メアリー・ペルトラ（1973年生まれ）、民主党政治家、アラスカ州全域選挙区選出の米国下院議員。アラスカ先住民として初めて、米国下院でアラスカを代表する初の女性。
• ウヤクク（助首）（1860年頃-1924年）、モラヴィア人の助手、作家、翻訳者、ユピック文字の発明者^[114]

• ブリストル・ペイリン、演説家、リアリティ番組のパーソナリティ。^[115]
• トッド・ペイリン（1964年生まれ）、油田生産オペレーター、商業漁師、スノーモービルレーサー（アラスカのファーストジェントルマン、2006-2009年）。^[115]

• 家族向けコメディ映画『ディア・レモン・リマ』は、アラスカ州フェアバンクスの予備校で初めての失恋と危険を乗り越えようとする13歳のハーフ・ユピックの少女を描いた作品です。

• バーカー、ジェームズ H. (1993)。『常に準備万端 ― Upterrlainarluta: アラスカ南西部のユピック エスキモーの生活』シアトル、ワシントン州: ワシントン大学出版局。
• ジョン・ブランソンおよびティム・トロール編 (2006)。『私たちの物語: 南西アラスカの読み物 - アンソロジー』、アラスカ州アンカレッジ: アラスカ自然史協会。
• アラスカ開発計画連邦現地委員会 (1968)。アラスカ先住民と土地。ワシントン DC: 米国政府印刷局。
• フィナップ・リオーダン、アン（1983年）。『ネルソン島のエスキモー：社会構造と儀式の分布』アラスカ州アンカレッジ：アラスカ太平洋大学出版局。
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• フィナップ・リオーダン、アン（1994年）。『境界と通路：ユピック・エスキモー口承伝統における規則と儀式』ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局。
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• フィナップ・リオーダン、アン（2000年）。『変わりゆく世界における狩猟の伝統：今日のアラスカに生きるユピック』ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版局。
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