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カルギ（イヌピアック語: [qɑɻɣi]）、カスギまたはカスギク（ユピック族）、カイギク（カップ族）、カシム（ロシア人）、カリイット[ 1] 、ユピックとイヌイット、またデグ・ヒタン・アサバスカ族[2]（アラスカ州アンビック）の伝統的な大きな半地下の男性のコミュニティハウス（または「共同の男性の家、男性の家、儀式用の家、評議会の家、ダンスハウス、共同の集会所」）は、公的および儀式の行事や男性の住居として使用されていました。カルギは、男性がボートを建造し、装備を修理し、汗を流す風呂に入り、少年に教育を施し、コミュニティダンスを主催する場所でした。ここで人々は口承による歴史、歌、チャントを学びました。少年や男性は先祖の伝統を聞きながら道具や武器の作り方を学びました。[3]
カルギはほとんどの場合独立した建物だった。なぜなら、住居は多くの男性を収容できるほど大きくなかったからだ。[4]カルギは裁判所、教会、工房、ダンスホール、受付センターを組み合わせたもので、一般的な家の2〜3倍の大きさだった。[5]ユピック族やイヌイット族の生活を豊かにした物語、ダンス、歌、ゲーム（ハイキックゲーム[6]）が行われる場所だった。[7]カルギは共同の建物で、女性は通常入ることを許されなかった。[5]
1890年代にキリスト教宣教師が到着する以前は、すべてのイヌピアックの集落に1つ以上の儀式用の家がありました。[8]
ネーミング
学校
多くのイヌピアット社会では、教会と学校が変化の主導権を握るようになったため、カルギが最初に消滅した組織となった。現在、イヌピアットの長老たちは若いイヌピアットの正式な教育に責任を負っていない。[13]
1950年以前、アラスカ州シェヴァクの学生に対する正式な教育は、カイギク[14]と人々の家庭で行われていました。カイギクで学生に教えられた情報には、歴史、価値観、規則、規制、生存方法などが含まれていました。[15]
参照
参考文献
- ^ James M. Savell (2002)「東カナダ北極圏におけるウミアリット・カリイット捕鯨団と先史時代のチューレ・エスキモー社会関係」2014年3月2日アーカイブ、Wayback Machine、国立民族学博物館紀要 27(1): 159–188 (2002)
- ^ フェア、スーザン W. (2006)。アラスカ先住民アート: 伝統、革新、継続。アラスカ大学出版局。p. 160。ISBN 978-1-889963-79-2。
- ^ エドナ・アギーク・マクリーン、アラスカのイヌピアトとユピクの文化と変化
- ^ バーチ、アーネスト S. (2006)。アラスカ北西部の社会生活: イヌピアック エスキモー民族の構造。アラスカ大学出版局。p. 110。ISBN 978-1-889963-92-1。
- ^ ジョン・タリアフェロ（2007年）。遠い国で。パブリックアフェアーズ。p.35。ISBN 978-0-7867-4123-6。
- ^ 北極研究
- ^ バーチ、アーネスト S. (2005)。同盟と対立: イヌピアック・エスキモーの世界システム。ネブラスカ大学出版局。p. 92。ISBN 0-8032-6238-8。
- ^ セントローレンス島 ネイティブアメリカンの歴史 ナバホ族の絨毯 2012年8月5日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ カシュギミ：カシュギでは
- ^ Nuniwarmiut Piciryarata Tamaryalkuti、ヌニヴァク島クピグ語予備辞書 2012年8月5日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ キャロル・ゼーン・ジョレス (2006)、「イヌピアックの海洋狩猟者：ディオミードの夏の自給自足労働」、ロバート・ジャーヴェンパとヘッティ・ジョー・ブロムバッハ編『周極地の生活と生計、ジェンダーと自給自足の比較民族考古学』 [永久リンク切れ ]、ネブラスカ大学出版局、リンカーンおよびロンドン、2006年
- ^ 将来のキングアイランドスピーカー
- ^ マクリーン、エドナ・アギーク（1986）。イヌピアットコミュニティの教育ユニットとしての伝統的なコミュニティハウスであるカルギの復活
- ^ ピンガヤック、ジョン; カイギク（メンズハウス）
- ^ アラスクール：カップイク文化とカリキュラムを統合するためのガイドブック
外部リンク
- アラスカ先住民文化センター
- http://vilda.alaska.edu/cdm/singleitem/collection/cdmg21/id/844/rec/3