
伝統的な生態学的知識(TEK)とは、生物(人間を含む)同士および生物と環境との関係について、適応プロセスによって進化し、文化伝承によって世代を超えて受け継がれてきた、知識、実践、信念の集積である。[ a ]
伝統的知識(TEK)を生態系管理に統合することについては議論が続いており、伝統的知識は西洋の生態学で典型的な標準化された実験的および定量的方法ではなく、長期観察、文化的方法、経験的学習に基づいていることが多い。知識の獲得と検証におけるこれらの違いから、TEKを生態学的研究や生態系管理に効果的かつ敬意をもって組み込む方法についての議論が行われている。[ 2 ]米国環境保護庁(EPA ) などの非部族政府機関は、TEKを環境計画や気候変動の追跡に組み込むために、一部の部族政府と統合プログラムを確立している。現代の学術研究がしばしば目指す普遍性とは対照的に、TEKは普遍的な原則の集合として機能するのではなく、特定の場所や生態学的世界観に根ざした文化的に位置づけられた規則と実践の集合として機能する。[ 3 ]
先住民が伝統的知識に対する知的財産権を保持しているかどうか、また第三者がそのような知識を使用する前に事前の情報に基づく同意またはライセンスを取得する必要があるかどうかについては、国際法および政策において議論が続いています。[ 4 ]知的財産、遺伝資源および関連する伝統的知識に関する WIPO条約は、伝統的知識または関連する遺伝資源が知的財産出願に使用される場合の開示要件と利益共有について規定しています。 [ 4 ]これは、伝統的知識が口承伝承として保存されることが多く、そのため客観的に確認された文書が不足している可能性がある ため、特に複雑です。そのため、法的要件を満たすための文書化の問題を解決できるのと同じ方法が、伝統的知識の本質そのものを損なう可能性があります。
伝統的な知識は、先住民の園芸や管理慣行に反映されており、生計を立てるために頼っている植物や動物の個体群を維持し、場合によっては増加させている。[ 3 ] TEKとそれを含むコミュニティは、支配的な科学的および社会的枠組みの中でしばしば疎外されているが、環境変化を文脈化できる貴重な視点を提供している。[ 5 ]
「TEKの最も初期の体系的な研究は人類学者によって行われました。生態学的知識は、民族生態学(人々や文化が持つ生態学的関係の概念に焦点を当てるアプローチ)のレンズを通して研究されました...」[ 6 ]特定の文化によって知識体系がどのように発展したかを理解するために。アメリカの人類学者ハロルド・コリアー・コンクリンは、先住民の自然界の理解の仕方を記録することに先導しました。コンクリンらは、フィリピンの園芸家などの伝統的な人々が、居住地の植物や動物について詳細な知識を持っていたことを記録しました。[ 7 ]地元の植物や動物を採取し、それらから製品を作り、使用することに直接関与することで、生物界と文化界が密接に絡み合った仕組みが作られました。 TEK (伝統的生態学的知識)の分野は、人間と自然の関係、適応プロセス(社会組織そのものが、集団による地域環境への生態学的適応反応であると主張する)、そしてこれらの関係や文化が依存する実践的な技術の研究を重視することで、文化生態学や生態人類学に関連する幅広い問題を網羅している。
1987年に国連は、環境と開発に関する世界委員会による報告書「我々の共通の未来」[ 8 ]を発表した。この報告書は、20世紀の成功(乳児死亡率の低下、平均寿命の延長、識字率の向上、世界的な食糧生産の増加)が、「ますます汚染された世界とますます減少する資源」において環境悪化を引き起こす傾向を生み出したと指摘している。報告書は、部族や先住民の生活様式は、複雑な森林、山岳、乾燥地帯の生態系における資源管理に関して、現代社会に教訓を与えることができると宣言した。
イタリア国立研究評議会大気汚染研究所のフルヴィオ・マッツォッキ氏は、伝統的知識(TEK)の特徴を次のように概説している。
伝統的な知識は、人間と自然の共生関係を強調する環境概念を発展させてきました。それは、環境との共進化と生態系の収容能力の尊重に基づいた地域開発へのアプローチを提供します。地域の状況に適応した長期の経験的観察に基づくこの知識は、環境の健全な利用と管理を保証し、先住民が環境の変化に適応することを可能にします。さらに、世界の人口の大部分に基本的なニーズを満たす主要な手段を提供し、気象現象の解釈、医療、水管理、衣服の生産、航海、農業と畜産、狩猟と漁業、生物分類システムなど、多くの実際的な側面における意思決定と戦略の基礎を形成します。この知識に頼る人々にとって明らかな利益があるだけでなく、人類全体に新たな生物学的および生態学的洞察をもたらす可能性があり、天然資源の管理に潜在的な価値があり、保全教育や開発計画、環境評価にも役立つ可能性があります。[ 9 ]
M. ペトリエロや A. ストロンザなどの人類学者は、TEK を「先住民」の概念として提示すると、特定のタイプの TEK が他のタイプよりも優遇されることになり、TEK を保有していると考えられるグループを制限すると、しばしば「先住民」とは分類されないものの、TEK を保有している農民などのグループに対する理解や協力が減少すると警告している。 [ 10 ] TEK という用語は、西洋の近代科学の枠組みに合うように伝統的/先住民の知識を修正する知的流用の一種として批判されている。[ 11 ]
ニコラス・ホウドは、 Ecology and Societyに掲載された記事の中で、伝統的な生態学的知識の 6 つの側面、すなわち事実の観察、管理システム、過去および現在の利用、倫理と価値観、文化とアイデンティティ、宇宙論を挙げている。[ 12 ]これらの側面は、「2 つの思考方法と知識を統合しようとする際に、協調的な管理が相違点と共通点をよりよく特定できる」ことを強調している。[ 12 ]
伝統的な生態学的知識の第一の側面は、環境の個々の構成要素の認識、命名、分類によって生み出された事実に基づいた具体的な観察を取り入れています。この種の「経験的知識は、長期間にわたって実施された一連の一般化された観察から成り、他のTEK保持者の記述によって強化されています。」[ 13 ]
2つ目の側面は、管理システムに関する倫理的かつ持続可能な資源利用を指します。より具体的には、害虫管理、資源転換、複合作付けパターン、資源の状態を推定する方法などの問題は、そのような管理システムの一部と考えることができます。資源管理が地域の環境にどのように適応できるかは、そのような検討事項のもう1つの重要な側面です。[ 12 ]
3つ目の側面は、TEKの時間的側面を指し、土地利用、集落、居住、収穫量など、口承史を通じて伝えられる環境の過去と現在の利用に焦点を当てています。[ 13 ]口承史は、薬用植物や史跡の存在といった話題について、世代から世代へと文化遺産を伝えるために用いられ、家族やコミュニティの意識を高めるのに貢献しています。[ 12 ]
第4の側面は、価値観の表明と、信念体系と事実の整理との間の関連性を指します。TEK(伝統的生態学的知識)に関して言えば、これは搾取的な能力を抑制する環境倫理を意味します。この側面はまた、種の生息地とその周辺環境、すなわち人間と環境との関係に関する価値観の表現も指します。

5つ目の側面は、言語と過去のイメージが文化に命を吹き込む役割を指しています。この側面は、先住民文化とアイデンティティの存続、再生産、進化に貢献する場所に存在する物語、価値観、社会関係を反映しており、「再生の場としての文化的景観の回復効果」を強調しています。[ 12 ]
6番目の側面は、文化に基づいた宇宙観、つまり社会の他の側面を支える信念と前提の体系です。それは、人々が世界がどのように機能し、その要素がどのように結びついており、その中で人間がどのような位置を占めているかをどのように理解するかを形作ります。伝統的な知識は文化によって大きく異なり、言語、特に人間と動物の関係、自然環境との相互作用、そして存在についてのより広い考え方を導く原則を伝える神話や象徴的な用語を通して表現され、伝えられます。[ 14 ]

生態系管理は、自然資源管理に対する多面的なアプローチであり、科学と伝統的生態学的知識(TEK)を統合することで、そうでなければ得られない長期的な測定データを収集することができます。これは、科学者や研究者が先住民と合意形成プロセスを通じて協力し、現在および将来の世代の社会経済的、政治的、文化的ニーズを満たすことによって実現できます。先住民の知識が同意なしに(文化の盗用)、承認や補償なしに使用された事例について、一部の批判者から懸念が提起されています。
生態系修復とは、人間の介入によって劣化した生態系を回復させる実践である。生態系修復と伝統的生態学的知識(TEK)を含む生態系管理の実践の間には多くの関連性がある。[ 15 ]先住民と非先住民の間には前述のような不平等な力関係があるため、先住民が生態系修復プロジェクトを主導する場合のように、このような状況で形成される公平なパートナーシップは、既存の社会的不正義を緩和するのに役立つ可能性がある。[ 16 ]
一部の地域では、環境悪化により伝統的な生態学的知識が衰退している。例えば、カナダのオンタリオ州サーニアにあるアニシナベ先住民のアムジワナング・コミュニティでは、住民は「男性の出生率が著しく低下している」ことに悩まされており、住民はこれを石油化学工場に近いことが原因だと考えている。[ 17 ]

気候変動は、地理的な地域によって先住民に異なる影響を与えており、それぞれ異なる適応策や緩和策が必要とされています。例えば、こうした状況に即座に対処するため、先住民は収穫の時期や収穫する作物、そして資源の利用方法を調整しています。気候変動は、先住民の伝統的生態学的知識(TEK)の情報精度を変化させる可能性があります。先住民は、活動の計画や短期的な天気予報のために、自然の指標に頼ってきました。[ 18 ]ますます異常な状況が続く結果、先住民の文化全体が混乱し、移住を余儀なくされています。その結果、かつて居住していた土地との文化的つながりが失われ、その土地と共に持っていた伝統的な生態学的知識も失われています。[ 19 ]気候変動への適応は、先住民の権利を損なう可能性があります。米国環境保護庁(EPA)は、気候変動への適応計画において、伝統的な生態学的知識を考慮に入れることを約束しました。[ 20 ]
気温の上昇は、植物が生育する場所、昆虫が一年を通して出現する時期、動物の季節的な生息地の変化など、生態系に脅威を与えています。[ 19 ]多くの収穫期において、先住民は気候変動の影響により活動を数ヶ月早めており、急速に変化する気候に直面すると適応がますます重要になっています。したがって、気候変動は先住民の環境資源の利用可能性と質に影響を与える可能性があります。[ 19 ]例えば、海氷レベルが減少するにつれて、アラスカ先住民は日常生活に変化を経験しています。[ 21 ]永久凍土の融解により建物や道路が損傷し、きれいな水資源が減少しています。[ 19 ]漁業、輸送、生活の社会的および経済的側面が不安定になっています。[ 22 ]さらに、気温が上昇すると、制御不能な山火事などの災害が発生する可能性が高くなります。オーストラリアのある先住民は最近土地を取り戻し、制御された火入れという伝統的な慣習を復活させました。これは、地域の生物多様性を高め、山火事の深刻度を軽減することが記録されています。[ 23 ]伝統的な生態学的知識は、その地域の実際の住民の世代と地理を超えた気候変動に関する情報を提供するのに役立ちます。[ 21 ] [ 20 ]米国農務省の天然資源保全局は、気候変動に対処するために先住民の方法を使用しています。[ 20 ]
文献において伝統的生態学的知識(TEK)が認められた事例を以下に示す。
環境社会学者のキルステン・ヴィニエタと部族の気候変動研究者のキャシー・リンは、カリフォルニア州のカルーク族について次のように報告した。「伝統的な火入れの慣習は、太古の昔からカルーク族にとって重要でした。部族にとって、火は重要な土地管理ツールであると同時に、精神的な慣習でもあります。」[ 24 ]環境学教授のトニー・マークス=ブロック、生態学者のフランク・K・レイク、熱帯林学者のリサ・M・カランは、カルーク族とユロック族が、山火事のリスクを減らし、「数十年にわたる火の排除によって枯渇した生態文化資源を回復する」ために、先祖伝来の土地で管理された火入れと燃料削減処理をどのように組織したかを説明した。 [ 25 ]社会学教授のカリ・ノルガードとカルーク族のメンバーであるウィリアム・トリップは、これらの部族の管理された火入れの結果として見られる肯定的な結果を促進するために、「このプロセスは、西クラマス山脈全体およびそれ以外の他のコミュニティにも複製および拡大されるべきである」と推奨している。[ 26 ]
先住民の哲学者であり、気候・環境正義研究者であるカイル・ポウィス・ホワイトは、「五大湖地域全体のアニシナベク/ネシュナベクは、アニシナベの深い歴史と産業入植者の破壊的な活動が交わる地点で、地元の人間と非人間の関係や物語から学び、適応し、実践しようとする在来種の保護と生態系回復プロジェクトの最前線に立っている」と述べている。[ 27 ]
生態学者のポール・ガーンジー、カイル・キーラー、ルミ族のジェレマイア・ジュリアスは論文の中で、「2018年、ルミ族は米国を横断するトーテムポールの旅に身を捧げ、彼らの親族である「ロリータ」(南部定住型シャチ)が故郷の海域に戻るよう呼びかけた…[さらに]ピュージェット湾のキングサーモンの遡上によってシャチが生き残れるようになるまで、NOAAが協力してシャチに餌を与えるよう求めた」と述べている。[ 28 ]
インドでは、アグロフォレストリーに関する先住民の知識が何世代にもわたって受け継がれてきた。[ 29 ]ある論文では、植民地時代や近年の企業による土地管理慣行の悪影響を軽減するには、伝統的な農法を復活させることが有効であると示唆している。[ 30 ]
伝統的な農業慣行の 1 つは、焼畑農業または「焼き畑農業」としても知られるジュム[ 31 ]です。これはインド北東部で一般的な慣行で、土地の一部を定期的に焼却し、土壌の肥沃度が回復した後に再び耕作します。ジュムの慣行は、炭素貯蔵と生物多様性を高めます。 [ 32 ]ジュムと特定の植物由来の農薬を組み合わせることで、工業用肥料や農薬に依存せずに機能するアグロフォレストリー構造を作り出すことができることが実証されています。[ 33 ]