新約聖書外典

新約聖書外典（単数形はapocryphon）^[1]は、初期キリスト教徒による一連の著作であり、イエスとその教え、神の性質、または使徒の教えとその生涯について述べている。これらの著作のいくつかは初期キリスト教徒によって聖典として引用されたが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻に限定するという広範なコンセンサスが生まれた。^{[2] [3]}ローマカトリック、東方正教会、プロテスタント教会は一般に新約聖書外典を聖書の一部とは見なしていない。^[3]

アポクリファという言葉は「しまわれたもの」や「隠されたもの」を意味し、中世ラテン語の形容詞apocryphus（秘密の）または「非正典の」に由来し、これはさらにギリシャ語の形容詞ἀπόκρυφος（apokryphos）「あいまいな」に由来し、これは動詞ἀποκρύπτειν（apokryptein）「隠す」に由来する。^[4] アポクリプテインはギリシャ語の接頭辞apo-（「離す」）とギリシャ語の動詞kryptein（「隠す」）に由来する。^[5]

この一般的な用語は、教会によって有用だが神の啓示によるものではないと考えられていた書籍に通常適用される。したがって、グノーシス主義の著作を「外典」と呼ぶのは誤解を招く。なぜなら、正統派の信者はグノーシス主義の著作を同じカテゴリに分類しないからである。ギリシャの教父たちは、アンチレゴメナ、つまり「反対された」という用語をよく使用したが、東方におけるヨハネの黙示録など、正典の一部の書籍も反対された。学者たちは、偽典という用語をよく使用する。これは「誤って記された」または「誤って帰属された」という意味で、ペテロの福音書やエチオピアのエノクの黙示録のように、著作が匿名の著者によって書かれ、その著者が自分の作品に使徒の名前を付け加えたという意味である。旧約聖書と新約聖書の両方で、プロテスタントの伝統で「外典」と呼ばれるほとんどすべての書籍は、偽典である。カトリックと正教会の伝統では、プロテスタントが外典と呼ぶものには第二正典が含まれます。カトリックの伝統では、外典という用語はプロテスタントが偽典と呼ぶものと同義であり、後者の用語はほぼ学者によって独占的に使用されています。^[6]

いくつかの作品が新約聖書外典に分類されていることは、イエスの宣教に対する反応が幅広いことを示している。イエスの宣教後最初の数世紀、彼の教えの信憑性を守ることに関してかなりの議論が交わされた。これに対処するために開発された 3 つの主要な方法が現在まで残っている。それは、グループが個人をメッセージの信頼できる教師として認可する叙任、グループがメッセージの解釈の境界を定義する信条、そして特定のグループがイエスが最初に教えたメッセージが含まれていると信じている主要な文書を列挙する規範である 。

キリスト教の最初の数世紀には、どの書物を正典に含めるべきかについてかなりの議論があった。一般的に、大多数がイエスに関する最も古い書物とみなした書物が正典に含められた。正典に受け入れられなかった書物は現在では外典と呼ばれている。中には厳しく抑圧され、断片としてのみ、またはそれらを非難した人々の著作の中で言及されているだけであるものもある。新約聖書の正典の最も初期のリストは、現代のリストとはまったく同じではなかった。例えば、ヨハネの黙示録は一部のキリスト教徒によって異論があるとみなされていたが（アンティレゴメナを参照）、ヘルマスの羊飼いは他のキリスト教徒によって本物とみなされ、（ヨハネの黙示録の後に）シナイ写本に掲載されている。^[要出典]

シリアの様々な教会で使用されているシリア語ペシタには、もともとペトロの第二の手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ユダの手紙、黙示録は含まれていませんでした。この22巻の正典は、アンティオキア学派のヨハネス・クリュソストムス（347年頃 - 407年）とテオドレトス（393年 - 466年）によって引用されたものです。^{[7]西シリア人は、残りの5巻を近代になって新約聖書正典に追加しました[7] （1823年の}リー・ペシタなど）。今日、マランカラ・シリア正教会と、ローマ教皇庁と交わりのある東シリア・カルデア・カトリック教会が従う公式の聖書日課は、依然として元のペシタの22巻からの教訓のみを示しています。^[7]

アルメニア使徒教会は、コリントの信徒への第三の手紙を聖書正典に含めたことはありますが、他の27の正典の新約聖書と一緒にリストすることは必ずしもありません。教会は、西暦1200年まで黙示録を聖書に受け入れませんでした。^[8]

英語への翻訳は18世紀初頭にウィリアム・ウェイクと ジェレミア・ジョーンズによってなされ、1820年にウィリアム・ホーンの『新約聖書外典』にまとめられた。^[9]アンテ・ニケア教父シリーズ第8巻にはアレクサンダー・ウォーカーの翻訳が含まれている。^[10] MRジェームズによる新しい翻訳は1924年に登場し、JKエリオットの『新約聖書外典』(オックスフォード大学出版、1991年)によって改訂された。ドイツ語の新約聖書外典の「標準的な」学術版はシュネーメルヒャーのものであり、^[11]英語ではロバート・マクラクラン・ウィルソンによる翻訳である。^[12]

コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフら学者は19世紀に新約聖書外典を真剣に研究し、新たな翻訳を生み出した。ナグ・ハマディ書庫のテキストは別個に扱われることが多いが、シュネーメルヒャーの最新版には11のナグ・ハマディ書も含まれている。^[13]

客観的に古代に存在しなかったことが分かっている書物は、通常、新約聖書外典の一部とはみなされません。その中には、Libellus de Nativitate Sanctae Mariae (「聖母マリアの降誕」とも呼ばれる) とラテン語の幼年福音書があります。後者の 2 つは古代には存在せず、初期の幼年福音書に基づいているようです。^{[引用が必要]}

イエスの幼少時代に関する情報は、2世紀以降のいくつかの文書、いわゆる「幼少福音書」から得られているが、そのどれもが聖書正典には採用されていない。それにもかかわらず、一部の学者は、幼少時代の写本の現存数自体が、幼少時代の写本が今でも人気があることを証明していると指摘している。^[14]

これらの写本のほとんどは、最も初期の幼児福音書、すなわちヤコブの幼年福音書（「ヤコブの原福音書」とも呼ばれる）とトマスの幼年福音書、および後にそれらが組み合わされた偽マタイ福音書（「マタイの幼年福音書」または「聖母マリアの誕生と救世主の幼年期」とも呼ばれる）に基づいていました。^{[出典が必要]}

その他の重要な幼児福音書としては、シリア語の幼児福音書、大工ヨセフの歴史、洗礼者ヨハネの生涯などがあります。

ユダヤ・キリスト教福音書は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオス、エピファニオス、ヒエロニムス、そしておそらくは盲目のディディモスによって引用されたユダヤ・キリスト教の人物による福音書である。^[15]現代の学者のほとんどは、アラム語/ヘブライ語で1つの福音書と少なくとも2つのギリシャ語で福音書が存在したと結論付けているが、少数派は、アラム語/ヘブライ語とギリシャ語で1つずつ、合計2つしかなかったと主張している。^[16]

これらの福音書はどれも今日まで残っていませんが、教父の記述からそれらを再構築する試みがなされてきました。福音書の再構築されたテキストは通常​​、新約聖書外典に分類されます。シュネーメルヒャーの標準版では、3つのユダヤ教-キリスト教福音書のテキストを次のように説明しています。^[17]

1)エビオン派の福音書（「GE」） - エピファニオスによる 7 つの引用。

2)ヘブライ人への福音書(GH) – エルサレムのキュリロスに帰せられる引用 1 件、およびクレメンス、オリゲネス、ヒエロニムスによる GH の引用 2 ～ 7 件。

3)ナザレ人の福音書(GN) – GN 1 から GN 23 は主にヒエロニムスからのもので、GN 24 から GN 36 は中世の資料からのものです。

一部の学者は、最後に挙げた2つは実際には同じ情報源であると考えています。^[18]

• マルキオン福音書（2世紀半ば）
• マニ福音書（3世紀）
• アペレスの福音書（2世紀中期～後期、マルキオン^[19]に類似）^[20]
• バルデサネス福音書（2世紀後半～3世紀初頭）^[21]
• バシレイデスの福音書（2世紀半ば）
• トマスによる福音書（1世紀、格言福音書）

多くの福音書は、イエスの「受難」（ラテン語の動詞patior, passus sumから来ており、「苦しむ、耐える、堪え忍ぶ」という意味で、この動詞からは「忍耐、辛抱強い」などという意味も派生している）^[22]に特に言及している。

• ペテロの福音書
• ニコデモの福音書（「ピラトの行為」とも呼ばれる）
• エルサレムの偽キュリロス『キリストの生涯と受難について』
• バルトロマイの福音書
• バルトロマイの質問
• 使徒バルトロマイによるイエス・キリストの復活の書

3 つのテキストがバルトロマイの名前をとっていますが、実際には「バルトロマイの質問」または「イエス・キリストの復活」のいずれかが、知られていないバルトロマイの福音書である可能性があります。

多くのテキストは、正典福音書を統一的に調和させ、ある程度それらから派生した統一テキストを提示することでそれらの間の不一致をなくすことを目指しています。これらの中で最も広く読まれているのはディアテッサロンです。

現代では、特にナグ・ハマディ図書館から多くのグノーシス派の文書が発見されている。文書の中には、グノーシス派が信じていた秘教的な宇宙論や倫理を解説する形をとっているものもある。これは多くの場合、イエスが秘教的な知識を解説し、弟子たちがそれに関して疑問を投げかける対話の形式をとっている。また、使徒書簡として知られる文書もあり、これはグノーシス派の秘教に対する論争であるが、グノーシス派の文書と似た文体で書かれている。

• ジェームズ外典（「ジェームズの秘密の書」とも呼ばれる）
• トマス・ザ・コンテンダーの書
• 救世主の対話
• ユダの福音書（「イスカリオテのユダの福音書」とも呼ばれる）
• マリアの福音書
• フィリポの福音書
• ギリシア語版エジプト福音書（コプト語版エジプト福音書とは異なる）
• イエス・キリストのソフィア

• コプト語のパウロの黙示録（パウロの黙示録とは異なる）
• 真実の福音
• グノーシス主義のペテロの黙示録（ペテロの黙示録とは異なる）
• レントゥルスの手紙
• ピスティス・ソフィア
• 偉大なセスの第二論文

セト派は、もともと聖書のセトを救世主として崇拝し、後にイエスをセトの生まれ変わりとして扱う グノーシス派のグループでした。彼らは、通常は幻視の形で、彼らの秘教的な宇宙論を解説した多数のテキストを作成しました。

• ヨハネの黙示録（「ヨハネの秘密福音書」とも呼ばれる）
• コプト語のエジプト福音書（ギリシャ語のエジプト福音書とは異なる）
• 三形プロテノイア

グノーシス派のテキストの中には、宗教儀式で使用するための図表や指示書で構成されているものもあります。

• オファイト図
• ゲームの本

いくつかの文書は、使徒たちのその後の人生、通常は極めて超自然的な出来事について扱っています。これらのほぼ半分は、古くは使徒巡回伝道所と呼ばれ、現在ではその著者とされる「レウキウス・カリヌス」（使徒ヨハネの仲間とされる）の名で知られていますが、ペテロ、ヨハネ、アンドリュー、トマス、パウロの行為を収録しています。これらは、 9 世紀にコンスタンティノープル総主教フォティオス 1世によって、愚かさ、自己矛盾、虚偽、不信心に満ちていると判断されました。トマスの行為とペテロと十二使徒の行為は、しばしばグノーシス主義の文書と見なされています。ほとんどの文書は 2 世紀に書かれたと考えられていますが、少なくとも 2 つ、バルナバの行為とペテロとパウロの行為は、 5 世紀に書かれたと考えられています。

• アンドリューの行為
• バルナバの行為
• ヨハネの行為
• マルマリの行為
• 殉教者の行為
• パウロの行為
• パウロとテクラの行為
• ペテロの行為
• ペテロとアンデレの行為
• ペテロとパウロの行為
• ペテロと十二使徒の行為
• フィリップの行為
• ピラトの行為
• トマスの行為
• テモテの行為
• クサンティッペ、ポリュクセネー、レベッカの行為
• 使徒言行録の失われた章

個人間または一般のキリスト教徒に宛てた非正典の書簡（または「手紙」）もあります。それらのいくつかは初期の教会で非常に高く評価されていました。菱形（♦）でマークされたものは、使徒教父として知られるコレクションに含まれています。

• バルナバの手紙♦
• クレメンスの第一の手紙♦
• クレメンスの第二の手紙♦
• イグナティウスのスミルナ人への手紙♦
• イグナティウスのトラリア人への手紙♦
• イグナティウスのエフェソス人への手紙♦
• イグナティウスのマグネシア人への手紙♦
• イグナティウスのローマ人への手紙♦
• イグナティウスのフィラデルフィア人への手紙♦
• イグナティウスからポリカルポスへの手紙♦
• ポリカルポスのフィリピ人への手紙♦
• マテテスからディオグネトスへの手紙♦
• ポリカルポスの殉教♦
• ラオデキア人への手紙（パウロの名による手紙）
• 小セネカへの手紙（パウロの名による手紙）
• コリントの信徒への第三の手紙- 過去にはアルメニア正教会の一部によって受け入れられていました。

いくつかの作品はビジョンとして構成されており、多くの場合、未来、来世、またはその両方について論じています。

• パウロの黙示録（コプト語のパウロの黙示録、聖母の黙示録とも呼ばれる）
• ペテロの黙示録（グノーシス派のペテロの黙示録とは異なる）
• 偽メトディウスの黙示録
• トマスの黙示録（トマスの啓示とも呼ばれる）
• ステファノの黙示録（ステファノの啓示とも呼ばれる）
• ジェームズの第一黙示録（ジェームズの第一黙示録とも呼ばれる）
• ジェームズの第二黙示録（ジェームズの第二黙示録とも呼ばれる）
• ヨハネの黙示録第二版（ヨハネの黙示録第一版とも呼ばれる）
• ヘルマスの羊飼い（使徒教父 コレクションにも含まれる）

いくつかのテキスト（50 以上）は、マリア（イエスの母） のさまざまな運命を取り巻く出来事の記述で構成されています。

• マリアの帰郷
• 神の母の眠り
• マリアの降臨

これらのテキストは、その内容または形式により、他のカテゴリに当てはまりません。

• 使徒憲章（使徒たちによって主張されたとされる教会の規則）
• ネポスの書
• 使徒の規範
• 宝の洞窟（宝物とも呼ばれる）
• クレメンタイン文学
• ディダケー(おそらく最初に書かれた教理問答) (使徒教父として知られるコレクションにも含まれています。)
• 聖ヤコブの典礼
• オリゲネスの悔悛
• パウロの祈り
• セクストゥスの文章
• 生理学者
• 蜂の本

既知の外典作品に加えて、テキストの小さな断片、未知（または不確か）の作品の一部も存在します。より重要な断片のいくつかは次のとおりです。

• 救い主の福音
• ナッセネ断片
• ファイユームの断片
• マルコの秘密福音書は、その信憑性が疑問視されている。
• オクシリンコス福音書
• エガートン福音書

いくつかのテキストは多くの古代の資料に記載されており、おそらく外典の一部と見なされますが、知られているテキストは現存していません。

• イブの福音書（この福音書からの引用はエピファニオス（ Haer. xxvi. 2, 3）による。これは彼がxxvi. 2で言及している完全の福音書である可能性がある。引用は、この福音書が完全な汎神論の表現であったことを示している）
• 四天王福音書
• マティアスによる福音書（おそらくマタイによる福音書とは異なる）
• 完全の福音（バシレイデスや他のグノーシス主義者の信奉者によって使われた。エピファニオス、Haer. xxvi. 2 を参照）
• 七十人の福音
• タダイの福音書 (これはユダの福音書の同義語かもしれません。タダイという名前は、使徒ユダとイスカリオテのユダを混同しないようにするためによく使われました)
• 十二使徒の福音書
• メモリア・アポストロラム

ここに挙げた本の多くは異端とみなされていますが（特にグノーシス派に属するもの。この宗派は初期の原正統派キリスト教によって異端とみなされていました）、内容的には特に異端とはみなされず、実際には重要な精神的著作として広く受け入れられているものもあります。菱形（♦）でマークされた本は、使徒教父として知られるコレクションにも含まれています。

以下の作品のいくつかは、1 クレメンスやヘルマスの羊飼いなど、4 世紀の完全な聖書に登場し、その一般的な人気を示していますが、その世紀の終わりに正典が正式に決定されたときには含まれませんでした。

• バルナバの手紙♦
• クレメンスの第一の手紙♦
• クレメンスの第二の手紙♦
• イグナティウスのスミルナ人への手紙♦
• イグナティウスのトラリア人への手紙♦
• イグナティウスのエフェソス人への手紙♦
• イグナティウスのマグネシア人への手紙♦
• イグナティウスのローマ人への手紙♦
• イグナティウスのフィラデルフィア人への手紙♦
• イグナティウスからポリカルポスへの手紙♦
• ポリカルポスのフィリピ人への手紙♦
• マテテスからディオグネトスへの手紙♦
• ポリカルポスの殉教♦
• ヘルマスの羊飼い ♦
• ディダケ♦
• ペテロの黙示録
• コリント人への第三の手紙^{[引用が必要]}

初期キリスト教の歴史家の間では、これらの書物、特に『ヘルマスの羊飼い』のように、ほぼ正典に収まりかけた書物は非常に貴重であると考えられている。例えば、 バート・アーマンは次のように述べている。

キリスト教正統派を確立するための闘争の勝者は、神学上の闘争に勝利しただけでなく、闘争の歴史を書き換えました。後世の読者は、勝利した見解が最初から大多数のキリスト教徒に受け入れられていたと当然のように考えました...キリスト教の偽造行為には長く輝かしい歴史があります...論争は300年続きました...「正統派」のサークル内でも、どの本を含めるかについてかなりの議論がありました。^[23]

歴史的に議論された主な点は、特定の作品が教会の礼拝で読まれるべきか、それとも個人的にのみ読まれるべきかという点でした。これらの作品は広く使用されていましたが、必ずしもカトリック的または「普遍的」であると見なされていませんでした。そのような作品には、ディダケー、ヘルマスの牧者、クレメンス1、クレメンス2、バルナバの手紙、そしてそれほどではないもののペテロの黙示録が含まれます。

新約聖書正典の全ての著作の一般的に受け入れられている執筆年（ 西暦100年頃）や、イグナティウス、ポリュカルポス、エイレナイオス等の著作の中に現存する正典性の様々な証拠を考慮すると、四福音書とパウロの手紙は異邦人キリスト教徒コミュニティによって聖典とみなされ、正典を確定するのに200年を要した。2世紀初頭から4世紀半ばまで、最終的な正典のどの書も偽書または異端であると宣言されたことはなかった。ただし、西暦363年から364年のラオデキア公会議で却下されたヨハネの黙示録だけは例外である（ただし、新約聖書の他の26巻は全て承認された）。これはおそらく、この本を自らの神学を支持するために広範に利用していたモンタノス主義の影響を恐れたためである。詳細については ヨハネの黙示録を参照。

アタナシウスは367 年にイースターの手紙を書き、現在の正典と同じ 27 冊の正典を定義しましたが、同時に「正典には含まれていないが読むべき」2 つの作品、ヘルマスの羊飼いとディダケーも挙げました。しかし、3 世紀と 4 世紀の初期の教会指導者は、一般に正典の作品と、正典ではないが「役に立つ」または「教えるのに良い」作品を区別していましたが、最後の 27 冊を後者のカテゴリに分類することはありませんでした。正典を確立する目的の 1 つは、使徒またはその近しい仲間によって書かれたとされる作品のみを収録することであり、ムラトーリの断片正典 (紀元 150 年頃 - 175 年) はヘルマスの羊飼いについて次のように述べています。^{[引用が必要]}

...しかしヘルマスは、ごく最近、現代、ローマ市で、彼の兄弟であるピウス司教がローマ市の教会の議長を務めていたときに『羊飼い』を書いた。したがって、それは確かに読まれるべきである。しかし、それは、その数が完全である預言者たちの間でも、使徒たちの間でも、教会の人々に公に読まれることはできない。なぜなら、それは彼らの時代を過ぎているからである。^[24]

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• ナグ・ハマディ図書館
• Q文書は、マタイとルカの正典福音書のテキストの多くを基礎とする仮説文書である。
• テキスト批評

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• 新約聖書外典テキスト
• 新約聖書外典のリソース
• 新約聖書外典の歴史
• 新約聖書外典 - 表にはグノーシス福音書 (23) とグノーシス行為 (29) が含まれており、英語訳にリンクされています。
• パウロ、ペテロ、ヨハネ、アンドリュー、トーマスの外典行為のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手できます