ユピック

考古学者たちは、ユピック族とアリュート族（および様々な古シベリア人グループ）の共通祖先は東シベリアに起源を持つと考えている。東へ移動した彼らは、約1万年前にベーリング海地域に到達した。^{[ 8 ] [ 9 ]}血液型と言語学の研究によると、アメリカ先住民の祖先はエスキモーとアリュート族の祖先よりも前に、波状移動で北アメリカに到達したと考えられている。シベリアからベーリング陸橋を経由してアメリカ大陸へ移動した主要な波は3つあった。^{[ 10 ]}この陸橋は、氷河期の間、2万年前から8千年前の間に露出した。

約3000年前までに、ユピート族の祖先は後にアラスカ西部となる沿岸地域に定住し、紀元1400年頃に沿岸の川、特にユーコン川とクスコクウィム川を遡上し、最終的にはユーコン川のパイミウトやクスコクウィム川のクロウ村（トゥルカルグミウト）まで遡上した。^{[ 6 ]}

何世紀にもわたり、ユピック族は弓矢戦争で互いに争ってきた。口承伝承によれば、戦争は1000年前か300年前に始まったとされ、その始まりについては様々な説がある。ユピック族は絶えず互いに襲撃し、村を破壊した。ユピック族の村、ヌナレクの発掘現場からは、17世紀のある時期に焼き払われたことが分かっている。これらの戦争は最終的に1830年代から1840年代にかけてロシアの植民地支配が確立されたことで終結した。^{[ 11 ]}

この地域にロシアの植民地支配が現れる前は、アリューシャン族とユピック族は、アザラシ、セイウチ、アシカなどの海の動物を狩ることにほとんどの時間を費やしていました。彼らは主に木、石、または骨の武器を使用し、漁業の経験は限られていました。家族は冬の間は大きな集団で一緒に暮らし、夏の間は小さな小屋に分かれて暮らしていました。^{[ 12 ]}

アメリカ合衆国は1867年3月30日にロシア帝国からアラスカを購入した。当初はアラスカ省（1867年～1884年）として組織されたこの地域は、アラスカ地区（1884年～1912年）、アラスカ準州（1912年～1959年）と改称され、その後アラスカ州（1959年～現在）として連邦に加盟した。^{[ 13 ]}

アメリカ統治初期（1867～1939年）の間、連邦政府は、準州政府の役職を政治的恩恵のために利用する以外は、概してこの地域を放置していた。アラスカ購入後の数年間、天然資源を開発しようとする試みがあった。モラヴィア派プロテスタント（1885年）とイエズス会カトリック（1888年）の伝道所と学校が、それぞれクスコクウィム川とユーコン川下流沿いに設立された。ユピック族の男性の儀式用建物であるカスギクは、宣教師の強制により消滅した。アメリカ統治初期には、伝道所の学校では先住民の言語は禁止され、英語のみが許可されていた。^{[ 14 ]}

アメリカの支配下では、島々の経済も打撃を受けた。アメリカの貿易会社であるハッチンソン・クール社は、この地域で唯一の貿易業者としての立場を利用し、原住民にできるだけ高値で商品を売りつけた。高コストと狩猟や漁業の生産性の低さが相まって、日露戦争でロシアとの接触が途絶えるまで続いた。^{[ 12 ]}

アラスカ先住民権益解決法（ANCSA）は1971年12月18日に法律として署名されました。ANCSAはアラスカの歴史と現在のアラスカ先住民の経済および政治構造の両方において中心的な役割を果たしています。^{[ 15 ]}

ヨーロッパ人との接触以前（1800年代まで）、ユピック族の歴史は、他のアラスカ先住民族と同様に、口承によって伝えられていました。それぞれの社会や村には、記憶力に優れた語り部（クィリラータ）がおり、彼らが若い世代に集団の歴史を語り継いでいました。彼らの物語（伝統的な伝説クィリラートと歴史的な物語カネムチット）は、アラスカの初期の歴史における重要な部分を伝えています。

エスキモー学の一部としてのユピック民族史の歴史記述は、ゆっくりと出現しつつある。ユピックに関する最初の学術研究は、すべての「エスキモー」文化を均質で不変のものとして一般化する傾向があった。^{[ 16 ]}

初期の研究は、現在アラスカと呼ばれる地域の先住民を訪れた非先住民の個人的な経験に基づいていたが、20 世紀半ばには、アラスカ南西部での考古学的発掘調査により、学者たちは 19 世紀のエスキモーの物質文化に対する外国貿易品の影響を研究できるようになった。^{[ 16 ]}また、ロシアの探検家やロシア・アメリカ会社による関連する日誌や文書の翻訳により、一次資料の幅が広がった。^{[ 16 ]}ユーコン・クスコクウィム・デルタのユピック族に関する最初の民族誌情報は、ロシアの探検家ラヴレンティ・ザゴスキン中尉が 1842～1844 年にロシア・アメリカ会社のために行った探検中に記録した。^{[ 17 ]}

アラスカ南西部の先住民に関する最初の学術的な文化研究は、1940年代後半になってようやく発展しました。これは、英語の資料が不足していたことと、他の研究分野との競争が原因の一つでした。^{[ 16 ]}アメリカの人類学者マーガレット・ランティス（1906年～2006年）は、1946年に『ヌニヴァク・エスキモーの社会文化』を出版しました。これは、アラスカの先住民グループに関する最初の完全な記述でした。彼女は、アラスカの先住民に関する広範な研究として『アラスカのエスキモーの儀式』 （1947年）を開始しました。 ^{[ 16 ]}アメリカの文化人類学者ジェームズ・W・ヴァンストーン（1925年～2001年）とウェンデル・H・オズワルトは、ユピック地域で重要な考古学的調査を行った初期の学者の一人でした。^{[ 16 ]}ヴァンストーンは『ヌシャガク川のエスキモー：民族誌的歴史』（1967年）で文化史への民族誌的アプローチを示している。 ^{[ 16 ]}ウェンデル・オズワルトは『もはや恥ずかしがり屋ではない：アラスカのエスキモー民族史、1778～1988年』 （1988年）で、ユーコン・クスコクウィムデルタ地域の包括的な民族誌的歴史を出版した。これは、現在までにユピックの歴史に関する最も長く詳細な著作である。 ^{[ 16 ]}アン・フィエナップ＝リオルダン（1948年生まれ）は1980年代にユーコン・クスコクウィム先住民について幅広く執筆し始め、ユピックの声と伝統的な人類学および歴史を前例のない形で融合させた。^{[ 16 ]}

西アラスカの歴史学には、ユピック族の学者による著作はほとんどない。フーパーベイの長老であるハロルド・ナポレオンは、著書『ユウヤラク：人間の生き方』（1988年）の中で興味深い前提を提示している。^{[ 16 ]}文化の変化について、より学術的でありながら同様の扱いをしているのは、アンガユカク族のオスカー・カワグリーの『ユピアックの世界観：生態学と精神への道』（2001年）で、西洋とユピックの価値観の交わりに焦点を当てている。^{[ 16 ]}

アラスカ先住民の長老（ユピック語ではtegganeq sg tegganrek dual tegganret pl、クピック語ではteggneq sg teggnerek ~ teggenrek dual teggneret ~ teggenret pl、クピック語ではtaqnelug）は尊敬される長老です。長老は、長寿を全うし、健康的な生活様式を維持し、文化的な情報や知識を豊富に持つ人物と定義されます。長老はノウハウに基づいた専門知識を持ち、必要に応じてコミュニティや家族に助言を提供します。^{[ 20 ]}伝統的に、知識は物語を通して長老から若者に伝えられてきました。^{[ 21 ]}ナウカクンは、若い世代が長老の経験から学ぶ教訓や教訓です。^{[ 5 ]}

Tegganeqは、ユピック語のtegge-（「硬い、タフである」という意味）に由来する。^{[ 5 ]}ユピックのしつけは西洋のしつけとは異なる。ユピックの子育てにおけるしつけと権威は、子供への敬意を核としている。^{[ 20 ]}

近年では、高齢者が全国会議やワークショップに招待され、発表を行うようになっている。^{[ 20 ]}高齢者滞在プログラムは、高齢者が正式な教育機関（多くの場合大学）での教育やカリキュラム開発に関与するプログラムであり、コースの内容や教材の教え方に影響を与えることを目的としている。^{[ 22 ]}

ユピック族の親族関係は、学術的には正式にエスキモー族の親族関係または直系親族関係として分類されているものに基づいている。この親族システムは双系であり、基本的な社会単位は両親、子、および両親の両親を含む2～4世代で構成されている。ユピック社会の親族用語は、双系出自のユマン型の社会組織とイロコイ族のいとこ用語を示している。双系出自により、各個人は独自の親族または血縁者グループを持つことになる。父親の親族グループからの血縁者と母親の親族グループからの血縁者があり、4人の祖父母全員が個人と等しく関係している。平行いとこは兄弟姉妹と同じ用語で参照され、交差いとこは区別される。^{[ 24 ]}結婚は両親によって取り決められた。ユピック社会（地域または社会領土集団）は、多家族集団が毎年集まる広範な双方向構造の親族関係を特徴とするバンド組織を持っていることが示された。^{[ 24 ]}

ユピック族は、集団での自給活動を活用するために、冬にはより大きな集落を建設した。村は特定の方法で組織されていた。親族関係の文化的規則は、集団内の個人間の関係を定義するのに役立った。 ^{[ 24 ]}村の規模は、女性と少女のための土壁の家（エナ）が2軒から12軒以上、男性と少年のためのカスギクが1軒（大きな村では複数）、そして倉庫など、様々であった。

かつては、食料や毛皮を提供できる優秀な狩人が社会的地位を得ていました。優秀な狩人は、社会集団のメンバーから指導者として認められていました。^{[ 25 ]}正式に認められた指導者はいませんでしたが、ヌカルピアク（「全盛期の男、優秀な狩人で、優れた養育者」）という称号を持つ男性によって、あるいはその内部で、非公式な指導が行われていました。ヌカルピアク、つまり優れた養育者は、村の生活において非常に重要な人物でした。この男性は、村全体に影響を与える重要な事柄、特にケヴギクとイトルカアルの儀式への参加を決定する際に相談を受けました。^{[ 24 ]}彼はこれらの儀式に大きく貢献し、孤児や未亡人に養育する人物であると言われていました。^{[ 24 ]}

しかし、ヌカルピアクの地位は、アラスカ北部および北西部のイヌピアク族のウミアリク（捕鯨船長）の地位とは比較にならない。船長は村の余剰物資や個々の家族の基本生産物の大部分を集め、後でそれを再分配する権限を持っていた。^{[ 26 ]}

伝統的に、ユピック族は冬には半永久的な地下住居に住み、男性用と女性（と子供）用の住居がありました。ユピック族の男性はより大きな共同住居（カスギク）に一緒に住み、女性と子供はより小さな別の土の家（エナ）に住んでいました。男性と女性は別々に住んでいましたが、多くの交流がありました。村によっては、カスギクとエナはトンネルでつながっていました。カスギクとエナはどちらも少年少女のための学校や作業場としても機能していました。アクルミウト族では、女性と子供のための別々の家と男性と少年のための単一の住居という居住形態が1930年頃まで続きました。^{[ 24 ]}

女性の家、またはエナ（ユピック語では[e]na sg nek dual net pl、クピック語ではena sg enet pl 、クピック語ではena）は、個人または半共同の小さな土壁の家でした。構造はカスギクに似ていましたが、大きさは半分程度でした。女性と子供は、2人から5人の女性とその子供たちの住居として機能する家に住んでいました。子供の養育は女性の責任でしたが、若い男の子は家を出てカスギクの他の男性に加わり、規律と生計の立て方を学びました。^{[ 24 ]}エナはまた、若い女の子のための学校と作業場としても機能し、そこで彼女たちは皮の縫製、食料の準備、その他の重要な生存スキルの技術と工芸を学ぶことができました。

男性の家、またはQasgiq (発音は「kaz-geek」で、古い文献ではkashigi、kasgee、kashim、kazhim、またはcasineと呼ばれることが多い。ユピック語ではqasgi ~ qasgiq sg qasgik dual qasgit pl 、クプイク語ではqaygiq sg qaygit pl、クプイグ語ではkiiyar 、 qasgimi「qasgi で」) は、共同の大きな土壁の家である。qasgiq は 11 月から 3 月まで使用され、居住されていた。^{[ 24 ]} qasgiq には、コミュニティのすべての成人男性と 7 歳以上の少年男性が住んでいた。女性は、エナと呼ばれる食事を自分の家で準備した。これらは若い女性や少女によって qasgiq にいる男性に届けられた。^{[ 24 ]}

カスギクは少年たちの学校兼作業場として機能し、仮面作り、道具作り、カヤック作りの技術を学ぶことができた。また、狩猟や漁業の技術を学ぶ場所でもあった。時には、男性たちは火風呂を作り、熱い火と石で熱を発生させて体を清めることを行った。このように、カスギクは、母親と同居している最年少の男性を除くすべてのコミュニティメンバーにとって、住居、浴場、作業場であった。^{[ 24 ]}正式に認められた指導者や役職はなかったが、男性と少年たちは、年齢と居住地によって男性の地位を区別するカスギク内の特定の場所に割り当てられていた。^{[ 24 ]}カスギクは、コミュニティにとって儀式と精神の中心であった。

主要な村では、すべての儀式（およびユピックの踊り）と集会（社会領域グループと近隣グループの間での村内および村間）は、カスギクで行われた。^{[ 24 ]} 20世紀初頭には、教会が建設される前に、キリスト教の礼拝がカスギクで行われた。^{[ 24 ]}グループ内、グループ間、村間、そして村人と非ユピック人（初期の宣教師など）との間の事実上すべての公式業務は、カスギクで行われた。^{[ 24 ]}

ユピック・エスキモーはイグルーや雪の家に住んでいませんでした。しかし、アラスカ北部と北西部のイヌピアック族は、冬の狩猟旅行中の仮住まいとして雪の家を建てました。イグルーという言葉はイヌピアック語で「家」を意味します。この言葉は、形が似ているユピック語のngel'u（「ビーバーのロッジ、ビーバーの家」）とイヌピアック語で同源語です。^{[ 5 ]}

アラスカ南西部のユピック族の間では、アラスカ北西部のイヌピアット族と同様に、社会（地域的または社会領土的集団）は、領土、言語パターン、衣服の詳細、年間周期、儀式生活によって区別されていた。^{[ 24 ]}

19世紀半ば以前および当時、ロシア人がこの地域を探検し、存在していた時期に、ユピ族は少なくとも12、おそらく20もの地域的に区別された地域集団または社会地域集団に組織されていた（彼らのネイティブ名は一般的に「…の住民」を意味する接尾辞-miut で終わり、血縁関係で結びついている^{[ 27 ] [ 28 ]。}そのため、ユピック語のtungelquqellriitは「祖先を共有する人々（親戚）」を意味する^{[ 28 ]} 。これらの集団には以下が含まれる。

• ノートン湾地域に居住するウナリルミウト（ウナリグミウト）。 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}この名前は、ノートン湾地域、特に北岸のエリムとゴロビンの村、南岸のウナラクリートとセントマイケルの村出身のユピック族を指すユピック語のUnaliqに由来する。ウナリルミウトは、ユピック語のノートン湾方言Unaliqを話していた。^{[ 32 ]}
• パストゥリルミウトは、ユーコン川の河口に住んでいた。^{[ 29 ]}この名前は、ユーコン川の河口の1つにある現在のコトリク村の近くのノートン湾南部の放棄された村の名前であるパストゥリクに由来する。村の名前は、ある位置に固定される（たとえば、風で曲がった木）という意味の語根paste-に由来する。 ^{[ 32 ]}パストゥリルミウトは、ユピック語のノートン湾コトリク方言を話しており、ピサルリイト（単数形はピサルリア）とも呼ばれ、他のユピック語話者がyを使用する多くの単語でsを使用するこの方言の使用を示している。^{[ 32 ]}
• クイグパグミウト（イコグミウト）は、ユーコン川下流域に居住する。^{[ 29 ] [ 31 ]}この名前は、ユーコン川のユピック語名である「大きな川」を意味するクイグパックに由来する。^{[ 32 ]}
• スキャモン湾地域に居住するマラヤルミウト（マラミウト、マールミウト、マゲミウト）。 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}この名前は、スキャモン湾のユピック語名であるマラヤークに由来し、さらにマラヤークは「沼地、泥だらけの低地」を意味するマラクに由来する。同じ単語に由来するマラミウトは、一般的にユーコン川河口とネルソン島の間にある平地の住民を指す。^{[ 32 ]}
• アスキナルミウトは、現在のフーパーベイとチェヴァクの村の地域に住んでいた。^{[ 29 ]}アスキナルミウトはフーパーベイ村の古い名前である。(DCED)。
• ネルソン島に住むカルヤーミウト（カイアリガミウト、カヤリグミウト）。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}この名前は、ネルソン島のユピック語名であるカルヤークに由来し、さらに「網」を意味するカルに由来する。^{[ 32 ]}カルヤークには、トクソーク湾、ナイトミュート、トゥヌナクの3つの村がある。
• アクルミウトは、クスコクウィム川の北にあるツンドラまたは「ビッグレイク」地域に住んでいます。^{[ 29 ] [ 30 ]}この名前は、海岸線や主要な川沿いに住んでいる人々とは対照的に、ツンドラに住んでいる人々を示しています。現在のヌナピチュク、カシグルク、アトマウトルアクの村などです。^{[ 24 ]}この名前は、「中央部」、「間の地域」、または「ツンドラ」を意味するakulaに由来します。 ^{[ 32 ]}
• カニネルミウトは、クスコクウィム湾の両側のベーリング海沿岸南部に居住しており、湾の北側には現代のチェフォルナク、キプヌク、コンギガナク、クウィギリンゴクの村があり、湾の南側にはイークとクインハガクの村がある（グッドニュース湾？）。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}この名前は「下海岸」を意味するcanineqに由来し、さらに「隣の地域」を意味する語根caniに由来する。 ^{[ 32 ]}
• ヌニヴァク島に住むヌニヴァルミウト（ヌニワルミウト、ヌニワガミウト）。^{[ 29 ] [ 30 ]}この名前は、ユピック語の中央方言でこの島を指すヌニヴァアクに由来する。 ^{[ 32 ]}ユピック語のヌニヴァク方言（つまり、クピグ語）では、この島の名前はヌニワルで、人々はヌニヴァルミウトと呼ばれている。^{[ 33 ]}
• クスクヴァグミウト（クスコワガミウト）は、クスコクウィム川の下流および中流域に居住する。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]}この名前は、クスコクウィム川のユピック語名であるクスクヴァクに由来し、おそらく「流れの小さい大きなもの（川）」を意味する。^{[ 32 ]}クスクヴァグミウトはさらに2つのグループに分けられる。
  • ウネグクミウトは、ベテルより下流のクスコクウィム川からクスコクキム湾の河口にかけて居住している。^{[ 31 ] [ 35 ]}この言葉は「下流の人々」を意味するunegkutに由来する。 ^{[ 32 ]}したがって、「下流の人々」となる。
  • キアタグミウトは、クスコクウィム川、ヌシャガク川、ウッド川、クヴィチャク川の上流域の内陸部に居住していた。 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]}この言葉はおそらく「内側」または「上流」を意味するkianiに由来し、^{[ 32 ]}したがって「上流の人々」となる。キアタグミウトは、現在のベテルから現在のクロウ村、そして19世紀のロシアの前哨基地コルマコフスキー要塞付近まで、クスコクウィム川流域の内陸部に居住していた。19世紀半ばまでに、多くのキアタグミウトがヌシャガク川流域に移住した。^{[ 36 ]}
• トゥユリヤルミウト（トギアガミウト）は、トギアク川流域に居住する人々である。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]}この言葉は、トギアク村のユピック語名であるトゥユリヤクに由来する。^{[ 32 ]}
• アグルミウト（アグレグミウト）は、ヌシャガク川下流域とアラスカ半島北部のブリストル湾地域に居住している。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]}この言葉は「棟木」または「建物の中心梁」を意味するagluqに由来する。^{[ 32 ]}

ユピート族は遊牧民であったが、YKデルタとベーリング海沿岸地域の豊富な魚と狩猟動物のおかげで、より北方のイヌピアック族の多くよりも定住生活を送ることができた。通常の状態では、各地域集団は自らの領土内で十分な資源を利用できるため、地域間の移動はほとんど必要なかった。しかし、動物の個体数や気象条件の変動により、地域間の移動や交易が必要になる場合もあった。^{[ 27 ]}

ユピック族の故郷は、Dfc気候型の亜寒帯ツンドラ生態系です。土地は一般的に平坦なツンドラと湿地です。面積は約10万平方マイルで、アラスカの約3分の1に相当します。^{[ 37 ]}彼らの土地は、アラスカの32の生態地域のうち5つに位置しています。 ^{[ 38 ]}

ヨーロッパ人との接触以前、ユピック族は近隣の他の先住民族と同様に、半遊牧民の狩猟採集民であり、比較的明確に区切られた地域内で季節ごとに移動しながら、海や陸の哺乳類、魚、鳥、ベリー類、その他の再生可能な資源を採取していた。ユピック族の経済は、アラスカの他の現代的な採集経済と同様に、現金収入と自給自足収入が混在するシステムである。野生資源の主な用途は自給自足である。アラスカにおける商業漁業と罠猟のパターンは、主に外部要因によって左右される。

海岸では、過去も現在も、狩猟について語ることは、男を定義することの始まりだった。ユピック語で、anqun （男）という言葉は、 angu- （追いかけて捕まえる、食料のために何かを捕まえる）という語根から来ており、文字通りには、追いかけるための道具を意味する。^{[ 39 ]}

アラスカ北西部は、世界でも有​​数の豊かな太平洋サケの産地であり、ブリストル湾には世界最大の商業アラスカサケ漁場がある。

ノーム国勢調査地域では、イヌピアック族のコミュニティであるブレヴィグ・ミッションは、北にある他のイヌピアック族のコミュニティ、シシュマレフ、コッツェブー、ポイント・ホープと交易する傾向があった。ユピック族のコミュニティ（エリム、ステビンズ、セント・マイケル）は、南にあるユピック族のコミュニティ、コトリク、エモナック、マウンテン・ビレッジ、パイロット・ステーション、クシルヴァク国勢調査地域のセント・メアリーズと交易する傾向があった。^{[ 41 ]}

伝統的に、移動手段は主に犬ぞり（陸上）とカヤック（水上）でした。ベーリング海地域での海洋哺乳類の狩猟と漁は、カヤックと呼ばれる小型で細長い革張りのボートと、ウミアックと呼ばれる大型で幅広の革張りのボートの両方で行われました。カヤックはウミアックよりも頻繁に使用されました。伝統的に、カヤックとウミアックは水上輸送と海上狩猟に利用されました。犬ぞりは陸上輸送に最適です。歩行者による移動は、夏は徒歩、冬はスノーシューです。アラスカ南西部には、小さな地方道路網しかありません。道路で結ばれているのは、ごく少数の近接した村だけです。今日では、スノーモービルまたはスノーマシンによる移動が冬の輸送の重要な要素となっています。高速道路車両用の氷上道路がクスコクウィム川の一部に沿って使用されています。

カヤック（ユピック語とクピック語ではqayaq単数qayak双数qayat複数、クピック語ではqayar ~ qay'ar 単数qay'ag双数qay'at ~ qass'it複数、qai- "表面; 上部") ^{[ 5 ]}）は、小さくて細長い、閉じた皮張りのボートで、最初にエスキモー・アリュート語の母語話者によって使用されました。ユピック族は、アザラシ狩り、漁業、一般的な移動手段としてカヤックを使用しました。ユピック族は、カヤックを所有者の最も貴重な所有物と考えていました。伝統的に、カヤックはユピック族のハンターの最も貴重な所有物であり、男らしさの象徴でした。^{[ 42 ]}カヤックは速くて操縦しやすく、航海に適しており、軽くて丈夫です。カヤックは海岸の流木で作られ、海洋哺乳類の皮で覆われ、別の動物の腱で縫われています。ユピック族のカヤックは最古の民族誌的報告から知られていますが、接触以前の時代の完全なサイズのユピック族のカヤックは現在残っていません。^{[ 43 ]}ユピック族のノートンサウンド/フーパーベイのカヤックは、カバー用に5～6枚の若いアザラシの皮を伸ばして作られていました。ユピック族の縫い方は、上部の皮を部分的に貫通するランニングステッチと、草を挿入した内側の重ね縫いで構成されています。^{[ 44 ]}クウィギリンゴクとキプヌク地域で使用されていたカニネルミウトスタイルのユピック族のカヤックには、円形のハッチ開口部の木材に、流木を曲げたり形を整えたりした際に製作者がつけた歯形があります。^{[ 45 ]}

カヤックの支柱またはカヤックのコックピット支柱（ユピック語とクプイク語ではayapervik sg ayaperviik dual ayaperviit plまたはayaperyaraq sg ayaperyarat pl 、クプイク語ではayaperwig）は、コーミングの側面の中央にある上部の部材で、カヤックから降りる際の支えとして使用されます。これらは、カヤックへの乗り降りの際に人が転倒するのを防ぎます。すべてのカヤックにはayaperviikが付いていました。このカヤックには、口角が下がった女性のしかめっ面が彫られています。反対側には男性の笑顔が彫られているかもしれません。^{[ 46 ]}

umiakまたは開放型皮船、大型皮船 (ユピック語とクプイク語ではangyaq sg angyakデュアルangyat pl 、クプイク語ではangyar ) は、大きくて幅広の開放型皮張りの船です。

犬ぞり（ユピック語とクピック語ではikamraq単数形ikamrak複数形ikamrat 、ユーコン語とウナリク・パストゥリク・ユピック語では qamauk、クピック語ではikamrag、qamaug。複数形ではそり 1 台を指すことが多い）^{[ 47 ]}は、北部先住民にとって古くから広く使われている交通手段だが、19 世紀半ばに非先住民の毛皮商人や探検家が初めてユーコン川やその他の内陸地域を旅したとき、コユコン、デグ・ヒタン、ホリカチュクなどのユピック化したアサバスカン族だけがこの方法で犬を使っていたことに気づいた。これらの人々はどちらも、おそらくイヌピアット族やユピック族の隣人からこの技術を学んだのだろう。グウィッチン族、タナナ族、アトナ族、その他のアラスカのアサバスカン族を含む、ユピック化されていないアサバスカン族は、そりやトボガンを手で引き、犬は狩猟や荷役動物としてのみ使用していた。^{[ 48 ]}

ユピック族は伝統的に、小さな機能を果たす道具も含め、ほとんどすべての道具を装飾します。^{[ 69 ]}伝統的に彫刻は装飾のために作られるものではありません。アラスカ先住民の芸術の中で最も人気のあるものの1つは、ユピック族の仮面です。彼らは儀式のために仮面を作ることが多いですが、伝統的に仮面は使用後に破壊されます。これらの仮面は、着用者に狩猟での幸運と繁栄をもたらすために使用されます。ユピック族の衣服や人形など、他の芸術形式も最も人気があります。

衣類

ユピック族やその他の北部先住民族が開発し使用してきた伝統的な衣服システムは、今日まで開発された中で最も効果的な防寒着です。ユピック族の衣服は比較的ゆったりとした着心地でした。皮の縫製は、ユピック族の女性と少数の若い男性が得意とする芸術分野です。ユピック族の女性は、動物の皮（特に毛皮の衣服には海洋哺乳類や陸生哺乳類の皮や毛皮、時には鳥や魚も）から衣服や履物を作り、動物の骨、セイウチの牙、ツルの足の前部などの鳥の骨から作られた針と、腱などの他の動物製品から作られた糸を使って縫い合わせました。半月型の女性のナイフであるウルは、衣服や履物用の皮を加工して切るのに使われます。女性は、カリブー（野生のカリブーRangifer tarandus grantiと家畜のトナカイRangifer tarandus tarandus）とアザラシの皮で衣服のほとんどを作りました。英語のkuspuk（パーカーカバーまたはオーバーシャ​​ツ）とmukluk （革のブーツ）は、ユピック語のqaspeqとmaklakに由来します。ロシアの毛皮商人（ promyshlennikis ）が到来する前は、カリブーやビーバーの毛皮が伝統的な衣服に使われていましたが、北部の先住民は毛皮のほとんどをロシア人に売らざるを得なくなり、（劣った）工業製品で代用せざるを得ませんでした。革のミトン、ムクルク、ジャケットなどの日常的な機能的なアイテムは今日では一般的に作られていますが、伝統的な時代の優雅で凝ったパーカー（atkupiaq）は今では珍しくなっています。今日では、多くのユピックが西洋式の衣服を取り入れています。

マスク

ユピック族の仮面（ユピック語でkegginaquqとnepcetaq 、クピグ語でagayu）は、表現力豊かなシャーマニズムの儀式用仮面です。アラスカ先住民の芸術の中で最も人気のあるものの1つが仮面です。仮面は非常に多様ですが、その独創性の高さが特徴です。通常、木製で、少数の色で彩色されています。ユピック族の仮面は男性または女性によって彫られましたが、主に男性によって彫られました。彼らは儀式のために仮面を作ることが多いですが、伝統的に使用後は破壊されます。19世紀後半のキリスト教徒との接触後、仮面舞踊は抑圧され、今日ではユピック族の村では以前のように行われていません。^{[ 70 ] [ 71 ]}

スミソニアン博物館の一部であるアメリカ・インディアン国立博物館は、 1900年代初頭にベセルのクスコクウィム地域に到着したばかりの、ノーム・ゴールドラッシュの時期にアラスカを旅した探検家兼商人アダムズ・ホリス・トウィッチェルが収集したユピック族の儀式用マスクの写真を提供した。^{[ 26 ]}

音楽とダンス

ユピックの踊り（ユピック語でyuraq）は、ユピック語の歌に合わせて踊られる伝統的な踊りです。丸い太鼓はアザラシの腹で覆われ、流木の棒で叩かれてリズミカルなビートを刻みます。男性と女性が一緒に踊りを振り付け、歌を歌います。通常、男性は前にひざまずき、女性は後ろに立ちます。太鼓奏者は踊りのグループの最後尾にいます。ユピックは踊りの扇子（指マスクまたはマスクレット、tegumiak）を使って腕の動きを強調し、誇張します。踊りはユピック社会の社会的生活と精神的生活の両方で重要な役割を果たしています。ユピックは祈りの形である歌と踊りの練習を再開しました。qasgiqでの伝統的な踊りは、ユピックの伝統における共同活動です。母親や妻たちは、儀式的な歌や踊りの夕べに参加するカギク（男性の家）に食べ物を持って行った。仮面はユピックの儀式的な踊りの中心的な要素だった。 ^{[ 72 ]}楽しみ、社交の集まり、物品の交換、感謝のための踊りがある。ユピックの踊り方（ユラリヤラク）は、チウリアット（祖先）、アンガルクート（シャーマン）、カウヤク（太鼓）、ユアルチヤラク（歌の構造）、ユラルクート（儀式用の装飾品） 、ユラルヴィク（踊りの場所）として特定される6つの基本的な主要要素を包含している。^{[ 73 ]}ユラクは、ユピック/クピックの通常の踊りの総称として使われる。また、ユラクは動物の行動や動物の狩猟、または個人を嘲笑すること（愛情のこもったからかいから公衆の面前での恥辱への罰まで）にも関係している。しかし、継承されたダンスに使用されるのは、ユラピックまたはユラピアック（文字通り「本物のダンス」）です。彼らの祖先のダンスは、 19 世紀後半にキリスト教宣教師によって禁止されました。 1 世紀後、カマイ ダンス フェスティバルは、1980 年代半ばに、辺境の村からダンサーを集めて音楽とダンスを共有することを目的として始まった文化的な祝祭です。現在、アラスカではダンスを披露するグループが多数あります。ユピック語圏で最も人気のあるアクティビティは、再発見されたユピック ダンスです。

毎年、カルーヤーク（ネルソン島）のユピック族とその周辺の村々の人々は、週末ごとにそれぞれの村に集まります。各村では、ユピック族が「ユラルパック（Yurarpak）」と呼ぶダンスフェスティバルが開催されます。

ケルトヴィアクは、ネルソン島のユピック族が演奏する、弦が1本だけのフィドルまたはリュートである。

『冬の太鼓』または『Uksuum Cauyai: 冬の太鼓』 （1977年）は、アラスカ州エモナックのコミュニティにおけるダンス、音楽、ポトラッチの伝統を中心に、ユピック族の文化に関する民族誌的ドキュメンタリーである。

エスキモーヨーヨーまたはアラスカヨーヨーは、イヌピアット、シベリアユピック、ユピックなどのエスキモー語を話すアラスカ先住民が遊んだり演じたりする伝統的な2つのボールのスキル玩具です。毛皮で覆われたボラとヨーヨーに似ています。世界で最もシンプルでありながら最も複雑な文化的工芸品/玩具の1つとみなされています。^{[ 74 ] [ 75 ]}エスキモーヨーヨーは、カリブーの腱の紐で吊るされた2つのアザラシの皮のボールを片手で反対方向に同時に振るものです。アラスカの人々と観光客の両方に人気があります。^{[ 76 ]}

ユピック族の料理は、伝統的な自給自足の食料収穫（狩猟、漁業、ベリーの採取）を基盤とし、季節ごとの自給自足活動によって補完されています。ユピック族の地域は、水鳥、魚、海洋哺乳類、陸生哺乳類が豊富です。ユピック族は、冬でも水が凍らない場所、セイウチ、クジラ、アザラシが海岸近くに来る場所、漁場のある川や鳥のコロニーが近くにある場所に定住しました。たとえ人間の文明にとってあまり便利な場所でなくても、獲物が豊富であれば、ユピック族はそこに定住しました。沿岸部の集落は、海洋哺乳類（アザラシ、セイウチ、シロイルカ）、多くの種類の魚（太平洋サケ、ニシン、オヒョウ、ヒラメ、マス、カワメンタイ、アラスカクロダイ）、貝類、カニ、海藻に大きく依存しています。内陸部の集落では、太平洋産のサケや淡水産のシロマス、陸生哺乳類（ヘラジカ、カリブー）、渡り鳥、鳥の卵、ベリー類、葉物野菜、根菜類が地域の人々の生活を支えている。伝統的な自給自足の食料と市販の食料が混ざり合っている。現在では、食料の約半分は自給自足の活動（自給自足の食料）によって供給され、残りの半分は商業施設で購入されている（市場の食料、店で購入した食料）。

ユピック族の伝統的な珍味は、アクタク（エスキモーのアイスクリーム）、テパ（臭い頭）、マンタク（ムクトゥク）などである。

高架式貯蔵庫または高架式丸太貯蔵庫、または高架式貯蔵庫または丸太倉庫（qulvarvik sg qulvarviit pl [ユーコン、クスコクウィム、ブリストル湾、NR、イリアムナ湖]、qulrarvik [エゲギク]、neqivik [フーパー湾チェヴァク、ユーコン、ネルソン島]、enekvak [フーパー湾チェヴァク]、mayurpik [フーパー湾チェヴァク]、mayurrvik [ネルソン島]、ellivik [クスコクウィム]、elliwig [ヌニヴァク]）は、クマの貯蔵庫に似た安全な食料貯蔵場所で、食料を屋外に保管し、動物がアクセスできないように設計されている。高架式貯蔵庫の種類には、丸太または板の貯蔵庫、オープンラック、プラットフォーム貯蔵庫、および木の貯蔵庫がある。高架式小屋の貯蔵庫は、エスキモーまたはアラスカのアサバスカン族の間ではおそらく先住民の形態ではなかった。小屋を拠点とした貯蔵庫は1870年代に出現したと考えられている。小屋を拠点とする形態は、故郷で建てた住居や貯蔵庫の記憶を持ち込んだ初期の商人、鉱夫、宣教師によってもたらされた可能性がある。^{[ 78 ]}

魚

魚、特に太平洋サケ（または地域によってはサケ以外の魚）は、ユピック族の主要な食料源です。ユピック語では、食料と魚（サケを含む）の両方をneqa（単数）neqet（複数）と呼びます。また、サケはユピック語でneqpik ~ neqpiaq（単数）neqpiit ~ neqpiat （複数）と呼ばれ、文字通り「本物の食べ物」を意味します。しかし、イヌピアック族の主な食料はクジラとカリブーの肉です（食料と肉の両方をイヌピアック語でniqiと呼び、肉はniqipiaq 「本物の食べ物」とも呼ばれます）。

アラスカの自給自足コミュニティは、自給自足の食事からオメガ3脂肪酸の最大97%を摂取していることが知られています。 ^{[ 79 ]}

テパスは、臭い頭、臭い頭、臭い頭とも呼ばれ、キングサーモンやシルバーサーモンなどの魚の頭を発酵させたもので、ユピック族の伝統的な食べ物です。伝統的な調理法は、魚の頭と内臓を木樽に入れ、麻布で覆い、約1週間地面に埋めることです。現代では、一時的にプラスチックの袋やバケツが樽の代わりに使われていましたが、ボツリヌス中毒のリスクが高まったため、ユピック族は魚の頭を直接地面に埋めて発酵させる方法に戻りました。^{[ 80 ] [ 81 ]}

哺乳類

ムクトゥク（ユーコンではマングタク、ウナリク・パストゥリク、チェヴァク、ブリストル湾ではマンゲンタク）は、皮下脂肪（鯨油）が付いたままの冷凍生のシロイルカの皮（黒っぽい表皮）の伝統的な料理です。

主な儀式は、ナカチュク（膀胱祭）、エルリク（死者の祭り）、ケヴギク（使者の宴）、ペトゥグタク（特定の品物を要求する儀式）、ケレク（招待）である。

魚や海洋哺乳類、そして程度は低いものの貝類といった伝統的な自給自足食は、エイコサペンタエン酸（EPA）とドコサヘキサエン酸（DHA）と呼ばれる2種類の重要なオメガ3脂肪酸の唯一の重要な直接的な食事源です。EPAとDHAは心臓病や糖尿病を予防します。脂肪が少なくオメガ3が多い自給自足食が、市場で購入した西洋食に置き換わったことで、アラスカ先住民の心血管疾患や糖尿病のリスクが高まっています。多くの市場（店舗）食品は脂肪、炭水化物、ナトリウムが多く、これらは体重増加、高コレステロール（高コレステロール血症）、高血圧（高血圧症）、慢性疾患の増加につながる可能性があります。^{[ 79 ]}

現在、人口増加に伴う2つの大きな問題は水と下水です。河川や湖の水は汚染のため飲用には適さなくなっています。井戸を掘り、下水処理池を建設する必要がありますが、それに伴う問題もあります。アラスカ州の多くの農村、例えばユーコン・クスコクウィム・デルタのベセル地域などでは、おまる（ユピック語とクピック語ではqurrun、クピグ語ではqerrun）または水を使わないトイレ付きのバケツが一般的です。アラスカの先住民8万6000人のうち約4分の1は水道のない生活を送っており、トイレとして婉曲的に「ハニーバケツ」と呼ばれるプラスチック製のバケツを使用しています。^{[ 91 ]}

1959年にアラスカが州になったとき、州法は連邦政府と先住民コミュニティからアルコール規制の権限を引き継いだ。しかし、1981年に州議会はアルコール法を改正し、住民が地域選択住民投票を通じて、自分たちのコミュニティにアルコールがどのように持ち込まれるかを規制する幅広い権限を与えた。1986年の法律はそれ以来有効であり、禁酒地域（禁酒）での自家醸造の禁止を正式に定め、地域選択住民投票の投票用紙の文言とスケジュールを明確にするための比較的軽微な修正のみが行われてきた。^{[ 92 ]}アラスカでは、地方自治体が住民投票によって禁酒を選択することが具体的に認められている。州法では各村が制限を決定することが認められており、一部の郡では完全に禁止することができる。^{[ 93 ]}

1960年代以降、アルコール乱用、アルコール依存症、およびそれに伴う暴力行為が劇的に増加し、家族や村の生活を混乱させ、身体的および精神的な傷害、死亡、投獄につながっています。^{[ 19 ]}アルコール乱用と自殺は、アラスカ先住民の間で、特に農村部の若いユピック族の男性の間で、ほとんどのアメリカの人種/民族グループよりも一般的です。 ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}不慮の傷害（事故）と意図的な自傷行為（自殺）は、長年にわたりアラスカ先住民の主要な死因となっています。^{[ 97 ]}アラスカ先住民は、アメリカ本土の他の先住民よりも自殺率が高いです。^{[ 98 ]}アルコール乱用と依存は、高い暴力率とさまざまな健康問題に関連しています。^{[ 99 ]}

2009年時点で、米国全体でアメリカ先住民とアラスカ先住民の死亡の約12%がアルコール関連であった。アメリカ先住民のアルコールによる死亡は男性と北部平原インディアンに多く見られるが、アラスカ先住民の死亡率は最も低かった。^{[ 100 ]}しかし、既存のデータによると、アラスカ先住民のアルコール関連死亡率は全国平均のほぼ9倍であり、アラスカ先住民の死亡の約7%がアルコール関連である。^{[ 99 ]}

疾病管理センターによる1995年から1997年の調査では、大陸アメリカ先住民の一部の部族では胎児性アルコールスペクトラム障害の発生率が1000人の出生あたり1.5～2.5人で、全国平均の7倍以上であることが判明した^{[ 101 ]。}一方、アラスカ先住民では胎児性アルコールスペクトラム障害の発生率は1000人の出生あたり5.6人にも達した^{[ 102 ] 。}

大死病^{[ 19 ]}または大病^{[ 103 ]}（quserpak、文字通り「大きな咳」）は、1918年のインフルエンザパンデミック（世界的な流行）を指した。 1918年のインフルエンザパンデミック（1918年1月～1920年12月）は、異常に致死率の高いインフルエンザパンデミックであり、 H1N1インフルエンザウイルスが関与した2つのパンデミックのうちの最初のものであった。 太平洋の孤島や北極圏を含む世界中で5億人が感染し、 そのうち5000万～1億人が死亡した。これは世界人口の3～5％に相当する^{[ 104 ]}。そのため、人類史上最も致命的な自然災害の1つとなった。

米国では人口の約28%が罹患し、50万から67万5千人が死亡した。^{[ 105 ]}ネイティブアメリカンの部族は特に大きな被害を受けた。フォーコーナーズ地域だけでも、ネイティブアメリカンの間で3,293人の死亡が記録された。^{[ 106 ]}アラスカでは村全体が滅びた。^{[ 107 ]} 1918年と1919年にスワード半島で発生したインフルエンザの大流行により、ノームの先住民の約50% （後に1925年のノームへの血清輸送中にジフテリアの流行）とアラスカの先住民の8%が死亡した。アラスカ北西部では1,000人以上が死亡し、^{[ 108 ]}州全体ではその2倍の人が死亡し、^{[ 108 ]}その大半はアラスカ先住民であった。アラスカ先住民はこれらの病気のどちらにも抵抗力がなかった。^{[ 109 ]}先住民族には免疫がなかった。疫病の流行により、ユピック族の世界はひっくり返り、終焉を迎えるだろう。^{[ 19 ]}そこからアラスカの隅々まで山火事のように広がり、北部先住民とアラスカのアサバスカン族の最大 60 パーセントが死亡した。この疫病は家族全員を死に至らしめ、村全体を滅ぼした。^{[ 19 ]}多くのクスククヴァミウト族も、特に 1918 ～ 1919 年のインフルエンザ流行の後、ブリストル湾の北にあるクスコクウィム川流域からブリストル湾地域に移住した。^{[ 15 ]}

• ブリストル・ペイリン、講演家、リアリティ番組出演者。^{[ 113 ]}
• トッド・ペイリン（1964年生まれ）、油田生産作業員、商業漁師、スノーモービルレーサー（アラスカ州ファーストジェントルマン、2006年～2009年）。^{[ 113 ]}