トルコ文学

トルコ文学（トルコ語：Türk edebiyatı、Türk yazını ）は、トルコ語で書かれた口頭作品と文章で構成されています。書かれたコーパスの多くを基礎とするオスマントルコ語は、ペルシア文学とアラビア文学の影響を強く受けており、^[1]オスマントルコ語のアルファベットを使用していました。

より広範なテュルク語文学の歴史は、ほぼ1,300年にわたります。^[2]現存する最古のテュルク語の記録は、中央モンゴルのオルホン川渓谷で発見され、7世紀のオルホン碑文です。この時期の後、9世紀から11世紀の間に、中央アジアの遊牧民テュルク人の間で、現代のトルコ人の祖先であるオグズ・テュルク人の『デデ・コルクトの書』やキルギス人の『マナス叙事詩』などの口承叙事詩の伝統が生まれました。

11世紀後半のマンジケルトの戦いでセルジューク朝が勝利したことから、オグズ・トルコ人がアナトリアに定住し始め、初期の口承の伝統に加えて、アラビア文学やペルシア文学から主にテーマ、ジャンル、スタイルを引き継いだ書き言葉の伝統が生まれました。その後900年間、オスマン帝国が1922年に崩壊する直前まで、口承の伝統と書き言葉の伝統は互いに大きく分離したままでした。 1923年にトルコ共和国が建国されると、2つの伝統が初めて融合しました。

テュルク語詩の最古の例は、紀元6世紀頃にさかのぼり、ウイグル語で書かれたものである。ウイグルのテュルク語作家の作品とされる最古の詩句のいくつかは、中国語訳でしか入手できない。口承詩の時代、最古のテュルク語詩句は歌として意図され、その朗読はコミュニティの社会生活や娯楽の一部であった。例えば、イスラム以前のテュルク人のシャーマニズムやアニミズムの文化では、狩りの前の儀式（スィーグル）や狩りの後の共同の祝宴（シェレン）などの宗教的な集まりで詩句が朗読された。詩は厳粛な時にも歌われ、サグと呼ばれる哀歌はユグの葬儀や死者を偲ぶ他の行事で朗読された。 ^[3]

長編叙事詩のうち、完全に現存しているのは『オグズナメ』のみである。 ^[4] 『デデ・コルクトの書』は10世紀の詩に起源を持つと思われるが、15世紀まで口承の伝統として残っていた。それ以前の著作である『クタドゥ・ビリグ』と『ディーワン・ルガト・アル・トゥルク』は11世紀後半に遡り、例外はほとんどなくトルコ文学の最も古い例である。^[5]

初期トルコ文学の最も重要な人物の一人は、13世紀のスーフィーの詩人ユヌス・エムレである。オスマン文学の黄金時代は15世紀から18世紀まで続き、主にディヴァン詩が含まれていたが、散文作品もいくつか含まれており、最も有名なのはエヴリヤ・チェレビが書いた10巻からなる『旅行記』である。^[5]

テュルク文学の時代区分については議論があり、学者たちはテュルク文学の発展段階を分類するさまざまな提案を浮かび上がらせている。ある提案では、テュルク文学を初期文学（8世紀から19世紀）と近代文学（19世紀から21世紀）に分ける。他の分類システムでは、文学を前イスラム/イスラム/近代、または前オスマン/オスマン/近代の3つの期間に分けた。さらに複雑な別のアプローチでは、前イスラム（11世紀まで）と前オスマンイスラム（11世紀から13世紀）の両方を含む5段階の区分が提案されている。5段階アプローチでは、近代文学をさらに1850年代から1920年代の過渡期と、最後に現代に至る近代期に分けられる。^[6]

トルコ文学はその歴史のほとんどを通じて、2つの異なる伝統にかなり明確に分かれており、19世紀まではどちらも他方に大きな影響を与えていませんでした。これら2つの伝統のうち、最初のものはトルコの民俗文学であり、2番目はトルコの文学です。^[7]

トルコ文学の歴史の大部分において、民俗伝統と書き言葉の伝統の顕著な違いは、使用される言語の多様性であった。民俗伝統は、概して吟遊詩人によって継承された口承伝統であり、ペルシア語やアラビア語の文学、そしてその結果としてそれらの文学のそれぞれの言語の影響を受けずに済んだ。民俗詩（民俗詩は、この伝統の圧倒的な支配的なジャンルである）において、この基本的な事実は、詩のスタイルに関して2つの大きな結果につながった。^[7]

• 民俗詩は、書き言葉の伝統で用いられた定性詩とは対照的に、音節詩を用いていた。
• 民俗詩の基本的な構造単位は、書かれた詩でより一般的に使用される二行連句（トルコ語：ベイト）ではなく、四行連句（トルコ語：ドルトリュク）になった。

さらに、トルコの民俗詩は常に歌と密接な関係があり、実際、ほとんどの詩は歌うために特別に作曲されており、そのためトルコの民俗音楽の伝統と切り離せないものとなっています。

トルコの民間文学の伝統とは対照的に、1923 年にトルコ共和国が建国される以前のトルコの文学は、ペルシア語やアラビア語の文学の影響を強く受けていました。これは、11 世紀後半から 14 世紀前半のセルジューク朝時代にまで遡る程度まで見ることができます。この時代、公務はトルコ語ではなくペルシア語で行われ、13 世紀のスルタン、アラッディーン カイ クバド1 世に仕えたデハニーなどの宮廷詩人は、ペルシア語の影響を強く受けた言語で詩を書きました。

14世紀初頭、北西アナトリアにオスマン帝国が興隆すると、この伝統は継承された。詩は民俗伝統と同様に書き言葉の伝統でも支配的なジャンルであったため、標準的な詩の形式はペルシア文学の伝統から直接派生したもの（ガゼルغزل、メスネヴィمثنوی）、またはペルシア語を介してアラビア語から間接的に派生したもの（カシデقصيده）であった。しかし、これらの詩の形式を全面的に採用するという決定は、さらに2つの重要な結果をもたらした。^[8]

• ペルシア詩の詩的韻律（トルコ語：aruz）が採用された。
• トルコ語の単語がペルシア語の詩韻律体系にうまく適合することはほとんどなかったため、ペルシア語とアラビア語に基づく単語が大量にトルコ語に取り入れられました。

この選択の合流から、口語のトルコ語とは常に大きく異なるオスマントルコ語が誕生しました。ペルシア語とアラビア語の影響を受けたこの文体は「ディヴァン文学」（トルコ語：divan edebiyatı）として知られるようになりました。dîvân （ ديوان）は、詩人の全集を指すオスマントルコ語です。

トルコの民俗詩がトルコの民俗音楽と密接に結びついていたのと同様に、オスマン帝国のディヴァン詩もトルコの古典音楽と強い結びつきを育み、ディヴァン詩人の詩はしばしば歌詞として取り上げられました。

トルコの民俗文学は、形式的には中央アジアの遊牧民の伝統に深く根ざした口承の伝統である。しかし、そのテーマにおいては、トルコの民俗文学は遊牧生活を捨てて定住した（または定住しつつある）人々に特有の問題を反映している。その一例は、妻を見つけ、母親が家を維持するのを手伝い、隣人が引き起こす問題に対処するという困難に悩まされている少年、ケロランをめぐる一連の民話である。もう 1 つの例は、隣人に一種の冗談を言う、 かなり謎めいた人物、ナスレッディンである。

ナスレッディンは、トルコ人が遊牧民だった時代と、彼らが主にアナトリアに定住した時代の間に起こったもう一つの重要な変化も反映している。すなわち、ナスレッディンはイスラム教の イマームである。トルコ人が初めてイスラム教化されたのは、9世紀か10世紀頃で、これはユスフ・ハス・ハジブが書いた11世紀のカラハン朝の著作「クタドゥ・ビリグ（王家の栄光の知恵）」に明らかなイスラム教の影響が見られることからも明らかである。それ以降、イスラム教はトルコ社会と文学、特に神秘主義に傾倒したスーフィー派とシーア派のイスラム教に多大な影響を及ぼすようになった。例えば、スーフィーの影響はナスレッディンに関する物語だけでなく、トルコ文学の巨匠であり詩人でもあるユヌス・エムレの作品にもはっきりと見ることができます。エムレは13世紀末から14世紀初頭にかけて、おそらくアナトリア中南部のカラマニド朝に生きた人物です。一方、シーア派の影響は、アシュクやオザン^{[9]の伝統に広く見られます。}アシュクやオザンは、中世ヨーロッパの吟遊詩人に似ており、伝統的にアレヴィー派と強いつながりを持っており、アレヴィー派はシーア派イスラム教のトルコ版ともいえます。しかし、トルコ文化では、スーフィー派とシーア派をこのように明確に分けることはほとんど不可能であることに注意することが重要です。たとえば、ユヌス・エムレはアレヴィー派であったと考える人もいますが、トルコのアシュク/オザンの伝統全体には、シーア派とスーフィー派の概念が融合したベクタシ・スーフィー教団の思想が浸透しています。アシュク（文字通り「恋人」）という言葉は、実際にはベクタシ教団の第一層のメンバーに対して使用される用語です。

トルコの民俗文学の伝統は、10 世紀または 11 世紀頃から今日まで、ほぼ途切れることなく続いているため、ジャンルの観点から伝統を検討するのがおそらく最善でしょう。伝統には、叙事詩、民謡、民間伝承という 3 つの基本的なジャンルがあります。

トルコの叙事詩は、デデ・コルクトの書を生み出した中央アジアの叙事詩の伝統にそのルーツがある。アゼルバイジャン語で書かれ、現代のイスタンブールのトルコ語と明らかに似ているこの形式は、オグズ・トルコ人（ 9世紀初頭にトランスオクシアナを経由して西アジアと東ヨーロッパに移住したテュルク系民族の一派）の口承から発展した。デデ・コルクトの書は、アナトリアに定住した後、オグズ・トルコ人の口承で生き残った。アルパミシュはより古い叙事詩で、アナトリアの伝統における重要な位置に加えて、中央アジアのさまざまなテュルク系民族の文学にも今も保存されている。^[10]

デデコルクトの書は、数世紀にわたってコーカサスとアナトリアにおけるアゼルバイジャン・トルコ叙事詩の伝統の主要素であった。デデコルクトの書と同時期に書かれたのが、いわゆるコログル叙事詩である。これは、盲目の父親への復讐を果たすルシェン・アリ（コログル、つまり「盲人の息子」）の冒険を描いたものである。この叙事詩の起源はデデコルクトの書よりもいくぶん謎に包まれている。15世紀から17世紀の間にアナトリアで生まれたと多くの人が信じている。しかし、より信頼できる証言^{[11]によると、この物語は}デデコルクトの書とほぼ同じくらい古く、11世紀初頭ごろにさかのぼるようだ。問題をいくぶん複雑にしているのは、Köroğlu がaşık / ozan伝統の詩人の名前でもあるという事実です。

現代トルコ文学における叙事詩の伝統は、1936年に詩人ナーズィム・ヒクメト・ラン（1901年 - 1963年）によって出版された『シェイフ・ベドレッディン叙事詩』（Şeyh Bedreddin Destanı ）に見ることができる。この長編詩は、オスマン帝国のスルタン、メフメト1世に対するアナトリアのシャイフの反乱を扱ったもので、現代の叙事詩ではあるが、 『コロウル叙事詩』に描かれているのと同じアナトリア人の独立心の強い伝統に基づいている。20世紀の小説家ヤシャル・ケマル（1923年 - 2015年）の作品の多くは、1955年の小説『メメド、私の鷹』（İce Memed ）など、この長い伝統を引き継ぐ現代の散文叙事詩 と見なすことができる。

トルコ文学における民俗詩の伝統は、上述のように、イスラムのスーフィー派とシーア派の伝統に強く影響を受けている。さらに、現在でも広く普及しているアシュク/オザンの伝統からもわかるように、トルコの民俗詩の支配的要素は常に歌であった。トルコ語の民俗詩の発展は、ユヌス・エムレ、スルタン・ヴェレド、シェイヤド・ハムザなどの重要な作家によって13世紀に現れ始めたが、1277年5月13日にカラマノール・メフメト・ベイがアナトリアの強大なカラマン朝の公用語としてトルコ語を宣言したことで大きく促進された。 ^[12]その後も、この伝統の最も偉大な詩人の多くがこの地域から輩出され続けた。

トルコの民俗詩には、大まかに言って 2 つの伝統 (または流派) があります。

• アシュク/オザンの伝統は、前述のように宗教の影響を強く受けているものの、大部分は世俗的な伝統であった。
• スーフィー教団とシーア派グループの集会所（テッケ）から生まれた、明確に宗教的な伝統。

アシュク/オザン伝統の詩や歌の多くは、19世紀までほぼ口承のみで伝えられ、無名のままである。しかし、その時代以前の著名なアシュクの中には、作品とともに名前が残っている者も数人いる。前述のコログル（16世紀）、19世紀以前のアシュクの中で最もよく知られているかもしれないカラジャオグル（1606?–1689?）、 19世紀後半に伝統がやや衰退し始める前の最後の偉大なアシュクの一人であるダダログル（1785?–1868?）、その他数名である。アシュクは基本的にアナトリア中を旅してバグラマで歌を演奏する吟遊詩人であり、バグラマはマンドリンのような楽器で、その一対の弦はアレヴィー / ベクタシュ文化において象徴的な宗教的意味を持つと考えられている。アシュク/オザンの伝統は 19 世紀に衰退したにもかかわらず、アシュク・ヴェイセル・シャトゥロール（1894 ～ 1973 年）、アシュク・マズニ・シェリフ（1938 ～ 2002 年）、ネシェト・エルタシュ（1938 ～ 2012 年）などの傑出した人物のおかげで、20 世紀に重要な復活を遂げました。 。

テッケ文学の明確に宗教的な民俗伝統は、詩が一般的に宗教的な集まりで歌われることを意図していたという点で、アシュク/オザン伝統と似た基盤を共有しており、西洋の賛美歌(トルコ語のilahi ) にいくらか似ています。しかし、アシュク/オザン伝統との大きな違いの 1 つは、テッケ伝統の詩は最初から書き留められていたことです。これは、大多数の人が読み書きができなかったアシュク/オザン伝統の環境とは対照的に、テッケの教養のある環境で、尊敬される宗教的人物によって詩が作られたためです。テッケ文学の伝統における主要人物は、トルコ文学全体で最も重要な人物の 1 人であるユヌス・エムレ (1240?–1320?) です。イスラムの預言者ムハンマドの誕生に関する、非常に人気のある長編詩『ヴェシレチューン・ネカート』（「救済の手段」、通称メヴリド）を書いたスレイマン・チェレビ（？–1422年） 、アレヴィー/ベクタシ文学の創始者と広く考えられているカイグスズ・アブダル（ 1397年–？）、そして多くの人がその文学の頂点と見なしている ピル・スルタン・アブダル（？–1560年）である。

オスマン帝国の文学には、詩と散文という2つの主要な流れがある。この2つのうち、詩、特にディヴァン詩が圧倒的に優勢だった。さらに、19世紀まで、オスマン帝国の散文にはフィクションは含まれていなかった。つまり、たとえばヨーロッパのロマンス、短編小説、小説などに相当するものはなかったのだ（ただし、トルコの民俗伝統とディヴァン詩の両方に、ある程度、類似のジャンルが存在していた）。

オスマン帝国のディヴァン詩は、高度に儀式化された象徴的な芸術形式であった。この詩は、主にペルシア詩からインスピレーションを受け、意味と相互関係（相似（مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb）と対立（تضاد tezâd）の両方）が多かれ少なかれ 規定された豊富な象徴を受け継いだ。ある程度互いに対立する一般的な象徴の例には、次のようなものがある。

• ナイチンゲール (بلبل bülbül )—バラ (ﮔل gül )
• 世界 (جهان cihan ; عالم 'âlem )—ローズガーデン (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşen )
• 修行者 (زاهد zâhid )—ダルヴィッシュ(درويش derviş )

「禁欲主義者」と「修道僧」の対立が示唆するように、ディヴァン詩はトルコの民俗詩と同様にスーフィー思想の影響を強く受けています。しかし、ディヴァン詩の主な特徴の 1 つは、それ以前のペルシア詩と同様に、神秘的なスーフィーの要素と俗悪でエロティックな要素が混ざり合っていることです。したがって、「ナイチンゲール」と「バラ」の組み合わせは、同時に 2 つの異なる関係を示唆しています。

• 熱烈な恋人（「ナイチンゲール」）と不安定な恋人（「バラ」）の関係
• スーフィズムの実践者（スーフィズムでは恋人として特徴づけられることが多い）と神（愛の究極の源泉であり対象であると考えられている）との関係

同様に、「世界」は物質世界と、悲しみと無常の住処とみなされるこの物質世界を同時に指し、「バラ園」は文字通りの庭園と楽園の庭園を同時に指します。「ナイチンゲール」、つまり苦しむ恋人は、文字通りにも比喩的にも「世界」に位置するとよく見られ、「バラ」、つまり愛する人は「バラ園」にいると見られます。

ディヴァン詩は、厳格な韻律の枠組みの中で、このようなイメージを絶えず並置することで作られ、多数の潜在的な意味が浮かび上がるようになっています。簡単な例として、18 世紀の裁判官であり詩人であったハヤティ・エフェンディによる次の詩行、つまりムスラ(مصراع) が挙げられます。

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ビル・ギュル・ミュー・ヴァル・ブ・ギュルシェンイ・アレムデ・ハルスズ^[13]

（「このバラ園の世界には、とげのないバラがあるだろうか？」）

ここでは、ナイチンゲールは（詩人/恋人として）暗示されているだけであり、一方、バラ、つまり愛する人は、その棘（خار hâr）で痛みを与えることができることが示されています。結果として、世界は肯定的な側面（バラ園であり、したがって楽園の庭園に類似している）と否定的な側面（バラ園は棘だらけであり、したがって楽園の庭園とは異なる）の両方を持つものとして見られています。

ディヴァン詩の500年以上にわたる発展については、オスマン学者のウォルター・G・アンドリュースが指摘するように、研究はまだ初期段階にあり、^[14]明確に定義された運動や時期はまだ決まっていない。この伝統の歴史の初期には、ペルシア語の影響が非常に強かったが、アゼルバイジャンの ネシーミ（?-1417?）やウズベクのアリー・シール・ネヴァイ（1441-1501）などの詩人の影響により、ある程度緩和された。この2人は、非常に尊敬されていたペルシア語ではなく、テュルク諸語の詩的地位を強く主張した。そのような主張の結果、ディヴァン詩が最も強かった時期（16世紀から18世紀）には、ペルシア語とトルコ語の要素が独特のバランスで調和するようになった。

トルコの詩人（オスマンとチャガタイ）はペルシア古典詩に触発され影響を受けていたが、前者を後者の盲目的な模倣者とみなすのは、しばしばなされるように浅はかな判断であろう。限られた語彙と共通の技法、そして主にイスラムの資料に基づいた同じイメージと主題の世界は、イスラム文学のすべての詩人に共通していた。^[15]

しかし、ディヴァン詩の様式的な動向や時代については確実性に欠けるにもかかわらず、いくつかの非常に異なるスタイルは十分に明らかであり、おそらく特定の詩人によって例示されると考えられる。

• フズーリ（1483?–1556）は、アゼルバイジャン語、ペルシア語、アラビア語で同等の才能を発揮し、ペルシア語でもディヴァン詩でも同様に影響力を持ったユニークな詩人である。
• ハヤリ（1500?–1557）; ディヴァン派の詩人
• バキ（1526-1600）は、優れた修辞力と言語的繊細さを備えた詩人で、ディヴァンの伝統の既存の比喩を使用する彼の技術は、スレイマン大帝の時代の詩の典型的な例である。
• ネフィ（1570?–1635）は、カシデ（一種の賛歌）の達人と考えられている詩人で、また、彼の処刑につながった痛烈な風刺詩で知られていました。
• ナビー（1642-1712）オスマン帝国史の停滞期を批判する社会志向の詩を数多く書いた詩人
• ネディム（1681?–1730）は、オスマン帝国のチューリップ時代の革命的な詩人で、ディヴァン詩のかなりエリート的で難解な言語に、より単純で大衆的な要素を数多く取り入れた人物である。
• シェイ・ガリブ（1757年 - 1799年）は、メヴレヴィー派 スーフィーの詩人で、その作品は高度に複雑ないわゆる「インド風」（سبك هندى sebk-i hindî）の頂点とみなされている。

ディヴァン詩の大部分は、抒情詩（ガゼル詩（この伝統のレパートリーの大部分を占める）またはカシデ詩）であった。しかし、他の一般的なジャンル、特にメスネヴィ（一種の韻文ロマンス、したがって物語詩の一種）もあった。この形式の最も有名な2つの例は、フズーリのLeylî vü Mecnun（ليلى و مجنون）とシェイフ・ガリブのHüsn ü Aşk（حسن و عشق;「美と愛」）である。

19世紀まで、オスマン帝国の散文は、同時代のディヴァン詩ほどには発展しなかった。その大きな理由は、散文の多くがsec' （سجع、 seciとも表記）または押韻散文^[16]の規則に従うことが求められていたためである。sec 'はアラビア語のsaj'から派生した文章の一種で、文中の形容詞と名詞の間には必ず押韻しなければならないと規定されていた。

それにもかかわらず、当時の文学には散文の伝統がありました。この伝統は本質的にノンフィクションであり、フィクションの伝統は物語詩に限られていました。^[17]そのようなノンフィクション散文のジャンルがいくつか発展しました。

• タリフ（تاريخ）、つまり歴史は、15世紀の歴史家アシュクパシャザーデや17世紀の歴史家カティブ・チェレビ、ナイマなど多くの著名な作家がいる伝統である。
• セヤハトナメ（سياحت نامه）、または旅行記。その顕著な例は、17世紀のエヴリヤ・チェレビのセヤハトナメである。
• セファレトナメ（سفارت نامه）は、オスマン帝国の大使の旅と経験に特化した関連ジャンルであり、フランスのルイ15世の宮廷に派遣された大使、イルミセキズ・メフメト・チェレビの1718年から1720年のパリのセファレトナメがその最たる例である。
• siyâsetnâme (سياست نامه)は、国家の機能を説明し、統治者に助言を与える一種の政治論文であり、セルジューク朝初期の例としては、セルジューク朝の統治者アルプ・アルスラーンとマリク・シャー1世の宰相ニザーム・アル・ムルクがペルシア語で書いた11世紀のSiyāsatnāmaがある。
• テズキレ（تذکره）は著名人の短い伝記を集めたもので、その中で最も有名なのは16世紀のラティフィとアシュク・チェレビによる詩人の伝記であるテズキレチューシュ・シュアラ（تذكرة الشعرا）である。
• ミュンシート（منشآت）は、西洋の文学の伝統に似た文章や手紙のコレクションである。
• ムナザラ（ مناظره ）、宗教的または哲学的な性質の議論の集まり

19世紀初頭までに、オスマン帝国は衰退の一途をたどっていた。この状況を正す試みは、スルタン・セリム3世の治世中、1789年から1807年にかけて始まったが、強力なイェニチェリ軍団によって絶えず阻止された。その結果、スルタン・マフムト2世が1826年にイェニチェリ軍団を廃止して初めて、真に効果的な改革への道が開かれた（オスマントルコ語：تنظيمات tanzîmât）。

これらの改革は、オスマン帝国の体制の大部分が主にフランスの方針に沿って再編された1839年から1876年のタンジマート時代にようやく帝国にもたらされた。タンジマート改革は「帝国を近代化し、外国の介入を阻止することを目的としていた」^{[18] 。}

オスマン帝国の制度改革と同時に、帝国自体と同じくらい衰退していた文学にも本格的な改革が行われました。大まかに言えば、これらの文学改革は次の 2 つの分野に分けられます。

• オスマン帝国の文学言語にもたらされた変化。
• これまで知られていなかったジャンルのオスマン文学への導入。

文語の改革が行われた理由は、改革派がオスマン・トルコ語が事実上道を見失っていると考えたからである。トルコ語はかつてないほど本来の基盤であるトルコ語から乖離し、作家たちはトルコ語ではなくペルシャ語やアラビア語に由来する単語や文法構造をますます多く使用していた。^{[19]しかし一方で、首都}コンスタンティノープルから離れたアナトリアのトルコの民俗文学の伝統が理想とされるようになった。そのため、多くの改革派は、書かれた文学がディヴァンの伝統から離れ、民俗伝統に向かうよう求めた。この変化の呼びかけは、例えば詩人で改革派のズィヤ・パシャ（1829-1880）の有名な言葉に見ることができる。

私たちの言語はオスマン語ではなく、トルコ語です。私たちの詩の規範を構成するのは、ガゼル語やカシデ語ではなく、カヤバシュ語、ユチェレメ語、チョーグル語です^[20] 。私たちの詩人の中には、下品だと思って嫌う人もいます。しかし、能力のある人は、この[変化の]道に努力を傾けてください。そうすれば、すぐにどんなに力強い個性が生まれることでしょう！^[21]

国民意識の高まりを物語るこの呼びかけがなされたのと同時に、オスマン文学に新しい文学ジャンル、主に小説と短編小説が導入され始めた。この傾向は、フランソワ・フェヌロンの1699年の小説『テレマックの冒険』がフセイン・アヴニ・パシャによってオスマントルコ語に翻訳され、スルタン・アブデュラジズに届けられた1861年に始まりました。シェムセッティン・サミ（別名サミ・フラシェリ）（1850年 - 1904年）によるトルコ初の小説として広く知られている『恋するタルアトとフィトナト』（تعشق طلعت و فطنت）は、そのわずか10年後の1872年に出版された。しかし、ゴンジャ・ギョカルプによれば、実際には、ディヴァン文学と民俗文学の両方における初期の散文の伝統やそれに近い小説形式とは明らかに異なる、それ以前または同時代のフィクション作品が5つ存在していた。この5つの作品の中に、上で引用したアリー・アジズ・エフェンディの『ムハイェラート』がある。もう一つの作品は、1851年にアルメニアのヴァルタン・パシャ（フセップ・ヴァルタニアン）がアルメニア語の文字を使ってアルメニアの読者に向けて書いた『アカビ・ヒカエシ』 （「アカビの物語」）で、アンドレアス・ティーツェによれば、「トルコで書かれ出版された最初の本物の現代小説」である。トルコ文学にこのような新しいジャンルが導入されたことは、今日までトルコで感じられ続けている 西洋化の傾向の一部と見ることができる。

フランスとの歴史的に密接な関係（1854～1856年のクリミア戦争で強化された）により、19世紀後半を通じてトルコ文学に西洋の主要な影響を与えるようになったのはフランス文学であった。その結果、この時期にフランスで流行した多くの同じ運動は、オスマン帝国でも同様のものがあった。例えば、発展中のオスマン散文の伝統では、タンジマート時代にロマン主義の影響が見られ、その後の時代には写実主義や自然主義の影響が見られる。一方、詩の伝統では、象徴主義やパルナッソス運動の影響が最も顕著になった。

タンジマート時代の作家の多くは、同時に複数の異なるジャンルで執筆していました。たとえば、詩人のナムク・ケマル（1840年 - 1888年）は、1876年に重要な小説「İntibâh（انتباه; 「目覚め」）」も執筆しました。一方、ジャーナリストのイブラヒム・シナシ（1826年 - 1871年）は、1860年にトルコ初の現代劇である一幕物喜劇「Şair Evlenmesi（شاعر اولنمسى; 「詩人の結婚」）」を執筆したことで知られています。^[22]同様に、小説家アフメド・ミッドハット・エフェンディ（1844年 - 1912年）も主要な運動のそれぞれで重要な小説を書いた。「Hasan the Sailor、またはThe Mystery Within the Mystery」）、リアリズム（هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında、1881年、「Just Seventeen Years Old」）、自然主義（مشاهدات Müşâhedât、1891年、「Observations」）。この多様性は、タンジマート作家たちが、新しい文学をできるだけ多く普及させ、それがオスマン帝国の社会構造の活性化に貢献することを願っていたことにも一部起因している。^[23]

現代トルコ文学の根源のほとんどは、最初の集団文学運動が起こった 1896 年からトルコ共和国が正式に建国された 1923 年の間に形成されました。この時期には、おおまかに 3 つの主要な文学運動がありました。

• Edebiyyât -ı Cedîde (ادبيات جدیده;「新しい文学」) 運動
• フェクリ・アティ（فجر آتى;「未来の夜明け」）運動
• Millî Edebiyyât (ملى ادبيات;「国民文学」) 運動

エデビヤット・チェディデ、つまり「新文学」運動は、1891年に雑誌「セルヴェト・イ・フュヌン（科学的富）」が創刊されたことに始まる。この雑誌は、西洋のモデルに沿った知的かつ科学的な進歩に主眼を置いていた。したがって、詩人テヴフィク・フィクレト（1867年 - 1915年）の指揮の下、この雑誌の文学的試みは、トルコに西洋風の「高級芸術」を創り出すことに向けられていた。このグループの詩（テヴフィク・フィクレトとチェナブ・シェハベッディン（1870年 - 1934年）が最も影響力のある提唱者であった）は、フランスのパルナッソス運動といわゆる「デカダンス」詩人の影響を強く受けていた。一方、このグループの散文作家、特にハリト・ズィヤ・ウシャクルギル（1867年 - 1945年）は主にリアリズムの影響を受けていたが、作家メフメト・ラウフ（1875年 - 1931年）は1901年にトルコ初の心理小説『エイルル（ايلول、「9月」） 』を執筆した。エデビヤット・ジェディデ運動の言語はオスマントルコ語の影響を強く受けていた。

1901年、フランス語から翻訳されセルヴェト・イ・フヌン誌に掲載された記事「文学と法律」（ادبيات و ﺣﻘﻮق）の結果、検閲の圧力がかかり、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世の政府によって雑誌は廃刊となった。廃刊はわずか6か月間であったが、その間にグループの執筆者たちはそれぞれ独自の道を歩み、「エデビヤット・ジェディデ」運動は終焉を迎えた。

1909年2月24日の雑誌『セルヴェト・イ・フュヌン』では、すぐに「未来の夜明け」グループとして知られることになる若い作家たちの集まりが、エデビヤット・セディデ運動に反対し、「芸術は個人的かつ神聖なものである」という信条を堅持する旨を宣言した宣言文を発表した。 [ 24 ] この信条はフランスの作家テオフィル・ゴーティエの「^{芸術のための芸術}」という教義のバリエーションに過ぎなかったが、それでもこのグループは西洋の形式や様式を全面的に輸入することに反対し、本質的にトルコ文学として認識できるものを創り出そうとした。しかし、フェクル・イ・アーティー派は、その目的と原則をはっきりと明確に宣言することはなく、支持者たちがそれぞれ自分の道を歩むまで、わずか数年しか続かなかった。この運動から生まれた傑出した人物は、詩ではアフメド・ハシム（1884年 - 1933年）で、散文ではヤクップ・カドリ・カラオスマンオール（1889年 - 1974年）である。

1908年、スルタン・アブデュルハミト2世は憲法に基づく政府の再建を認めざるを得なくなり、その後選出された議会はほぼ全員が統一進歩委員会（「青年トルコ人」としても知られる）の議員で構成されていた。青年トルコ人（ژون تورکلر Jön Türkler ）は、ますます権威主義的になるオスマン帝国政府に反対し、すぐにトルコ特有の国民的アイデンティティを自らに持つようになった。この概念とともに、トルコ人、さらには汎トルコ人国家（トルコ語：millet ）という概念が発展し、この時期の文学は「国民文学」（トルコ語： millî edebiyyât ）として知られるようになった。この時期に、ペルシア語やアラビア語の影響を受けたオスマントルコ語は文学の媒体として完全に無視され、文学はオスマンではなくトルコ特有のものとして主張し始めました。^[要出典]

当初、この運動は雑誌「ゲンチ・カレムラー（若きペンたち）」を中心に結晶化した。この雑誌は、 1911年にセラニク市で、この運動を最も代表する3人の作家、社会学者で思想家のジヤ・ギョカルプ（1876年 - 1924年）、短編小説家のオメル・セイフェッティン（1884年 - 1920年）、詩人のアリ・チャニプ・ヨンテム（1887年 - 1967年）によって創刊された。^[要出典]ゲンチ・カレムラーの創刊号に掲載された「新しい言語」（トルコ語：イェニ・リサン）と題された記事では、トルコ文学はこれまで、オスマン帝国のディヴァンの伝統のように東方、またはエデビヤット・ジェディデ運動やフェクル・イ・アティー運動のように西方にインスピレーションを求めてきたが、トルコ自身に目を向けたことはなかったと指摘している。^[25]後者こそが国民文学運動の主目的であった。^[要出典]

しかし、ゲンチ・カレムラーの本来の民族主義的性格はすぐに明らかに排外主義的な方向へ向かい、^{[26]国民文学運動の枠組みの中から、この傾向に対抗する作家たち（その多くはヤクプ・カドリ・カラオスマンオールのように}フェクリ・アティー運動に参加していた）が現れ始めた。国民文学運動のこの極右寄りではない分派から出た影響力の大きい作家には、詩人のメフメット・エミン・ユルダクル（1869年 - 1944年）、初期のフェミニスト小説家ハリデ・エディブ・アドゥヴァル（1884年 - 1964年）、短編小説家・小説家のレシャト・ヌリ・ギュンテキン（1889年 - 1956年）がいる。^[要出典]

1914年から1918年にかけての第一次世界大戦でオスマン帝国が敗北した後、勝利した協商国は帝国の領土を分割し、自国の勢力圏下に置くプロセスを開始した。このプロセスに対抗して、青年トルコ党に一部根ざした成長中のトルコ国民運動を指揮していた軍事指導者ムスタファ・ケマル（1881年 - 1938年）は、1919年から1923年にかけてトルコ独立戦争を組織した。この戦争は、オスマン帝国の公式の終焉、協商国の追放、トルコ共和国の建国で終わった。^[要出典]

新共和国の文学は、トルコの民俗伝統と西洋の進歩観念に同時に根ざした、独立前の国民文学運動から生まれたものが大部分を占める。トルコ文学における重要な変化の1つは、1928年にムスタファ・ケマルがアラビア語をベースとしたオスマン文字に代わるラテンアルファベットの改良版の作成と普及を開始したことで実現した。時が経つにつれ、この変化はトルコの教育制度の変化と相まって、国内の識字率向上につながった。 ^[27]

文体的には、トルコ共和国初期の散文は、本質的には国民文学運動の延長であり、リアリズムと自然主義が優勢であった。この傾向は、ヤクプ・カドリ・カラオスマンオールによる1932年の小説「荒野」で最高潮に達した。この小説は、間もなく発展する2つの傾向の先駆けと見ることができる。^[28] 社会リアリズムと「村小説」（köy romanı）。レシャト・ヌリ・ギュンテキンの「チャルクシュ」は、カラオスマンオールの作品と同様のテーマを扱っている。ギュンテキンの物語は、詳細かつ正確なスタイルと現実的な調子を持っている。

社会リアリズム運動は、短編小説家サイト・ファイク・アバスヤニク（1906年 - 1954年）によって最もよく代表される。彼の作品は、コスモポリタンなイスタンブールの下層階級や少数民族の生活を繊細かつ現実的に扱っており、当時の国家主義的な雰囲気の中で批判を浴びた。^[29]一方、「村落小説」の伝統は、もう少し後に生まれた。^[要出典]その名前が示すように、「村落小説」は、一般的に現実的な方法で、トルコの村や小さな町での生活を扱っている。この伝統の主要な作家は、ケマル・タヒル（1910年 - 1973年）、オルハン・ケマル（1914年 - 1970年）、ヤシャル・ケマル（1923年[?] - 2015年）である。^[要出典]ヤシャル・ケマルは特に、1955年の「インジェ・メメド（私の鷹、メメド）」など、地元の物語を叙事詩のレベルにまで高めた小説だけでなく、その確固とした左派の政治姿勢でもトルコ国外で名声を得ている。まったく異なる伝統を持ちながらも、同様に強い政治的見解を示したのが、風刺短編小説家アジズ・ネシン（1915年 - 1995年）とリファト・イルガズ（1911年 - 1993年）である。^[要出典]

社会リアリズムと「村落小説」の伝統と同時代だが、その外側にいたもう一人の小説家は、アフメト・ハムディ・タンプナル（1901年 - 1962年）である。重要なエッセイストおよび詩人であったことに加え、タンプナルは、現代トルコの文化と社会における東西の衝突を劇的に描いた「Huzur 」 （「A Mind at Peace」（1949年））や「Saatleri Ayarlama Enstitüsü」（「The Time Regulation Institute」（1961年））などの小説を数多く書いている。同様の問題は、小説家および短編作家のオグズ・アタイ（1934年 - 1977年）によっても探求されている。^[要出典]しかしタンプナルとは異なり、アタイは長編小説『無益な男』(1971-1972)や短編『白いコートを着た男』(1975)などの作品で、より近代主義的かつ実存主義的な傾向で執筆した。一方、オナット・クトラルの『イシャク』 (1959)は主に子供の視点から書かれ、しばしばシュールレアリズムや神秘主義的な9つの短編小説で構成されており、マジックリアリズムの非常に初期の例である。^[要出典]

文学的モダニズムの伝統は、女性小説家 アダレット・アオグル（1929年 - ）の作品にも影響を与えている。例えば、彼女の小説三部作『Dar Zamanlar 』 （「窮地」（1973年 - 1987年））は、形式的にも技術的にも革新的なスタイルで、1930年代から1980年代にトルコ社会で起きた変化を検証している。2006年のノーベル文学賞を受賞したオルハン・パムク（1952年 - ）もそのような革新的な小説家の一人だが、彼の作品、1990年代の『白い城』 （「白い城」）や『黒い本』（「黒い書」）や1998年の『私の名は赤』（「赤い」）などは、モダニズムよりもポストモダニズムの影響を強く受けている。これはラティフェ・テキン（1957年 - ）にも当てはまります。彼女の最初の小説「恥知らずの死」、1983年は、ポストモダニズムだけでなく、マジックリアリズムの影響も示しています。エリフ・シャファクは、 2000年代に言語とテーマに新しい傾向を持つトルコ文学の最も優れた作家の一人です。シャファクは、まず豊富な語彙の使用で際立っていましたが、その後、トルコ語と英語の両方で執筆するバイリンガル作家として、国際的な視野でトルコ文学の先駆者の一人になりました。^[要出典]

カンとパットンによる最近の研究^{[30]は、メフメト・ラウフ（1875–1931）の『}エイリュル』 （1901）からアフメト・アルタン（1950–）の『クルチ・ヤラス・ギビ』 （1998）まで、40人の作家による40の小説を用いて20世紀トルコ文学の定量的分析を行っている。彼らは統計分析を用いて、時が経つにつれて、トークン（テキスト内）とタイプ（語彙内）の両方の点で、語が長くなっていることを示している。彼らは、時とともに語長が長くなったのは、20世紀に政府が始めた言語改革によるものだと指摘している。^[31]この改革は、トルコ語で使われる外来語、特にアラビア語とペルシア語に基づく語（改革が始まった1930年代初頭にはこれらが多数派だったため）を、トルコ語の語幹に接尾辞を加えて作られた、新たに造られた純粋なトルコ語の新語に置き換えることを目的としていた。カンとパットン^[30]は、特定の単語の使用の変化（より具体的には、最近の研究では「アマ」が「ファカット」よりも好まれている。どちらもアラビア語から借用され、「しかし」を意味し、その逆使用相関は統計的に有意である）を観察し、単語の長さの増加が著者の一般的な単語選択の好みに影響を与える可能性があると推測している。^[要出典]

トルコ共和国の初期には、詩の傾向がいくつかあった。アフメド・ハシムやヤヒヤ・ケマル・ベヤトゥリ (1884-1958) などの作家は、オスマン帝国後期の伝統を継承した言語で、重要な形式詩を書き続けた。しかし、当時の詩の大部分は、国民文学運動から生まれた、トルコの民俗詩に見られる音節韻律で表現される愛国的なテーマを重視する傾向のある、民俗詩に触発された「音節主義」運動 (ベシュ・ヘジェシレル) の伝統に沿ったものであった。 ^[要出典]

この傾向から最初に抜本的な一歩を踏み出したのは、ナジム・ヒクメト・ランである。彼は1921年から1924年にかけてソ連で学生時代を過ごし、ウラジーミル・マヤコフスキーらのモダニズム詩に触れ、より形式にとらわれないスタイルで詩を書き始めた。このとき、彼は「飢えた生徒たち」という詩を書き、実質的にトルコ語に初めて自由詩を導入した。 ^{[32]この躍進の後も、ナジム・ヒクメトの詩の多くは自由詩で書かれ続けたが、彼の作品は}共産主義的な政治的立場から検閲を受け、しばらくの間ほとんど影響力を持たなかった。この検閲も、彼が数年間投獄される原因となった。時間が経つにつれて、 『Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı』（『シマヴネ判事の息子、シェイフ・ベレディン叙事詩』、1936年）や『Memleketimden İnsan Manzaraları』（『私の祖国の人間の風景』、1939年）などの本の中で、彼は宣言的であると同時に繊細な声を開発しました。^[要出典]

トルコ詩におけるもう一つの革命は、1941年にエッセイを先行させた小詩集『ガリプ（奇妙な）』の出版によって起こった。作者はオルハン・ヴェリ・カヌク（1914年 - 1950年）、メリフ・ジェヴデット・アンダイ（1915年 - 2002年）、オクタイ・リファト（1914年 - 1988年）である。彼らは、それまでの詩のあらゆるものに明確に反対し、代わりに「大衆の嗜好を探り、それを決定し、それを芸術よりも優先させる」大衆芸術の創造を求めた。^{[33]この目的のために、}ジャック・プレヴェールのような同時代のフランスの詩人に一部触発され、彼らはナズム・ヒクメットが導入した自由詩の変種だけでなく、非常に口語的な言語も使用し、主に日常のありふれた主題や街角の普通の人について書いた。反応は即座に起こり、二極化した。学術界や古い詩人のほとんどは彼らを非難したが、トルコ国民の多くは彼らを心から歓迎した。この運動自体は、オルハン・ヴェリが1950年に亡くなるまでわずか10年間しか続かなかったが、その後メリフ・ジェヴデット・アンダイとオクタイ・リファトは他のスタイルに移行したが、トルコの詩に対するその影響は今日も感じられ続けている。^[要出典]

ガリップ運動が以前の詩に対する反動であったのと同様に、1950年代以降もガリップ運動に対する反動があった。この運動の詩人たちはすぐにイキンチ・イェニ（「第二の新詩」^[34]）として知られるようになり、ナジム・ヒクメットやガリップ詩人たちの詩に見られる社会的な側面に反対し、代わりに、ダダやシュルレアリスムなどの西洋の運動における言語の混乱に部分的に触発され、不協和で予想外の言葉、複雑なイメージ、アイデアの連想を使って、より抽象的な詩を作ろうとした。ある程度、この運動はポストモダン文学の特徴のいくつかを持っていると見ることができる。 The most well-known poets writing in the "Second New" vein were Turgut Uyar (1927–1985), Edip Cansever (1928–1986), Cemal Süreya (1931–1990), Ece Ayhan (1931–2002), Sezai Karakoç (1933– ), İlhan Berk (1918–2008). ^[要出典]

ガリップ運動や「第二次新詩」運動以外にも、生、死、神、時間、宇宙といった基本的な概念を扱った詩を書いたファズル・フスニュ・ダラルカ（1914年 - 2008年）、中流階級の日常生活の重要性を探求するやや寓話的な詩を書いたベーチェット・ネチャティギル（1916年 - 1979年） 、非常に口語的で多様な詩を書いたジャン・ユジェル（1926年 - 1999年）、初期の詩は非常に左翼的だったが、1970年代以降の詩には神秘主義やイスラム主義の影響が強く見られるようになったイスメット・エゼル（1944年 - ）、集団主義的リアリズムの詩を書いたハサン・フセイン・コルクマズギル（1927年 - 1984年）など、多くの重要な詩人が活躍した。^[要出典]

毎年 30,000 冊の新刊が出版されるが、その多くは少数である。9 冊 17 ユーロ (プロ ポケット ブック/ハードカバー) は、月平均 600 ユーロ未満の収益で、あまり魅力的ではない。一方、違法コピーはバザールで 3 分の 2 の価格で販売されている。合法的に出版された書籍の「公式証明書」では、違法書籍取引の取り締まりが依然として困難なため、問題は解決しない。^[要出典]

トルコの1万軒の書店のうち5,000軒はイスタンブールにあり、ブックフェアやライセンス取引も増加している。トルコは2008年のフランクフルトブックフェアの主賓国であった。^[35]

• 1860 シャエア・ エヴレンメシ・イブラヒム・シナシ
• 1873年 バタン・ヤハット・シリストレ・ ナミック・ケマル
• 1900 アシュク メムヌ ハリット ジヤ ウシャクルギル
• 1919年 メムレケット・ヒカイェレリ・ レフィク・ハリット・カライ
• 1922 チャリクス・ レシャト・ヌリ・ギュンテキン
• 1930 ドクズンク ハリシエ コグシュ ペヤミ サファ
• 1932年 ヤバン・ ヤクプ・カドリ・カラオスマノール
• 1936年 シネクリ・バッカル ・ハライド エディブ・アドゥヴァル
• 1938年 ウチ・イスタンブール ミタト・ジェマル・クンタイ
• 1941年 ファヒム・ベイ・ビズ ・アブドゥルハク・シナシ・ヒサール
• 1943年 キュルク・マントル マドンナ ・サバハッティン・アリ
• 1944 アガンタ ブリナ ブリナタ ハリカルナス バルクシュス
• 1949年 フズル・ アフメット・ハムディ・タンピナル
• 1952 ドスト ・ヴュサト・O・ベネル
• 1954年 アレムダーダ・ヴァル・ビル・イーラン・サイット・ ファイク・アバスヤニク
• 1954年 ベレケトリ・トプラクラル・エゼリンデ ・オルハン・ケマル
• 1955 インス・メメット ・ヤシャル・ケマル
• 1956年 エシル・シェリン・インサンラール・ ケマル・タヒル
• 1959年 ユランラリン・オキュ・ ファキル・バイクルト
• 1959年 アイラック・アダム・ ユスフ・アティルガン
• 1960 オルタディレク ヤシャル ケマル
• 1962年 サートレリ・アヤルラマ大学アフメット ・ハムディ・タンプナル
• 1964 キュチュク・アーガ・ タリク・ブグラ
• 1966 年 メムレケティムデン インサン マンザララリ ナーズム ヒクメット
• 1971 トゥトゥナマヤン ラール・オズズ・アタイ
• 1973 パラスズ・ヤトゥル・ フルザン
• 1973年 アナユルト・オテリ・ ユスフ・アティルガン
• 1979年 ビル・ドゥーン・ゲセーシ・ アダレット・アオグル
• 1982年 ジェブデット・ベイ・ヴェ・オジュラリ オルハン・パムク
• 1983年 セブギリ・アルスズ・オルム ・ラティフェ・テキン
• 1990 カラ・キタップ・ オルハン・パムク
• 1995年 プスル・キタラル・アトラス・ イフサン・オクタイ・アナール
• 1998年 ベニム・アドゥム・クルミズ オルハン・パムク

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*アルパミシュ、ハサン・ビュレント・パクソイ

• チャールズ・ウェルズ（1891年）。『トルコ人の文学』B・クォリッチ、272ページ。 2011年7月5日閲覧。
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• エリアス・ジョン・ウィルキンソン・ギブ（1900年）。エドワード・グランヴィル・ブラウン（編）。オスマン帝国の詩の歴史、第1巻。ルザック。 2011年7月5日閲覧。
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• オスマン テキスト アーカイブ プロジェクト - ワシントン大学 厳選されたオスマン テキストの多様なコレクション、デジタル化されたテキストを操作するためのツール、およびオスマン テキストの普及のためのさまざまなプロジェクト。
• 現代トルコ文学イスタンブールのボアズィチ大学が主催する、現代トルコ文学の優れた翻訳セレクション
• トルコの作家百科事典 トルコ文化観光省による非常に包括的な百科事典
• 選りすぐりの文学と作家のページ: トルコ文学 トルコ文学関連のリンクが多数掲載されたウェブサイト
• オスマン・トルコ文学のオンライン書誌 論文、書籍、記事、論文、研究プロジェクトへの参照をユーザーが投稿できるデータベースを英語で提供するバイリンガルサイト（トルコ語のセクションは下記を参照）
• トルコ文化財団 トルコの作家や文学ジャンルに関する豊富な情報を掲載したウェブサイト
• トルコの詩の翻訳 現代詩と少し古いトルコ詩の両方を厳選したウェブサイト
• Turkishpoetry.net 現代トルコ詩のウェブサイト

• ATON、Uysal-Walker トルコ口承物語アーカイブ。テキサス工科大学に拠点を置く口承文学の検索可能なアーカイブで、多数の MP3 ファイルへのリンクが含まれています。
• ディヴァン・エデビヤット？オスマン帝国のディヴァン詩の例が多数掲載されたウェブサイト
• Osmanlı Edebiyatı Çalışmaları Bibliyografyası Veritabanı ユーザーが提出できる論文、書籍、記事、論文、研究プロジェクトへの参照データベースを提供する二か国語サイト (トルコ語、上記参照)