トルコの宗教

トルコの宗教は、さまざまな宗教的信念から成り立っています。トルコは公式には世俗国家であり、さまざまな調査ではイスラム教が国内で最も一般的な宗教であるとされています。公式記録では、人口の 99.8% が当初イスラム教徒として登録され、残りの 0.2% はキリスト教徒やユダヤ教などの他の公式に認められた宗教の信者です。^{[ 2 ]}しかし、政府はデフォルトで出生時に全員をイスラム教徒として登録するため、公式統計は誤解を招く可能性があります。他の宗教を信仰している人や、どの宗教にも属していない人も多くいますが、反対の主張をしない限り、公式記録では「イスラム教徒」として分類されます。^{[ 3 ]}これらの記録は、有効な電子署名を使用して電子申請に署名することで、市民の要求に応じて変更または空白にすることができます。 ^{[ 4 ]}ほとんどの調査では、トルコの約 94 ～ 98% が自らをイスラム教徒と認識していると推定されています。^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}それらのかなりの割合は、宗教的慣習を遵守していない文化的なイスラム教徒である。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

トルコは歴史的に、かつては宗教的に多様な国でした。第一次世界大戦前夜、現在のトルコの前身であるオスマン帝国では、人口の20%が非イスラム教徒でした。非イスラム教徒の人口は、オスマン帝国末期の虐殺、ギリシャとトルコ間の人口交換、ユダヤ人とキリスト教徒の移住によって大幅に減少しました。^{[ 13 ]}

トルコは、1924 年憲法が 1928 年に改正されて以来、公式には世俗国家となっている。これは後に、1930 年代半ばにムスタファ・ケマル・アタテュルク大統領が共和制改革の一環として世俗主義をより広く適用したことで強化され、定着した。アルメニア使徒教会、ギリシャ正教会、ユダヤ教徒の市民の権利は、ローザンヌ条約の下で署名された。^{[ 14 ]}トルコ国家はすべての宗教グループの自由と安全を主張しているが、トルコの宗教的少数派は社会の中で差別と迫害に直面し続けている。^{[ 15 ] [ 16 ]}

1980年代以降、国家における宗教の役割は分裂的な問題となり、影響力のある宗教派閥はケマル主義が求めた完全な世俗化に異議を唱え、イスラム教の慣習の遵守が大幅に復活した。^{[ 17 ]} 1980年のトルコのクーデター後、1982年にはイスラム教の服装の禁止を含む、公共部門における宗教的記章に対する厳格な規制が課された。2000年代初頭、レジェップ・タイイップ・エルドアン率いるイスラム主義に根ざした公正発展党（AKP）が2002年に政権を握った後、イスラム教グループは世俗国家の概念にますます激しく異議を唱えた。

トルコは公式には世俗国家だが、1982年以来、すべての小中学校で宗教教育が義務付けられており、カリキュラムは主にスンニ派イスラム教に焦点を当てている。他の宗教がどの程度扱われるかは学校によって異なり、生徒は希望すればこれらの授業を免除されることができる。^{[ 18 ]}これらの政策は、外国メディアとトルコ国民の両方から論争と批判を受けている。しかし、高校のカリキュラムでは、哲学の授業を通して宗教教育が行われ、他の宗教に関する情報もより多く取り入れられている。また、トルコには1950年代に有名になったイマーム・ハティップ学校と呼ばれる公立イスラム学校もある。 ^{[ 19 ]}

スンニ派イスラム教の主流派であるハナフィー派は、宗教問題総局（トルコ語：Diyanet İşleri Başkanlığı）を通じて国家によって大部分が組織されており、同総局は​​すべてのモスクを管理し、すべてのイスラム聖職者と学者の給与を支払っている。^{[ 20 ]}アレヴィー派は、文化観光省の下にある「アレヴィー・ベクタシ文化総局」によって統括されている。^{[ 21 ]}

コンスタンティノープル総主教（パトリック）はトルコのギリシャ正教会の長であり、世界中のすべての正教会の精神的指導者でもある。アルメニア総主教はトルコのアルメニア教会の長であり、ユダヤ人コミュニティはイスタンブールに拠点を置くトルコの首席ラビであるハハンバシュによって率いられている。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

ピュー・リサーチ・センターの2025年の報告書によると、トルコの95%が自らをイスラム教徒と認識している。^{[ 1 ]}トルコのイスラム教徒のほとんどはスンニ派で、約85～90%を占めている。 ^{[ 28 ]}シーア派のアレヴィ派（アレヴィ派、アラウィ派、ジャアファリー派）は、イスラム教徒人口全体の最大10%を占めている。^{[ 28 ] [ 29 ]}トルコのシーア派イスラム教徒の中には、イスマーイール派の伝統と所属を持つ少数派のイスラム教徒がいる。^{[ 30 ]}非イスラム教徒の宗教人口を構成するキリスト教徒（東方正教会、ギリシャ正教会、アルメニア使徒教会）とユダヤ教徒（セファルディ）は、全体の約0.2%を占めている。^{[ 31 ]}トルコのアラウィ派はシリアのアラウィ派コミュニティの延長線上にあり、アラブ人で、イスラム教のシーア派を信仰している。^{[ 32 ]} 2023年の調査では、調査参加者の94%が神を信じていると回答し、1.5%が神を信じておらず、2.5%が神の存在を確信しておらず、1.7%が人格神を信じていないが、より高次の力を信じていると回答した。^{[ 25 ]}同じ調査によると、62%がハナフィー派、15.1%が無宗派のイスラム教徒、9.6%が回答を拒否、9%がシャーフィイー派、3.1%がアレヴィー派、0.2%がハンバル派、0.2%がマーリキー派、0.2%がジャアファリー派、0.6%がその他と回答した。^{[ 25 ]}

MAK（アンカラのメフメト・アリ・クラット）が行った世論調査によると、回答者の86％が神を信じていると答えた。76％がコーランやその他の聖典は神の啓示によってもたらされたと信じていると答え、14％はそうは信じていないと答え、10％は無回答だった。^{[ 33 ]}

OPTİMARが最近行った別の世論調査では、26都市で3,500人を対象にインタビューを行い、神への信仰に関する質問を含めたところ、トルコ国民の89.5%が神を信じており、4.5%が神を信じているが組織化された宗教には属しておらず、2.7%が不可知論者、1.7%が無神論者、1.1%が無回答であったことがわかった。^{[ 34 ]}

世論調査会社KONDAの調査によると、トルコの無神論者の割合は10年間で3倍になり、2008年の1%から2018年には3%に上昇し、無神論者または不可知論者の割合は1%から2%に上昇し、無宗教のトルコ人の90%は35歳未満であった。この調査は、2018年4月にトルコで5,793人の家庭を訪問して対面インタビューによって実施され、2008年にはトルコで6,482人が対面インタビューを受けた。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

イスラム教は、人口の大部分がイスラム教徒である同国で最も信者数の多い宗教であり、そのうち約90%がスンニ派に属し^、主にハナフィー派の法学に従っている。イスラム教徒人口の約10%がシーア派に属している^。アレヴィ派は、信者のほとんどがシーア派イスラムの一形態であると考えているが、少数派は異なる起源（イシキズムやヤズダン派など）を持つと考えている。主に中央東アナトリア地方に集中している。トゥンジェリは、トルコでアレヴィ派が多数派を占める唯一の県である。トルコのアレヴィ派人口のかなりの割合をクルド人とザザ人が占めているが、その大多数はトルコ人である。^{[ 111 ]}トルコの宗教的言説ではアレヴィ派とベクタシ派という用語は互換的に使用され、後者はバルカン半島にも多数の信者がいる。^{[ 112 ]} 南部諸州の一部のアラブ系民族が信仰するアラウィー派と、北東アナトリア地方のアゼルバイジャン系民族の伝統的な宗派であるジャファリ派は、トルコで相当数の人口を抱える他の宗派である。トルコは宗教宗派に関する国勢調査を実施していないため、宗教的少数派の正確な数を推定することは難しい。トルコのシーア派人口は、さまざまな情報源によって4%から10%以上まで変動する。^{[ 113 ] [ 4 ] [ 114 ] [ 28 ]}

イスラム教は、現在のトルコを構成する地域、特に同国の東部諸州に、早くも7世紀に伝来した。主流のスンニ派イスラム教ハナフィー学派は、オスマン帝国カリフ制の廃止後の1924年に設立された宗教問題総局（通称ディヤネット）を通じて国家によって大部分が組織されており、すべてのモスクとイスラム聖職者を管理し、公式には国内の最高宗教機関となっている。^{[ 115 ]}トルコ領クルディスタンでは、スンニ派イスラム教シャーフィイー学派が支配的な法学である。^{[ 116 ]}

現在、国内には数千もの歴史的なモスクが今もなお活動している。セルジューク朝時代とオスマン帝国時代に建てられた著名なモスクには、イスタンブールのスルタンアフメト・モスクとスレイマニエ・モスク、エディルネのセリミエ・モスク、ブルサのイェシル・モスク、コンヤのアラエッディン・モスクとメヴラーナ・モスク、ディヴリギの大モスクなどがある。トルコ共和国時代に建てられた大規模なモスクには、アンカラのコジャテペ・モスクとアダナのサバンジュ・モスクがある。 ^{[ 117 ]}

残りの人口は、他の宗教、特にキリスト教の宗派（東方正教会、アルメニア使徒教会、シリア正教会、カトリック、プロテスタント）とユダヤ教（主にセファルディ系ユダヤ人、および少数のアシュケナージ系ユダヤ人）に属しています。^{[ 118 ]} 2024年現在、トルコにはさまざまなキリスト教の宗派に属するキリスト教徒が12万人から32万人おり、^{[ 119 ]}ユダヤ人は 1万5千人未満です。 ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

トルコにはユダヤ教とキリスト教の重要な場所が数多くあり、後者はトルコ発祥の地のひとつである。4世紀以来、イスタンブール（コンスタンティノープル）は、14の独立東方正教会の1つであり、東方正教会共同体におけるprimus inter pares（同等の者の中の第一人者）であるコンスタンティノープル総主教庁（非公式にはフェネル・ルム・オルトドクス・パトリハネシ）の本拠地となっている。[ 123 ]しかし^{、トルコ政府}はバルトロマイ1世総主教のエキュメニカルな地位を認めていない。ハルキ神学校は、総主教庁がトルコ教育省による学校の教育カリキュラムの監督を受け入れることを拒否したため、1971年以来閉鎖されたままである。一方、トルコ政府は同校をイスタンブール大学神学部の分校として運営することを望んでいる。^{[ 124 ]}他の東方正教会の宗派としては、トルコの民族主義思想の影響を強く受けているトルコ正教会総主教庁がある。

イスタンブールは、1461年以来、コンスタンティノープル・アルメニア総主教座の本拠地となっている。総主教座の設立以来、85人の総主教が就任している。コンスタンティノープルの初代アルメニア総主教は、1461年から1478年まで統治したホヴァキム1世である。スルタン・メフメト2世は、1453年のコンスタンティノープル陥落からわずか8年後の1461年に総主教座の設立を許可した。総主教は、オスマン帝国におけるすべてのアルメニア人の宗教的および世俗的指導者として認められ、総主教の称号に加えて、ミレットバシュまたは民族長の称号も持っていた。オスマン帝国時代（1461年～1908年）には75人の総主教が、青年トルコ党時代（1908年～1922年）には4人の総主教が、そして現在の世俗的なトルコ共和国（1923年～現在）には6人の総主教が統治してきました。現在のアルメニア正教会の総主教はサハク2世マシャリアン（Սահակ Բ. Մաշալեան）で、2019年から在位しています。

国内には、聖ジョージ教会、パドヴァの聖アントニオ教会、聖霊大聖堂、ネヴェ・シャローム・シナゴーグ、イスタンブールのイタリア・シナゴーグ、アシュケナージ・シナゴーグなど、多くの教会やシナゴーグがあります。また、イスタンブールのアヤソフィアとコーラ教会、アンタキヤの聖ペテロ教会、ミュラの聖ニコラス教会など、モスクや博物館に改築された歴史的な教会も数多くあります。2002年以降、ディヤルバクルの聖ギラゴス・アルメニア教会やクムカプのヴォルトヴォツ・ヴォロドマン教会など、現存する20の教会が政府によって修復されました^{[ 125 ]}。^{[ 126 ]} 2023年10月8日に開堂したモル・エフレム・シリア正教会は、トルコ共和国建国以来初めて建てられた教会である。^{[ 127 ]}トルコ系プロテスタントキリスト教徒の小規模なコミュニティがあり、約4,000人から5,000人の信者がいる。 ^{[ 128 ]}そのほとんどはトルコ系イスラム教徒の出身である。^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}トルコには約 18,000 人のアンティオキア系ギリシャ正教徒が住んでおり、そのほとんどはイスタンブール、アンティオキア、メルシン、イスケンデルン、サマンダー、アルトゥノズとトジャクルの村、そして海辺の町アルスズに住んでいます。^{[ 133 ]} 2019 年現在、トルコの 25,000 人のトルコ系アッシリア人のうち、推定 18,000 人がイスタンブールに住んでおり、残りはトゥル・アブディンに住んでいます。^{[ 134 ]}また、トルコには約 500 人のモルモン教徒が住んでいます。^{[ 135 ]}

トルコのキリスト教徒の割合は、人口1600万人のうち17.5%（信者300万人）から 1927年には2.5%に減少した。 ^{[ 38 ]}この減少は、アルメニア人虐殺、ギリシャとトルコ間の人口交換^{[ 136 ]} 、 19世紀後半に始まり20世紀初頭に加速したキリスト教徒の移住[ ^{137 ]など}、国の人口構造に大きな影響を与えた出来事の結果である。1942年の非イスラム教徒に対する富裕税、1948年以降のトルコ系ユダヤ人の一部のイスラエルへの移住、トルコ人とギリシャ人の関係を悪化させたキプロス紛争（ 1955年9月6日～7日のイスタンブール虐殺で頂点に達した）も、トルコの非イスラム教徒人口の減少に寄与した重要な出来事である。

トルコにおけるバハイ信仰は、バハイ信仰の創始者であるバハオラがオスマン帝国当局によってコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）に追放されたことに端を発している。バハイ教徒は政府に正式に登録することはできないが^{[ 138 ]} 、トルコにはおそらく1万から2万人のバハイ教徒と、約100のバハイ地方精神集会が存在する^{[ 139 ] [ 140 ]}。

テングリ信仰はトルコの少数派宗教の一つでもある。古代トルコ宗教であるテングリ信仰への関心は近年高まっており、自らをテングリ信者と考える人の数も増加している。^{[ 141 ]}

19 世紀後半から、トルコの先住民ヤズィーディー教徒のかなりの部分が、現在のアルメニアとジョージアに逃れた。 ^{[ 142 ]}近年の移住により、ロシアとドイツにもコミュニティが存在する。^{[ 143 ]}トルコのヤズィーディー教徒コミュニティは 20 世紀中に急激に減少した。彼らのほとんどはヨーロッパ、特にドイツに移住しており、残っている人々は主にかつての中心地であったトゥル・アブディンの村に住んでいる。^{[ 144 ]}

歴史的なキリスト教関連遺跡

聖書の使徒言行録によれば、「弟子たちが初めてキリスト教徒と呼ばれた」都市アンティオキア（現在のアンタキヤ）は、聖パウロが宣教活動中に訪れた地域の大半と同様に、現代のトルコに位置しています。ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、ペトロの手紙一、そしてヨハネの黙示録は、いずれも現代のトルコ領内の人々に向けて書かれたものです。

さらに、東方正教会とカトリック教会のキリスト教徒にとってキリスト教を定義する最初の7つの公会議はすべて、現在のトルコの領土で開催されました。^{[ 145 ]}アナトリアは歴史的に何世紀にもわたって多くのキリスト教徒の居住地であったため、トルコには多くの名義司教座が存在します。

宗教の自由

憲法は信教の自由を保障しており、トルコは欧州人権条約の締約国である。^{[ 146 ]}

トルコは民主的な政府を持ち、世俗主義の強い伝統がある。しかし、トルコ国家の世俗主義の解釈は、一部の非イスラム教徒の市民の宗教の自由の侵害につながっていると報告されている。2009年の米国国際宗教自由委員会の報告書は、トルコをアフガニスタン、キューバ、ロシア連邦、ベネズエラなどの国々とともに監視リストに載せた。^{[ 147 ]}しかし、この報告書によると、トルコのユダヤ人の状況は、他のイスラム教徒が多数を占める国よりも良い。ユダヤ人は自由に礼拝することができ、必要に応じて礼拝所は政府の保護を受けていると報告している。ユダヤ人はまた、独自の学校、病院、2つの老人ホーム、福祉施設、新聞を運営している。それにもかかわらず、2003年の過激派によるシナゴーグへの攻撃や、トルコのメディアや社会の一部で反ユダヤ主義が高まっていることから、近年懸念が生じている。

カトリック教徒もまた、時折、暴力的な社会攻撃にさらされてきた。2006年2月、イタリアのカトリック司祭がトラブゾンの教会で射殺された。デンマークの新聞に掲載されたムハンマドの風刺画に腹を立てた若者による犯行と報じられている。政府はこの殺害を強く非難した。その後、16歳の少年が殺人罪で起訴され、懲役19年の判決を受けた。2007年12月には、19歳の男がイズミルの教会の外でカトリック司祭を刺した。司祭は治療を受け、翌日退院した。新聞報道によると、その後すぐに逮捕された犯人は、キリスト教宣教師を貧しい人々を利用する「潜入者」として描いた最近のテレビ番組に影響されたと認めたという。

アルメニア正教会の長であるアルメニア総主教は、（政府に認められた役割を持つコンスタンティノープル総主教とは異なり）法人格を有しておらず、トルコにはアルメニア正教徒がわずか6万5千人しかいないため、国が最後に残っていた神学校を閉鎖して以来、聖職者を養成する神学校は存在しない。2006年、アルメニア総主教は、総主教の指導の下、国立大学にアルメニア語の学部を設立できるよう、教育大臣に提案書を提出した。現在の規制の下では、トルコで将来の指導者となる聖職者を養成する機関を合法的に運営できるのは、スンニ派イスラム教徒のみである。

正教会の伝統的な階層における同等の司教の中で最も地位の高いバルトロマイ1世総主教は、総主教のエキュメニカルな地位を認めず、総主教座の消滅を望む政府の下でトルコに暮らすことは「十字架にかけられている」ように感じると述べた。^{[ 148 ]}レジェップ・タイイップ・エルドアン首相率いるAKP政権はバルトロマイ1世を批判し、アリンチ副首相はAKP政権下で東方正教会は宗教的権利を享受してきたと述べ、ダウトオール外相は総主教の発言が「言い間違い」であることを願うと述べた。^{[ 149 ] [ 150 ]}政府の批判に対し、バルトロマイの弁護士は、総主教座が政府を批判していたのは国家のことであり、AKP政権のことではないと述べた。^{[ 151 ]}エルドアン首相は、「『あなたは彼をエキュメニカルな人物として認めているのか？』という質問に関しては、私は（この称号に）腹を立てません。私の祖先が腹を立てなかったように、私も腹を立てません。しかし、私の国の一部の人は腹を立てるかもしれません」と述べた。^{[ 152 ]}ビュユカダのギリシャ正教の孤児院は政府によって閉鎖された。^{[ 153 ]}しかし、欧州人権裁判所の判決を受けて、孤児院の権利証は2010年11月29日にエキュメニカル総主教庁に返還された。^{[ 154 ]}

2022年、フリーダムハウスはトルコの宗教の自由を4段階中2と評価し^{[ 155 ]} 、スンニ派イスラム教の他に、ユダヤ教、正教会、アルメニア正教会が公式に認められているものの、財産や聖職者の養成に関して定期的に紛争が起きていると指摘した。

トルコではイスラム教が主要な宗教であるため、無宗教はトルコ人の間では一般的ではありません。しかし、近年、一部の世俗的な当局者は、トルコ人の間で無神論や理神論が広まっていると主張しています。^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}

2017年に実施されたイプソスの調査によると、22か国で17,180人の成人を対象に行われた調査では、トルコの82％がイスラム教徒であり、トルコでインタビューを受けた人の7％は無宗教であり、6％は「スピリチュアルだが宗教的ではない」と回答した。^{[ 161 ]}

MAKが2017年に実施した世論調査によると、トルコ国民の86%が神を信じていると回答した。76%がコーランやその他の聖典は神の啓示によってもたらされたと信じていると回答した。^{[ 162 ]} OPTİMARが2019年に26都市で3,500人を対象に実施した別の世論調査によると、回答者の89.5%が神を信じていると回答し、4.5%が神は信じているが宗教は信じていないと回答した。^{[ 163 ]}トルコでは無神論者であることには偏見があるため、多くのトルコの無神論者はインターネットを通じて互いに連絡を取り合っている。^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]}

2020年にGezici Araştırmaが実施した別の世論調査では、トルコの12の県と18の地区で1,062人を対象に調査した結果、トルコのZ世代の28.5%が無宗教であると回答した。^{[ 168 ] [ 169 ]}

2023年の調査によると、一般人口における無宗教の割合は5.7%（無神論が1.5%を含む）であり、25～34歳では6%、18～24歳では11%であった。^{[ 25 ]}同じ報告書では、「信仰と宗教性の類型」をより具体的に見てみると、18～24歳では18.4%が「敬虔なイスラム教徒」、39.9%が「主流派イスラム教徒」、29.1%が「世俗的なイスラム教徒」、12.6%が「世俗的な無宗教者」であることが示されている。^{[ 25 ]}

トルコは世俗的な憲法を持ち、公式の国教はありません。^{[ 170 ]} 20世紀を通じて、フランスのライシテモデルに似た強力な世俗主義の伝統が発展しましたが、主な違いは、トルコ国家が「宗教問題国家局を通じてイスラム教を公然と管理している」ことです。^{[ 171 ]}憲法は個人の信教の自由を認めていますが、宗教団体は国家の保護と管轄下に置かれ、政治プロセスに関与したり（例えば、宗教政党を結成したり）、信仰に基づく学校を設立したりすることはできません。どの政党も、宗教的信念の形態を代表していると主張することはできませんが、宗教的感受性は一般的に保守政党を通じて代表されています。^{[ 170 ] [ 172 ]}数十年にわたり、宗教的な頭巾や同様の神政治的な象徴的な衣服の着用は、大学や軍隊や警察などの他の公共の場で禁止されていました。^{[ 173 ]}抽象的な原則の具体的な具現化として、世俗主義の支持者と反対者の両方の間で象徴的な重要性を増し、さまざまな法的異議申し立ての対象となり^{[ 174 ]} 2010年から2017年にかけての一連の立法行為で解体されました。 ^{[ 175 ]}

トルコでは、1923年の建国後まもなく、トルコ憲法の改正によって世俗主義が確立された。この改正により、トルコには国教がなく、政府と国家は宗教の影響を受けてはならないと規定された。 1920年代から1930年代にかけてムスタファ・ケマル・アタテュルク大統領が行った近代化改革は、トルコにおける世俗主義をさらに確固たるものにした。

トルコ政府は公式には世俗主義を掲げているものの、宗教問題総局（トルコ語: Diyanet İşleri Başkanlığı）^{[ 177 ]}という国家機関を擁しており、その目的は法律で「イスラム教の信仰、礼拝、倫理に関する事業を実施し、国民に宗教について啓蒙し、神聖な礼拝所を管理すること」と定められている^{[ 178 ]} 。一般に単にDiyanetとして知られるこの機関は、77,500のモスクを運営し、新しいモスクを建設し、イマームの給与を支払い、トルコのモスクで行われるすべての説教を承認している^{[ 179 ]} 。宗教問題総局は、トルコにおけるスンニ派イスラム教徒の礼拝のみに資金を提供している。例えば、アレヴィ派、ジャフェリ派（主にアゼルバイジャン人）、ベクタシ派（主にトルクメン人）のイスラム教徒は、国に税金を納めることでモスクの運営費やスンニ派イマームの給与を賄っているが、公式には認められていない彼らの礼拝所は国からの資金援助を受けていない。宗教問題総局の予算は、2006年の9億ドルから2012年には25億ドルに増加した。

1980年代以降、国家における宗教の役割は分裂を招く問題となり、影響力のある宗教勢力はケマル主義が提唱する完全な世俗化に異議を唱え、イスラム教の慣習の遵守が大幅に復活した。2000年代初頭には、レジェップ・タイイップ・エルドアン率いるイスラム主義をルーツとする公正発展党（AKP）が2002年に政権を握って以来、イスラム系団体は世俗国家の概念にますます激しく異議を唱えるようになった。

トルコは、ローザンヌ条約（1923年）を通じて、非イスラム教徒の少数派の市民的、政治的、文化的権利を認めている。実際には、トルコはギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ教徒の宗教的少数派のみを認めている。アレヴィ派は部分的に認められているが、ジャファリ派（十二イバーマ派シーア派）イスラム教徒をはじめとする他のイスラム教宗派^{[ 52 ]} 、ラテンカトリック教徒、プロテスタントは公式には認められていない。2013年、欧州人権裁判所は、トルコがアレヴィ派の信教の自由を差別したとの判決を下した^{[ 180 ] 。}

10万人以上の職員を抱える宗教問題担当大統領府は、国家の中の国家と評されている。^{[ 181 ]}

レジェップ・タイイップ・エルドアン政権と公正発展党（AKP）政権下での過去20年間のトルコにおけるイスラム教の宗教性の高まりは、ここ数年議論されてきた。^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]}多くの人々は、トルコ社会がより強硬なイスラム的アイデンティティと国家へと向かっていると見ており、^{[ 182 ] [ 184 ]}不道徳とみなされる行為に対する宗教的批判の増加や、控えめな服装の義務付けや客室乗務員への口紅やマニキュアの禁止など、保守的なイスラム道徳を強制すると見なされる政府の政策、^{[ 185 ]}また、イスラム教の金曜礼拝に関するジョークをリツイートして「イスラム教を侮辱した」としてピアニストのファズル・サイが物議を醸す冒涜罪で有罪判決を受けたことなどを挙げている。ニューヨーク・タイムズは2012年にトルコに関する記事を掲載し、トルコ社会と政治における世俗派と宗教派の間の二極化が進んでいることを指摘した。批評家たちは、かつては徹底した世俗主義であったトルコの公共機関がイスラム主義者に有利な方向に変化していると主張している。^{[ 183 ]}

トルコの学者アイハン・カヤは、2015年の研究論文「AKP政権下におけるトルコのイスラム化：家族、信仰、慈善の強化」の中で、この問題を「スカーフ問題、イマーム・ハティップ（宗教）学校、信仰共同体、アレヴィズムに関する議論を通じた日常生活における社会と政治の微妙なイスラム化、アナトリア文化に根ざしたイスラムブルジョワジーの台頭、トルコ社会の世俗的な層だけでなくイスラム主義者の間でも見られる消費主義的なライフスタイルの出現、そして最後に『国家統一と世俗主義秩序の守護者』としてのトルコ軍の正当性の弱体化」と要約している。^{[ 186 ]}

2022年の書籍の一章で、トルコの政治学者S・エルデム・アイタチは、AKP政権が始まった2002年から最新データが入手可能な2018年までの、全国的に代表性のあるさまざまな世論調査やアンケートを分析し、「AKP政権下で主観的な宗教性が高まった」と指摘した。これは、「非信心深い」回答者の割合が2002年の44%から2018年には28%に減少した一方で、「信心深い」回答者の割合が32%から42%に、「非常に信心深い」回答者の割合が24%から30%に増加したためである。^{[ 187 ]}

しかし、トルコにおけるエルドアン大統領の「敬虔な世代を育てる」政策は、逆に反発を招き、若者の宗教性を低下させたという主張もある。^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}例えば、ベールを着用している女性は全体では40～50％であるが、^{[ 191 ]}若い女性ではわずか35％に過ぎない。^{[ 192 ] [ 193 ]}

アルコール販売および広告の制限

2013年、トルコ議会は、レストランを除き、アルコール飲料のあらゆる形態の広告を禁止し、午後11時以降のアルコール販売を制限する法律を可決した。^{[ 205 ]}これには、テレビの映像検閲も含まれており、通常はぼかし処理によって実施され、歴史的にはCNBC-eが花を配置することで実施していた。この法律は与党AKPによって後援された。