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トルコ文学（トルコ語: Türk edebiyatı、Türk yazını ）は、トルコ語の口承作品と書かれたテキストから構成されています。書かれた作品の大部分の基礎となっているオスマン語は、ペルシア語とアラビア語の文学から大きな影響を受けており[ 1 ] 、オスマン・トルコ語のアルファベットを使用していました。
広範なテュルク文学の歴史は、およそ1300年に及ぶ。[ 2 ]現存する最古のテュルク語の文書記録は、中央モンゴルのオルホン川流域で発見された7世紀のオルホン碑文である。この時期以降、9世紀から11世紀にかけて、中央アジアの遊牧民テュルク民族の間で、現代のトルコ人の祖先であるオグズ・テュルクの『デデ・コルクトの書』やキルギス人の『マナスの叙事詩』などの口承叙事詩の伝統が生まれた。
11世紀後半のマンジケルトの戦いにおけるセルジューク朝の勝利を皮切りに、オグズ・トルコ人がアナトリアに定住し始め、それ以前から存在していた口承文学に加え、アラビア文学やペルシア文学を主題、ジャンル、様式の面で大きく受け継いだ書記文学の伝統が生まれた。その後900年間、1922年のオスマン帝国崩壊直前まで、口承文学と書記文学はほぼ別々に存在していた。 1923年のトルコ共和国建国により、この二つの伝統は初めて融合したのである。
トルコ語の詩の最も古い例は西暦6世紀頃に遡り、ウイグル語で書かれました。ウイグル・トルコ語作家に帰せられる最も古い詩のいくつかは、中国語訳でしか入手できません。口承詩の時代には、最も古いトルコ語の詩は歌として意図され、その朗読は共同体の社会生活や娯楽の一部でした。たとえば、イスラム以前のトルコ人のシャーマニズムとアニミズムの文化では、詩は狩猟（sığır）前の儀式や狩猟（şölen）後の共同の宴会などの宗教的な集まりで演奏されました。詩は厳粛な時にも歌われ、サグと呼ばれる挽歌はユグ葬儀やその他の死者の追悼で朗読されました。 [ 3 ]
長編叙事詩のうち、完全な形で残っているのは『オウズナーメ』だけである。 [ 4 ]『デデ・コルクトの書』は10世紀の詩に起源を持つ可能性があるが、15世紀まで口承伝承のままであった。それより古い書かれた作品である『クタドゥ・ビリグ』と『ディーワーン・ルガート・アル＝トゥルク』は11世紀後半に書かれたもので、いくつかの例外を除けば、トルコ文学の最も古い例として知られている。[ 5 ]
初期トルコ文学の最も重要な人物の一人は、13世紀のスーフィー詩人ユヌス・エムレである。オスマン文学の黄金時代は15世紀から18世紀まで続き、主にディーヴァン詩が含まれたが、散文作品もいくつかあり、中でもエヴリヤ・チェレビが著した10巻からなる『旅の書』（Seyahatnâme ）が最も有名である。[ 5 ]
トルコ文学の時代区分については議論があり、学者たちはトルコ文学の発展段階を分類するためにさまざまな提案をしてきた。ある提案では、トルコ文学を初期文学（8世紀から19世紀）と近代（19世紀から21世紀）に分けている。他の分類システムでは、文学をイスラム以前/イスラム/近代、またはオスマン帝国以前/オスマン帝国/近代の3つの時期に分けている。さらに別のより複雑なアプローチでは、イスラム以前（11世紀まで）とオスマン帝国以前のイスラム（11世紀から13世紀まで）の両方を含む5段階の区分を提案している。5段階のアプローチでは、近代文学をさらに1850年代から1920年代までの過渡期と、最後に現在に至るまでの近代に分けている。[ 6 ]
トルコ文学はその歴史のほとんどにおいて、2つの異なる伝統に明確に分かれており、19世紀まではどちらも他方に大きな影響を与えることはなかった。この2つの伝統のうち、1つ目はトルコの民俗文学であり、2つ目はトルコの書かれた文学である。[ 7 ]
トルコ文学の歴史の大部分において、民俗文学と書記文学の顕著な違いは、使用される言語の多様性であった。民俗文学は概して吟遊詩人によって伝えられる口承文学であり、ペルシア文学やアラビア文学、ひいてはそれらの文学の言語の影響を受けなかった。民俗詩（民俗文学の圧倒的に支配的なジャンルである）においては、この基本的な事実が詩のスタイルに関して2つの大きな結果につながった。[ 7 ]
さらに、トルコの民謡は常に歌と密接な関係にあり、実際、ほとんどの詩は歌われることを前提として作られたものであり、そのためトルコの民謡の伝統と切り離せないものとなった。
トルコの民俗文学の伝統とは対照的に、1923年のトルコ共和国建国以前のトルコの文学は、ペルシア語とアラビア語の文学の影響を強く受けていた。この傾向は、11世紀後半から14世紀初頭のセルジューク朝時代にまで遡ることができ、当時は公務はトルコ語ではなくペルシア語で行われ、13世紀のスルタン、アラー・アッディーン・カイ・クバード1世に仕えた宮廷詩人デハニーのような人物は、ペルシア語の影響を強く受けた言語で詩作を行っていた。
14 世紀初頭に北西アナトリアでオスマン帝国が勃興したとき、この伝統は引き継がれた。詩は民俗伝統と同様に書かれた伝統においても支配的なジャンルであったため、標準的な詩の形式は、ペルシア文学の伝統から直接（ガゼルغزل、メスネヴィーمثنوی）、またはペルシア語を経由してアラビア語から間接的に（カシーデقصيده）派生した。しかし、これらの詩の形式をそのまま採用するという決定は、さらに 2 つの重要な結果をもたらした。[ 8 ]
こうした様々な選択が融合した結果、話し言葉のトルコ語とは常に大きく異なっていたオスマン・トルコ語が事実上誕生した。ペルシア語とアラビア語の影響を受けたこの文体は「ディーヴァン文学」（トルコ語: divan edebiyatı）として知られるようになり、dîvân（ديوان）はオスマン・トルコ語で詩人の作品集を意味する。
トルコの民謡がトルコの民謡と密接に結びついていたのと同様に、オスマン帝国のディヴァン詩もトルコの古典音楽と強い繋がりを持ち、ディヴァン詩人の詩はしばしば歌の歌詞として用いられた。
トルコの民話は、その形式において中央アジアの遊牧民の伝統に深く根ざした口承文学である。しかし、そのテーマにおいては、遊牧生活を捨てた定住（あるいは定住を目指す）民族特有の問題が反映されている。その一例として、ケログランという少年を主人公とする一連の民話が挙げられる。ケログランは、妻探し、母親の家を守るための手助け、そして近隣住民が引き起こす問題への対処といった困難に直面する少年である。また、近隣住民にいたずらを仕掛ける、やや謎めいた人物ナスレッディンもその例である。
ナスレッディンは、トルコ人が遊牧生活を送っていた時代と、アナトリアに定住するようになった時代の間に起こったもう一つの重要な変化を反映している。それは、ナスレッディンがイスラム教のイマームであるということだ。トルコ民族が最初にイスラム教に改宗したのは9世紀か10世紀頃で、11世紀のカラハン朝の著作であるユースフ・ハス・ハジブ著『王家の栄光の知恵』にイスラム教の影響がはっきりと表れている。それ以来、イスラム教はトルコ社会と文学に絶大な影響力を持つようになり、特に神秘主義的な傾向の強いスーフィー派とシーア派のイスラム教がその代表例である。例えば、スーフィーの影響は、ナスレッディンに関する物語だけでなく、トルコ文学の巨匠であり、13世紀末から14世紀初頭にかけて、おそらくアナトリア中南部のカラマン朝で生きた詩人ユヌス・エムレの作品にも明確に見られる。一方、シーア派の影響は、中世ヨーロッパの吟遊詩人にほぼ相当し、伝統的にアレヴィ派信仰と強い繋がりを持つアシュク、またはオザン[ 9 ]の伝統に広く見られる。アレヴィ派信仰は、トルコ独自のシーア派イスラム教の一形態と見なすことができる。しかしながら、トルコ文化においては、スーフィーとシーア派に明確に区分することはほとんど不可能であることに留意する必要がある。例えば、ユヌス・エムレはアレヴィ派であったと考える人もいる一方、トルコのアシュク／オザンの伝統全体はベクタシュ派スーフィー教団の思想に深く浸透しており、ベクタシュ派自体がシーア派とスーフィーの概念を融合させたものである。アシュク（文字通り「愛する者」）という言葉は、実際にはベクタシュ派教団の初級会員を指す言葉である。
トルコの民俗文学の伝統は、10世紀か11世紀頃から今日までほぼ途切れることなく続いているため、ジャンルの観点から考察するのがおそらく最善だろう。この伝統には、叙事詩、民謡、民話という3つの基本的なジャンルがある。
トルコの叙事詩は、中央アジアの叙事詩の伝統にルーツを持ち、そこから『デデ・コルクトの書』が生まれました。アゼルバイジャン語で書かれたこの叙事詩は、現代のイスタンブール・トルコ語とよく似ており、オグズ・トルコ人（ 9世紀にトランスオクシアナを経由して西アジアと東ヨーロッパへ移住したテュルク系民族の一派）の口承伝承から発展しました。 『デデ・コルクトの書』は、アナトリアに定住した後もオグズ・トルコ人の口承伝承の中で受け継がれました。『アルパミシュ』はそれよりも古い叙事詩で、アナトリアの伝統における重要な位置づけに加え、中央アジアの様々なテュルク系民族の文学にも保存されています。[ 10 ]
『デデ・コルクトの書』は、数世紀にわたり、コーカサスとアナトリアにおけるアゼルバイジャン・トルコ叙事詩の伝統の中心的な要素であった。『デデ・コルクトの書』と同時期に、いわゆる『コログル叙事詩』が存在し、これは、父親の目を潰した復讐を果たすリュシェン・アリ（「コログル」、つまり「盲人の息子」）の冒険を描いている。この叙事詩の起源は、『デデ・コルクトの書』よりもやや謎めいており、15世紀から17世紀の間にアナトリアで生まれたと考える人も多いが、より信頼できる証拠[ 11 ]によれば、この物語は『デデ・コルクトの書』とほぼ同じくらい古く、11世紀の初め頃に遡るようだ。さらに問題を複雑にしているのは、Köroğluという名前が、アシュク／オザンの伝統に属する詩人の名前でもあるという事実である。
現代トルコ文学における叙事詩の伝統は、詩人ナーズム・ヒクメト・ラン（1901年～1963年）が1936年に発表した『シェイク・ベドレッディンの叙事詩』（Şeyh Bedreddin Destanı ）に見ることができる。この長編詩は、アナトリアのシェイクがオスマン帝国のスルタン、メフメト1世に反乱を起こす物語であり、現代の叙事詩でありながら、 『キョロールの叙事詩』に描かれているアナトリアの人々の独立精神という伝統を受け継いでいる。20世紀の小説家ヤシャル・ケマル（1923年～2015年）の作品の多く、例えば1955年の小説『我が鷹メメド』 （İnce Memed ）などは、この長い伝統を受け継ぐ現代の散文叙事詩とみなすことができる。
前述の通り、トルコ文学における民謡の伝統は、イスラム教のスーフィーとシーア派の伝統に強く影響を受けています。さらに、現在も存在するアシュク/オザンの伝統が広く普及していることからもわかるように、トルコの民謡の支配的な要素は常に歌でした。13世紀にユヌス・エムレ、スルタン・ヴェレド、シェヤード・ハムザといった重要な作家によって始まったトルコの民謡の発展は、1277年5月13日にカラマノグル・メフメト・ベイがトルコ語をアナトリアの強力なカラマン朝の公用語と宣言したことで大きく促進されました。[ 12 ]その後、この伝統における最も偉大な詩人の多くがこの地域から輩出され続けました。
トルコの民謡には、大きく分けて2つの伝統（あるいは流派）がある。
アシュク／オザンの伝統における詩や歌の多くは、19世紀までほぼ完全に口承であったため、作者不明のままです。しかし、それ以前の時代には、名前と作品が残っている有名なアシュクが数人います。前述のKöroğlu（16世紀）、19世紀以前のアシュクの中で最も有名と思われるKaracaoğlan（1606年頃～1689年頃）、19世紀後半に伝統がやや衰退し始める前の最後の偉大なアシュクの一人であるDadaloğlu（1785年頃～1868年頃）、そしてその他数名です。アシュクは基本的に吟遊詩人で、アナトリアを旅しながら、マンドリンに似た楽器であるbağlamaで歌を披露しました。bağlamaの弦は、アレヴィ派／ベクタシュ派の文化において象徴的な宗教的意味を持つと考えられています。アシュク/オザンの伝統は 19 世紀に衰退したにもかかわらず、アシュク・ヴェイセル・シャトゥロール（1894 ～ 1973 年）、アシュク・マズニ・シェリフ（1938 ～ 2002 年）、ネシェト・エルタシュなどの傑出した人物のおかげで、20 世紀に重要な復活を遂げました。 (1938–2012)、その他多数。
テッケ文学の明確に宗教的な民俗伝統は、詩が一般的に宗教的な集まりで歌われることを意図していたという点で、アシュク/オザン伝統と似た基盤を共有しており、西洋の賛美歌（トルコ語でイラーヒー）にいくらか似ている。しかし、アシュク/オザン伝統との大きな違いは、テッケ伝統の詩は最初から書き留められていたことである。これは、テッケの詩が、大多数が読み書きができなかったアシュク/オザン伝統の環境とは対照的に、テッケの識字環境で尊敬される宗教的人物によって作成されたためである。テッケ文学の伝統における主要人物は、トルコ文学全体で最も重要な人物の一人であるユヌス・エムレ（1240年頃～1320年頃）である。イスラム教の預言者ムハンマドの誕生に関する非常に人気のある長編詩「ヴェシレテュン・ネジャト」（وسيلة النجاة「救済の手段」、より一般的にはメヴリドとして知られる）を書いたスレイマン・チェレビ（？-1422 ）、アレヴィ派/ベクタシ派文学の創始者として広く認められているカイグスズ・アブダル（1397-？）、そして多くの人がその文学の頂点と考えるピル・スルタン・アブダル（？-1560）。
オスマン帝国の文学における主要な二つの潮流は、詩と散文である。この二つのうち、詩、特にディヴァン詩が圧倒的に優勢であった。さらに、19世紀まで、オスマン帝国の散文には小説は存在しなかった。つまり、例えばヨーロッパのロマンス、短編小説、長編小説に相当するものはなかった（ただし、トルコの民話やディヴァン詩には、ある程度類似したジャンルが存在していた）。
オスマン帝国の詩集『ディーヴァン』は、高度に儀式化され、象徴的な芸術形式であった。その大きな影響を受けたペルシア詩から、意味と相互関係（類似性（مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb）と対立（تضاد tezâd ）の両方）が多かれ少なかれ規定された、豊富な象徴を受け継いだ。ある程度対立する、広く用いられた象徴の例としては、以下のようなものがある。
「禁欲主義者」と「ダルヴィーシュ」の対比が示唆するように、ディーヴァン詩はトルコの民謡詩と同様に、スーフィズム思想の影響を強く受けていた。しかし、ディーヴァン詩の主要な特徴の一つは、それ以前のペルシャ詩と同様に、神秘的なスーフィズムの要素と世俗的で、時にはエロティックな要素が混ざり合っている点にある。したがって、「ナイチンゲール」と「バラ」の組み合わせは、同時に二つの異なる関係性を暗示している。
同様に、「世界」は物理的な世界と、悲しみと無常の住処とみなされるこの物理的な世界を同時に指し、「バラ園」は文字通りの庭園と楽園の庭園を同時に指します。「ナイチンゲール」、つまり苦しむ恋人は、文字通りにも比喩的にも「世界」の中にいると見なされることが多く、「バラ」、つまり愛する人は「バラ園」の中にいると見なされます。
ディヴァン詩は、厳格な韻律の枠組みの中で、こうした多くのイメージを絶えず並置することによって構成され、それによって数多くの潜在的な意味が浮かび上がることが可能になった。18世紀の裁判官であり詩人でもあったハヤティ・エフェンディによる次の詩句、すなわちミスラ（مصراع）を簡潔に紹介しよう。
ここでは、ナイチンゲールは（詩人／恋人として）暗示されているだけであり、バラ、すなわち愛する人は、その棘（خار hâr）で苦痛を与えることができると示されている。結果として、世界は肯定的な側面（バラ園であり、楽園の庭園に類似している）と否定的な側面（棘だらけのバラ園であり、楽園の庭園とは異なる）の両方を持っていると見なされる。
ディヴァン詩が500年以上の歴史の中でどのように発展してきたかについては、オスマン帝国研究者のウォルター・G・アンドリュースが指摘するように、まだ研究の初期段階にあり、[ 14 ]明確に定義された運動や時代はまだ決定されていません。伝統の歴史の初期には、ペルシアの影響が非常に強かったのですが、アゼルバイジャンのネシミ（？–1417?）やウズベクのアリ・シル・ネヴァイ（1441–1501）のような詩人の影響によって、その影響はいくらか緩和されました。彼らは、非常に尊敬されていたペルシア語に対抗して、テュルク諸語の詩的地位を強く主張しました。こうした主張の結果、ディヴァン詩は最も盛んだった16世紀から18世紀にかけて、ペルシアとトルコの要素が独特なバランスで融合した作品となりました。
トルコの詩人（オスマンとチャガタイ）は古典ペルシア詩からインスピレーションと影響を受けていたが、前者を後者の盲目的な模倣者とみなすのは、しばしばなされるような表面的な判断である。限られた語彙と共通の技法、そして主にイスラムの源泉に基づく同じイメージの世界と主題は、イスラム文学のすべての詩人に共通していた。[ 15 ]
しかし、ディヴァン詩の様式的な動きや時代については確証が得られていないものの、いくつかの非常に異なる様式は十分に明確であり、特定の詩人によって例示されるものと考えられるかもしれない。
ディヴァン詩の大部分は叙情詩であり、ガゼル（この伝統のレパートリーの大部分を占める）かカシデのいずれかであった。しかし、他にも一般的なジャンルがあり、特にメスネヴィーと呼ばれる一種の韻文ロマンス、つまり物語詩の一種があった。この形式の最も有名な2つの例は、フズーリーの『レイリー・ヴ・メジュヌン』（ليلى و مجنون）とシェイフ・ガーリブの『ヒュスヌ・アシュク』（حسن و عشق、「美と愛」）である。
19 世紀まで、オスマン帝国の散文は、同時代のディヴァン詩ほど発展することはなかった。その大きな理由の一つは、多くの散文がセック(سجع、 seciとも表記)、つまり韻文散文の規則に従うことが求められていたためである。[ 16 ]これはアラビア語のsaj'から派生した文体で、文中の各形容詞と名詞の間に韻を踏まなければならないと規定していた。
それにもかかわらず、当時の文学には散文の伝統があった。この伝統は完全にノンフィクションであり、フィクションの伝統は物語詩に限られていた。[ 17 ]こうしたノンフィクションの散文ジャンルは数多く発展した。
19世紀初頭までに、オスマン帝国は衰退の一途を辿っていた。この状況を改善しようとする試みは、1789年から1807年までのセリム3世の治世中に始まったが、強力なイェニチェリ軍団によって常に阻まれていた。その結果、 1826年にマフムト2世がイェニチェリ軍団を廃止した後になって初めて、真に効果的な改革への道が開かれた（オスマン語: تنظيمات tanzîmât）。
これらの改革は、1839年から1876年のタンジマート期にようやく帝国にもたらされ、オスマン帝国の制度の大部分がフランス式にほぼ沿って再編成された。タンジマート改革は「帝国を近代化すると同時に外国の介入を阻止することを目的としていた」[ 18 ] 。
オスマン帝国の制度改革と並行して、帝国そのものと同じくらい衰退していた文学においても、抜本的な改革が行われた。これらの文学改革は、大きく分けて二つの分野に分類できる。
文学言語の改革は、オスマン・トルコ語が改革派によって事実上道を見失ったとみなされたために行われた。トルコ語はトルコ語の本来の基盤からこれまで以上に乖離し、作家たちはトルコ語ではなくペルシア語やアラビア語由来の単語や文法構造をますます多く使用するようになっていた。[ 19 ]一方、首都コンスタンティノープルから離れたアナトリアのトルコ民俗文学の伝統は理想とみなされるようになった。そのため、多くの改革派は、書かれた文学がディーヴァンの伝統から民俗文学の伝統へと転換することを求めた。この変化への呼びかけは、例えば詩人であり改革派でもあるジヤ・パシャ（1829-1880）の有名な発言に見ることができる。
私たちの言語はオスマン語ではなく、トルコ語です。私たちの詩の規範を構成するのはガゼルやカシデではなく、カヤバシュ、ウチュレメ、チョギュル[ 20 ]です。一部の詩人はこれらを粗野だと考えて嫌っています。しかし、能力のある人がこの[変化の]道で努力すれば、すぐにどんな力強い人物が生まれることでしょう！[ 21 ]
この呼びかけ（これは高まりつつあった国民意識をある程度示している）がなされていたのと時を同じくして、オスマン文学には新たな文学ジャンル、主に小説と短編小説が導入され始めていた。この傾向は1861年に始まり、フランソワ・フェヌロンの1699年の小説『テレマックの冒険』がヒュセイン・アヴニ・パシャによってオスマン語に翻訳され、アブデュルアズィズ・スルタンに献呈された。トルコ初の小説として広く認められているシェムセッティン・サミ（サミ・フラシェリとも呼ばれる）（1850年 - 1904年）の『Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat』（تعشق طلعت و فطنت; 「恋するタルアトとフィトナト」）は、そのわずか10年後の1872年に出版された。しかし、ゴンジャ・ギョカルプによれば、実際には、ディーヴァン文学と民話文学の両方における以前の散文の伝統とは明らかに異なり、小説の形式に近い、それ以前または同時代の他の5つのフィクション作品が存在していた。これらの5つの作品の中には、前述のアリ・アジズ・エフェンディの『ムハイェラート』がある。もう一つは、1851年にアルメニア人のヴァルタン・パシャ（ホヴセプ・ヴァルタニアン）がアルメニア文字を用いてアルメニア人読者向けに書いた『アカビ・ヒカエシ』 （「アカビの物語」）で、アンドレアス・ティーツェによれば、「トルコで書かれ出版された最初の真の近代小説」である。このような新しいジャンルがトルコ文学に導入されたことは、今日までトルコで感じられている西洋化の傾向の一部と見なすことができる。
歴史的にフランスとの緊密な関係（ 1854年から1856年のクリミア戦争でさらに強化された）により、19世紀後半を通じてトルコ文学に最も大きな影響を与えたのはフランス文学であった。その結果、この時期にフランスで流行した多くの運動はオスマン帝国にも同様に存在した。例えば、発展途上にあったオスマン帝国の散文文学においては、タンジマート時代にはロマン主義の影響が見られ、その後は写実主義や自然主義の影響が見られた。一方、詩の伝統においては、象徴主義やパルナッシズムの影響が圧倒的なものとなった。
タンジマート時代の作家の多くは、同時に複数の異なるジャンルで執筆活動を行っていた。例えば、詩人のナミク・ケマル（1840年～1888年）は、1876年に重要な小説『目覚め』（انتباه）も執筆している。また、ジャーナリストのイブラヒム・シナシ（1826年～1871年）は、1860年にトルコ初の近代劇である一幕喜劇『詩人の結婚』（شاعر اولنمسى）を執筆したことで知られている。[ 22 ]同様に、小説家アフメド・ミッドハット・エフェンディ(1844 年 - 1912 年)も主要な運動のそれぞれで重要な小説を書きました。、1873;「Hasan the Sailor、または謎の中の謎」）、リアリズム（هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında、1881;「Just Seven Years Old」）、および自然主義（مشاهدات Müşâhedât、 1891;「観察」）。この多様性は、タンジマート時代の作家たちが、オスマン帝国の社会構造の活性化に貢献することを期待して、新しい文学をできるだけ多く普及させようとしたことが一因であった。[ 23 ]
近代トルコ文学のルーツの大部分は、最初の集団文学運動が起こった1896年から、トルコ共和国が正式に建国された1923年までの間に形成された。この期間には、大きく分けて3つの主要な文学運動があった。
「新文学」運動は、1891年に創刊された雑誌『セルヴェト・イ・フヌン』 （ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن、「科学的富」）から始まった。この雑誌は、西洋モデルに沿った知的および科学的な進歩に大きく貢献した。そのため、詩人テヴフィク・フィクレト（1867～1915）の指導の下、同誌の文学活動は、トルコに西洋式の「高度な芸術」を創造することを目指していた。テヴフィク・フィクレトとジェナーブ・シェフハベディン（1870～1934）が最も影響力のある提唱者であったこのグループの詩は、フランスのパルナシアン運動やいわゆる「デカダンス」詩人から大きな影響を受けていた。一方、このグループの散文作家、特にハリト・ジヤ・ウシャクルギル（1867年～1945年）は主にリアリズムの影響を受けていたが、作家のメフメト・ラウフ（1875年～1931年）は、1901年にトルコ語で最初の心理小説である『9月』 （ايلول）を執筆した。エデビヤート・ジェディデ運動の言語は、オスマン・トルコ語の影響を強く受けていた。
1901年、フランス語から翻訳され『セルヴェ・イ・フヌーン』誌に掲載された記事「文学と法律」（ادبيات و ﺣﻘﻮق）をきっかけに、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世の政府によって検閲の圧力が強まり、同誌は廃刊に追い込まれた。廃刊期間はわずか6ヶ月だったものの、その間にグループの執筆者たちはそれぞれ別の道を歩み、エデビヤート・ジェディード運動は終焉を迎えた。
1909年2月24日号の『セルヴェ・イ・フヌン』誌で、後に「フェクル・イ・アティー」（「未来の夜明け」）グループとして知られるようになる若い作家たちの集まりが、エデビヤート・ジェディーデ運動への反対と「芸術は個人的で神聖なものである」という信条への忠誠を宣言するマニフェストを発表した。 [ 24 ]この信条は、フランスの作家テオフィル・ゴーティエの「芸術のための芸術」という教義の変形に過ぎなかったが、それでもこのグループは西洋の形式や様式の全面的な輸入に反対し、本質的にはトルコ文学として認識できるものを創造しようとした。しかし、フェクル・イ・アティ派は、その目標と原則を明確かつ断固として宣言することはなく、そのため、支持者たちがそれぞれ独自の道を歩むようになるまでわずか数年しか続かなかった。この運動から輩出された二人の傑出した人物は、詩の分野ではアフメド・ハーシム（1884年～1933年）、散文の分野ではヤクプ・カドリ・カラオスマンオール（1889年～1974年）である。
1908年、スルタン・アブデュルハミト2世は憲法に基づく政府の再建を余儀なくされ、その後選出された議会は、ほぼ全員が統一進歩委員会（「青年トルコ党」としても知られる）のメンバーで構成されていた。青年トルコ党（ژون تورکلر Jön Türkler ）は、ますます権威主義的になるオスマン帝国政府に反対し、すぐにトルコ独自の国民意識を持つようになった。この考えとともに、トルコ人、さらには汎トルコ人（トルコ語：millet ）という概念が発展し、この時代の文学は「国民文学」（トルコ語：millî edebiyyât）として知られるようになった。この時期に、ペルシア語とアラビア語の影響を受けたオスマン・トルコ語は、書き言葉の媒体として完全に放棄され、文学はオスマン語ではなく、トルコ語として独自に確立され始めた。
当初、この運動は、1911年にセラーニク市でこの運動を最も代表する3人の作家、社会学者で思想家のジヤ・ギョカルプ（1876-1924）、短編作家のオメル・セイフェッティン（1884-1920）、詩人のアリ・ジャニプ・ヨンテム（1887-1967）によって創刊された雑誌『ゲンチ・カレムレル』（کنج قلملر;「若いペン」）を中心に結晶化した。ゲンチ・カレムレルの創刊号に掲載された「新しい言語」（トルコ語:「 Yeni Lisan 」）と題された記事では、トルコ文学はこれまでオスマン帝国のディヴァンの伝統のように東洋に、あるいはエデビヤット・ジェディデ運動やフェクル・イ・アティ運動のように西洋にインスピレーションを求めており、トルコ自身に目を向けたことはなかったと指摘している。[ 25 ]後者は国民文学運動の主要な目的であった。
しかし、ゲンチ・カレムレルの本来の民族主義的な性格はすぐに明らかに排他的な方向へと転換し、[ 26 ]ヤクプ・カドリ・カラオスマンオールなどフェクル・イ・アティ運動に参加していた多くの作家が、この傾向に対抗するために国民文学運動の枠組みの中から現れ始めた。国民文学運動のこの極右ではない分派から現れた影響力のある作家には、詩人のメフメト・エミン・ユルダクル（1869-1944）、初期のフェミニスト小説家ハリデ・エディブ・アディヴァル（1884-1964）、短編作家で小説家のレシャト・ヌリ・ギュンテキン（1889-1956）などがいる。
1914年から1918年の第一次世界大戦でオスマン帝国が敗北した後、勝利した連合国は帝国の領土を分割し、自国の勢力圏に組み入れる作業を開始した。これに反対し、青年トルコ党をルーツとする成長著しいトルコ民族運動を率いた軍事指導者ムスタファ・ケマル（1881年～1938年）は、1919年から1923年にかけてトルコ独立戦争を組織した。この戦争は、オスマン帝国の公式な終焉、連合国の追放、そしてトルコ共和国の建国をもって終結した。
新共和国の文学は、独立以前の国民文学運動から大きく発展し、トルコの民俗伝統と西洋の進歩概念の両方に根ざしていた。トルコ文学における重要な変化の一つは、1928年にムスタファ・ケマルがアラビア文字を基盤とするオスマン文字に代わるラテン文字の改良版の作成と普及を開始した時であった。時を経て、この変化はトルコの教育制度の変化と相まって、国内の識字率の向上につながった。 [ 27 ]
文体的に見ると、トルコ共和国初期の散文は基本的に国民文学運動の継続であり、リアリズムと自然主義が主流であった。この傾向は、1932年にヤクプ・カドリ・カラオスマンオールが著した小説『ヤバン』（「荒野」）で頂点に達した。この小説は、間もなく発展する2つの傾向、すなわち社会リアリズムと「村の小説」（köy romanı ）の先駆けと見なすことができる。レシャト・ヌリ・ギュンテキンの『チャルクシュ』 （「ミソサザイ」）は、カラオスマンオールの作品と同様のテーマを扱っている。ギュンテキンの物語は、写実的なトーンで、詳細かつ正確なスタイルで書かれている。
社会リアリズム運動は、短編小説作家のサイト・ファイク・アバスヤニク（1906年～1954年）によって最もよく代表されていると言えるだろう。彼の作品は、コスモポリタンなイスタンブールの下層階級や少数民族の生活を繊細かつ現実的に描いており、当時のナショナリズム的な雰囲気の中で批判を招いた。[ 29 ]一方、「村小説」の伝統は、やや後に生まれた。その名の通り、「村小説」はトルコの村や小さな町での生活を概ね現実的に描いている。この伝統における主要な作家は、ケマル・タヒル（1910年～1973年）、オルハン・ケマル（1914年～1970年）、ヤシャル・ケマル（1923年～2015年）である。特にヤシャル・ケマルは、1955年の『インジェ・メメド』（我が鷹メメド）のように、地元の物語を叙事詩のレベルにまで高めた小説の数々だけでなく、確固たる左派の政治的立場によってもトルコ国外で名声を得ている。全く異なる伝統に属しながらも、同様に強い政治的見解を示したのが、風刺的な短編小説作家のアジズ・ネシン（1915年～1995年）とリファト・イルガズ（1911年～1993年）である。
社会リアリズムや「村落小説」の伝統とは一線を画す、同時代の小説家として、アフメト・ハムディ・タンピナル（1901年～1962年）が挙げられる。タンピナルは重要なエッセイスト、詩人であるだけでなく、『Huzur』（「心の平安」、1949年）や『Saatleri Ayarlama Enstitüsü 』 （「時間調整研究所」、1961年）など、現代トルコの文化と社会における東西の衝突を劇的に描いた小説も数多く執筆している。同様の問題は、小説家であり短編作家でもあるオウズ・アタイ（1934年～1977年）によっても探求されている。しかし、タンピナルとは異なり、アタイは長編小説『Tutunamayanlar 』 （「役立たず」、1971～1972年）や短編小説『Beyaz Mantolu Adam』（「白いコートの男」、1975年）などの作品で、より近代主義的で実存主義的な作風で執筆した。一方、オナト・クトラーの『 İshak 』 （「アイザック」、1959年）は、主に子供の視点から書かれた9つの短編小説から成り、しばしばシュールレアリスム的で神秘的な要素を含んでおり、マジックリアリズムの非常に初期の例となっている。
文学的モダニズムの伝統は、女性小説家アダレット・アガオール（1929年～）の作品にも影響を与えている。例えば、彼女の小説三部作『Dar Zamanlar 』 （「厳しい時代」、1973年～1987年）は、形式的にも技術的にも革新的なスタイルで、1930年代から1980年代にかけてのトルコ社会の変化を考察している。 2006年にノーベル文学賞を受賞したオルハン・パムク（1952年～）もまた、そうした革新的な小説家の一人だが、彼の作品、例えば1990年の『Beyaz Kale』（「白い城」）や『Kara Kitap』（「黒い本」）、1998年の『Benim Adım Kırmızı』（「私の名前は赤」）などは、モダニズムよりもポストモダニズムの影響を強く受けている。これはラティフェ・テキン（1957年-）にも当てはまります。彼女の最初の小説『Sevgili Arsız Ölüm 』 （「恥知らずの死よ」、1983年）は、ポストモダニズムだけでなくマジックリアリズムの影響も示しています。エリフ・シャファクは、2000年代に言語とテーマにおいて新たな傾向を示したトルコ文学の最も傑出した作家の一人です。シャファクは、まず豊富な語彙の使用で際立ち、その後、トルコ語と英語の両方で執筆するバイリンガル作家として、国際的な視野でトルコ文学の先駆者の一人となりました。
CanとPattonによる最近の研究[ 30 ]は、Mehmet Rauf（1875–1931）の『Eylül』（1901年）からAhmet Altan（1950–）の『 Kılıç Yarası Gibi』（1998年）まで、40人の作家による40の小説を用いて、20世紀のトルコ文学の定量的分析を提供している。彼らは統計分析を用いて、時間の経過とともに、トークン（テキスト内）とタイプ（語彙内）の両方の観点から、単語が長くなっていることを示している。彼らは、時間の経過とともに単語の長さが増加したのは、20世紀の政府主導の言語改革に起因すると指摘している[ 31 ] 。この改革は、トルコ語で使用されている外国語、特にアラビア語やペルシア語をベースとした単語（1930年代初頭に改革が開始された時点では多数派であった）を、トルコ語の語幹に接尾辞を追加して新たに作られた純粋なトルコ語の新語に置き換えることを目的としていた。 CanとPatton [ 30 ]は、特定の単語の使用の変化（より具体的には、新しい作品ではアラビア語から借用され「しかし」を意味する「ama」が「fakat」よりも好まれ、その逆の使用相関が統計的に有意である）の観察に基づいて、単語の長さの増加が著者の一般的な単語選択の好みに影響を与える可能性があると推測している。
トルコ共和国建国初期には、様々な詩の潮流が存在した。アフメド・ハーシムやヤヒヤ・ケマル・ベヤトル（1884年～1958年）といった作家は、重要な定型詩を書き続け、その言語は大部分においてオスマン帝国末期の伝統を受け継いでいた。しかし、当時の詩の圧倒的多数は、国民文学運動から生まれた民俗詩に影響を受けた「音節詩」運動（ベシュ・ヘジェジレル）の伝統に則ったものであり、トルコの民謡詩に特徴的な音節韻律を用いて愛国的なテーマを表現する傾向があった。
この傾向から最初に大きく逸脱したのがナズム・ヒクメト・ランで、彼は1921年から1924年までソビエト連邦で学生として過ごし、ウラジーミル・マヤコフスキーらの近代主義詩に触れ、より形式ばらないスタイルで詩作を始めた。この時期に彼は「飢えた生徒たち」という詩を書き、トルコ語に実質的に初めて自由詩を導入した。 [ 32 ]この画期的な作品以降、ナズム・ヒクメトの詩の多くは自由詩で書かれ続けたが、彼の共産主義的な政治的立場による検閲のため、しばらくの間、彼の作品はほとんど影響力を持たず、その結果、彼は数年間投獄された。時間が経つにつれて、 『Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı』（『判事シマヴネの息子、シェイク・ベドレディン叙事詩』、1936年）や『Memleketimden İnsan Manzaraları』（『祖国の人間の風景』、1939年）などの本の中で、彼は宣言的であると同時に繊細な声を開発しました。
トルコの詩におけるもう一つの革命は、1941年にエッセイに続いてガリプ（「奇妙な」）と題された小冊子の詩集が出版されたことで起こった。著者はオルハン・ヴェリ・カニク（1914-1950）、メリフ・ジェヴデット・アンダイ（1915-2002）、オクタイ・リファト（1914-1988）であった。それまでの詩のすべてに明確に反対し、彼らは代わりに大衆芸術を創造し、「人々の好みを探求し、それを明らかにし、芸術よりも優位に立たせる」ことを目指した。[ 33 ]この目的のために、ジャック・プレヴェールのような同時代のフランスの詩人から部分的に影響を受け、彼らはナーズム・ヒクメットによって導入された自由詩の変形だけでなく、非常に口語的な言葉も用い、主に日常のありふれた主題や街の普通の人々について書いた。その反応は即座に、そして二極化して現れた。学界の主流派や古参の詩人たちは彼らを非難したが、トルコ国民の多くは彼らを心から受け入れた。この運動自体は、1950年にオルハン・ヴェリが亡くなるまでのわずか10年間しか続かず、その後、メリフ・ジェヴデット・アンダイとオクタイ・リファトは別のスタイルへと移行したが、トルコ詩に与えた影響は今日まで続いている。
ガリプ運動がそれまでの詩に対する反動であったのと同様に、1950年代以降にはガリプ運動に対する反動も存在した。この運動の詩人たちは、後に「第二の新」（İkinci Yeni ） [ 34 ]として知られるようになり、ナーズム・ヒクメットやガリプ詩人たちの詩に蔓延していた社会的な側面に反対し、ダダやシュルレアリスムといった西洋の運動における言語の破壊に部分的に触発され、不協和音や予期せぬ言葉、複雑なイメージ、そして観念の連想を用いることで、より抽象的な詩を創造しようとした。ある程度、この運動はポストモダン文学の特徴をいくつか備えていると見ることができる。 「セカンド・ニュー」の流れで書いた最も有名な詩人は、トゥルグト・ウヤル（1927年～1985年）、エディップ・カンセヴァー（1928年～1986年）、ジェマル・スレヤ（1931年～1990年）、エジェ・アイハン（1931年～2002年）、セザイ・カラコチ（1933年～）、イルハン・ベルクであった。（1918–2008）。
ガリプ運動や「第二新」運動以外にも、多くの重要な詩人が活躍している。例えば、生、死、神、時間、宇宙といった根本的な概念を扱った詩を書いたファズル・ヒュスニュ・ダグラルジャ（1914-2008）、中流階級の日常生活の意義を探求するやや寓話的な詩を書いたベフチェト・ネジャティギル（1916-1979）、非常に口語的で多様な詩を書いただけでなく、さまざまな世界の文学をトルコ語に翻訳したジャン・ユジェル（1926-1999）、初期の詩は非常に左翼的だったが、1970年代以降の詩は強い神秘主義的、さらにはイスラム主義的な影響を示しているイスメト・オゼル（1944-） 、そして集団主義的リアリズムの詩を書いたハサン・ヒュセイン・コルクマズギル（1927-1984）などである。
毎年3万冊もの新刊が出版されるが、その多くは少量である。9 verso 17ユーロ（ポケットブック/ハードカバー）という価格は、月平均600ユーロ以下の収入では魅力に欠け、バザールで売られている違法コピーは3分の2も安い。合法的に出版された書籍に「公式証明書」を発行しても問題は解決しない。なぜなら、違法な書籍取引を取り締まるのは依然として困難だからだ。
トルコの書店1万軒のうち5000軒はイスタンブールにあり、ブックフェアやライセンス取引も拡大している。トルコは2008年のフランクフルトブックフェアで主賓国となった。[ 35 ]
*アルパミシュ、ハサン・ビュレント・パクソイ