オスマン帝国の社会階級

オスマン帝国は地中海地域で最も支配的な帝国の一つであり、約600年にわたって存続し、地中海の東部と南部の大部分を支配していた。アルバート・ホーラニはオスマン帝国を「単一の行政・財政システムの下にさまざまな地域を抱える官僚国家」と評した。 ^[1]

オスマン帝国は600年以上（1299～1923年）存続し、現在のトルコ、バルカン半島、肥沃な三日月地帯を領有していました。そのため、この帝国には、イスラム教徒の大多数（トルコ人、アラブ人、ボスニア人、アルバニア人など）から、イスラム教徒が「聖書の民」と呼んだキリスト教徒やユダヤ教徒などのさまざまな少数民族まで、極めて多様な人々が住んでいました。帝国/植民地事業として、オスマン帝国のシステムは、ギリシャ人、タタール人、イタリア人、アルバニア人、セルビア人、ハンガリー人、グルジア人、ブルガリア人、ルーシ人、チェルケス人、クル人、アザド人が、兵士、宰相、皇族として高い地位に就くことを可能にしました。

彼らは主に軍人とすべての公務員とその家族から構成される社会階級であった。この階級は収入をスルタンに依存していたため、課税対象には含まれていなかった。しかし、彼らは貴族とはみなされておらず、その階級の資格はスルタンの希望によって決まっていた。^[2]アスケリはスルタンによって明確に解任されない限り、または非政府的な役割を追求しない限り、その階級を保持していた。^[3]さらに、いくつかの情報源によると、スルタンのみへの忠誠を保証する手段として、非イスラム教徒のみがこの階級に参加することを許可されていた。^[4]

兵士とその指揮官は「クル」と呼ばれる階級に属し、スルタンの奴隷とみなされていた。^[5]

一方、「アスケリ・カッサム」と呼ばれる政治的な下層階級が存在した。彼らの財産はしばしばスルタンに没収されることがあった。^[6]

一部の情報源では、代わりに、askeri を複数の枝 ( kalemiye 、 seyfiye 、および ilmiye ) に分割しています。

カレミエは書記官部門、イルミエは宗教と司法サービスに重点を置き、セイフィエは軍事と行政の部門でした。^[7]

アスケリ階級に属する最も注目すべき役割には、祈祷、説教、書記、監督、税金や家賃の徴収、管財人、伝令、鷹匠、橋や峠の守護者、テント職人、油やバターの商人、テント張り、銅鉱夫、米農家、裁判官、巡回裁判官、都市監視員、そしてアスケリのメンバーや解放奴隷の息子や妻などが含まれていた。^[8]

別名「レヤ」とも綴られる。^[9]支配される階級とみなされる。商人、職人、農民で構成され、課税階級であった。^[10]このグループは主にイスラム教徒であったが、キリスト教徒も同じラベルの下に置かれた。^[5]オスマン帝国の役人は、16世紀と17世紀にこの階級の武装解除と、彼らがいかなる種類の軍事的地位も獲得できないようにしようとした。^[5] 彼らは通常、下層階級とみなされ、非統治者と呼ばれた。^[11]

ラヤ階級は主に宗教によって分かれており、各宗教グループはミレットと呼ばれる内部的に自治的な共同体に分かれていた。これらのグループは独自の伝統的法律を維持することが認められており、独自の宗教指導者が率いる内部行政組織を持つことができた。

イスラムのミレットは帝国の支配階級と同じ法律と宗教を実践していたため、他のミレットよりも優れていると考えられていました。^[12]

オスマン帝国のシステムは伝統的に、軍人、学者、商人、農民の4つの社会経済グループに分かれていた。^[13]各グループには独自のスキルと社会的役割があり、それぞれに異なる特権と社会的地位が伴っていた。軍人と知識階級は政治にかなり影響力があったが、農民は中央権力からはるかに疎外されていた。^[13] 19世紀までに、このシステムは都市の名士集団であるアヤン^[3]の漸進的な出現とともに崩壊した。 ^[13]

これは地元の名士階級であり、特に17世紀以降、ある程度の統治に関与することが多かった。^[14]また、時には軍閥の役割も果たし、アナトリア、シリア、エジプトに最も多く現れた。^[15] 18世紀半ば、ルメリアとアナトリアでは、これはコミュニティによって選出され、コミュニティの名の下に交渉し、税金や治安を管理する地区貴族の称号となった。^[16]

19世紀には、新たな政治的・社会経済的階級である近代官僚の台頭も見られました。^{[13] 1826年、マフムト2世は}イェニチェリを解散させ、トゥルンバチを廃止し、ベクタシとナクシベンディの宗教組織を統合しました。^{[13]スルタンの観点からすると、それは多くの支援基盤の喪失を意味しました。すぐに、オスマン帝国の近代性の象徴として、批判されることのできない}エフェンディと呼ばれる新たな官僚組織が台頭し、最終的に政府の統制を担うようになりました。^[13]

オスマン帝国では、イスラム教徒は他の宗教グループよりも高い社会的地位を与えられていました。彼らは「第一級の臣民」とみなされ、非イスラム教徒は「第二級の臣民」というレッテルを貼られました。 ^[17]イスラム教徒の地位にはいくつかの特権が付随していました。多くの高位の役職はイスラム教徒のために留保され、イスラム教徒は法律によってしばしば特権を与えられ、非イスラム教徒に奴隷にされることはありませんでした。^[5]イスラム教徒のカテゴリーは柔軟なものでした。他の宗教グループのメンバーの多くは、特定の利益を得るためにイスラム教に改宗しました。^[18]

さらに、イスラム教徒は均質な集団ではなく、アラブ人、クルド人、アルバニア人、ボスニア人、トルコ人など、多くの異なる民族がスンニ派イスラム教を実践していた。^[19]イスラム教徒の間でも、異なる集団は異なるレベルの特権を享受していた。「征服者」であるトルコ人は、彼らの意志に反して征服されたアラブ人、クルド人、アルバニア人、ボスニア人に対してある程度の優位性を享受していた。^[20]しかし、征服された集団は大きな主体性を保持していた。たとえば、イスラム教徒のボスニア人とアルバニア人は帝国の統治に関与し、イェニチェリ部隊の一部であった。^[21]

コンスタンティノープル陥落から19世紀まで、民族宗教的分裂はミレットによって体現された。ミレットとは、統治者が住民を民族宗教的グループに組織し、権力を地元のエリートや指導者に委譲することを可能にした、自治的な宗教共同体のシステムである。^[22]基本的なミレットは、ギリシャ人、ユダヤ人、アルメニア人の3つであり、他の多くの民族や宗教が存在したが、ほとんどは3つの主要なミレットのいずれかに組み込まれ、統治されていた。^[22]

非ムスリムにとって自治が重要だった領域は、特に3つあった。^[23] 1つ目は宗教理論と実践に関するもので、ムスリムは神学的な事柄に直接介入することはなかったが、宗教的な制限を課していた。^[23]たとえば、非ムスリムの宗教的建物はモスクよりも高く建てられず、ワイン、コーシャ肉、聖体拝領用のウエハースなどの特定の商品の入手可能性はムスリム当局の裁量で決定され、非ムスリムは緑の服や白いターバンを着用することを禁じられていた。^[23] 2番目に重要な自治の領域は、行政と課税に関するもので、一般的にコミュニティによって選出された信徒指導者が、税金の徴収に関する取り決めなどの行政問題を担当していた。^[23] 3番目の領域は、非ムスリムの法的管轄権に関するものであった。^[23]ユダヤ人とキリスト教徒は、グループのメンバー間の法的紛争を裁定する権限が与えられていた。ユダヤ人コミュニティでは、ラビの裁判所が刑事事件を裁定することができた。^[23]

ミレットは内部階級構造を発達させた。この階層の上層はイスタンブールに住む商人のエリートと高位聖職者で構成され、下層は新しいタイプの商人と職人で構成されていた。^[13]ミレット内の民族的、宗教的違いはオスマン帝国中央当局にとって問題ではなかった。ギリシャのミレット内では、ルーマニア人、アルバニア人、セルビア人などが、首都に対する地位を変えることなく、あるアイデンティティから別のアイデンティティへと移行することができた。^[24]しかし、ミレット当局にとって、そのような民族的、宗教的違いは重要であり、分裂を浮き彫りにする上で役立った。^[24]

ミレット間の分裂はイスタンブールなどの都市の組織に反映されており、19世紀初頭まで、宗教グループはそれぞれの伝統的な地区に住んでいました。^[13]イスタンブールでは、ギリシャ人はフェネル、サマティア、チバル、ボスポラス海峡沿いの村に住んでいました。アルメニア人はクムカプとサマティアに住んでいました。ユダヤ人はバラト、ハスコイ、カシュムパシャに住んでいました。^[13]

民族宗教的な線に沿った社会的区分のシステムとしてのミレットは、18世紀から19世紀を通して、特にギリシャのミレットにおける解放運動と民族主義運動の勃興とともに、その活力を失った。^[24] 18世紀後半から、西洋の啓蒙主義的理想とフランス革命が、ギリシャ独立戦争までギリシャのミレットの間で知識層の成長を刺激し始めた。^[24]歴史家の中には、そのような反乱は民族主義的な性質のものであったと主張する人がいる一方で、国家を形成しようとする意志によって動かされた反乱ではなく、イスラム教徒の抑圧からの解放を切望する宗教運動であったと主張する人もいる。^[24]反乱の後、ギリシャ人が多くの特権を失い、尊敬し受け入れるべきコミュニティではなく、恐れるべきグループとして見られるようになるにつれて、宗教的区分は変化した。^[13]正教会の総主教は、反乱に参加しなかったものの絞首刑に処された。17世紀半ば以来ギリシャ人に限定されていたドラゴマン（通訳）の地位がトルコ人に与えられた。 ^[13]

歴史家バキ・テズカンによると、ミレト制度は時を経ても変化しなかった。中世地中海におけるコミュニティ間の関係を「多数派と少数派の民族宗教グループの間で相互利益が認識され、法律で定められた正式な合意によって強化され、限定的ではあっても相互に譲歩した正当性に基づいた一連の関係の結果」と分析したブライアン・カトロス^を引用して、テズカンは宗教的区分は「利便性」と各グループが帝国の行政上および経済上のニッチを占める能力を中心に機能し、ニッチな任務をうまく遂行したグループは、他のあまり効果的でないグループよりも高い地位を得たと説明する。^[26] 18世紀初頭頃、利便性モデルは崩壊し、行政および軍事のポストは主に中流階級以上のイスラム教徒市民によって占められるようになった。^[26]

同時代の多くのヨーロッパ社会とは異なり、オスマン帝国の女性は、夫や父親とは異なる法的実体および主体とみなされていた。女性は結婚後も自分の財産や資産を管理する能力を持っていた。^[27]女性は男性親族から財産を相続する能力があり、離婚の際には財産を請求することができた。^[28]しかし、多くの場合、男性親族は女性の資産管理に干渉し、それによって法的自立を制限した。女性が財産を管理する範囲も、帝国のさまざまな地域で異なっていた。中央政府は、農業生産性を維持するために、息子のいない未亡人農民の土地を没収して再分配する傾向があった。^[27]

イスラムの伝統では、女性のセクシュアリティは男性、典型的には父親か夫によって制御されるべき力であるとみなされていた。^[27]結婚は通常、若い男女の両親によって取り決められた。取り決められた結婚のプロセスは、家族の社会的経済的地位を高めることができる若い女性や少女を探し出す若い男性の父親によって始められた。^[27]将来の花嫁は結婚に関してほとんど、あるいは全く主体性を持っていなかった。持参金の受け取りにおいても、花嫁は男性の親戚によって代表された。^[27]結婚後、妻の「義務」は夫に服従を示すことであり、一方、夫は家庭のすべての財政と広報の責任を負った。^[27]オスマン帝国の女性は夫の許可なしに離婚の法的手続きを始めることはできなかったが、婚姻無効を求めることはできた。^[28]離婚した個人は通常再婚しますが、女性の場合は再婚前に「3回の月経」を待たなければならないなど、再婚の過程でより多くの制限がありました。^[27]

オスマン帝国は家父長制の構造で、公共の場では男女分離が一般的でした。^[27]オスマン帝国では一般的に、男性が公共の場を支配し、女性が家庭などの私的な場で権力を握ることができました。^[29]家の外では、男性は女性の親族の隣を歩くことはなく、女性は日没から日の出までの間は家を出ることができませんでした。^[27]ほとんどの公共の場では、社会集団を区別するために異なる衣服が使用されていました。衣服の違いは特に男性と女性の間で顕著でした。特に、女性は思春期の初めから公共の場でベールを着用していました。^[27]家庭内のプライベートな空間では、女性がほぼすべての家事を担当していました。家事をうまくこなす能力は、従順で忠実な妻の指標でした。^[27]農民の家族構造は高度に家父長制で、夫が家族の長であり納税者であると考えられていました。^[27]男性は土地を耕し、公の場で家族の代表として行動する責任があり、子育てと家事は農民女性の責任でした。^[27]

売春は、女性が公共の場で目立つようになり、権力を握るための一つの方法でした。オスマン帝国社会における売春の歴史は複雑で、政府によるこの職業の規制や禁止の試みが何度も行われました。売春婦は、社会的経済的地位の低い女性や、あまり目立たない家系の出身である傾向がありました。^[30]有罪判決を受けた売春婦に厳しい刑罰を規定する法律はありましたが、売春婦に対する最も一般的な罰は、近隣地域からの追放でした。^[30]

オスマン帝国の社会は2つの主要な階級に分かれていた。アスケリは支配階級で、レヤ、つまり「群れ」は下層階級で構成されていた。レヤには都市部の職人や商人が含まれていたが、オスマン帝国で最大の社会集団は農村の農民であった。^[27]遊牧民集団は帝国の存続期間を通じて存在していたが、中央政府はしばしばそのような集団に定住して土地を耕作するよう試みた。そうすることで、彼らは中央政府に税金を払う必要があり、オスマン帝国軍に徴兵される資格も得た。^[27]

オスマン帝国内の大都市には、最高の教育機会があった。帝国のマドラサ^{制度は、若いイスラム教徒の男性に教育を提供し、法律、宗教、教育、官僚の分野で高い地位に就く可能性を提供した。 [29]大都市以外の}マドラサで教育を受けた者は、都市で教育を受けた者よりも低いランクになることが多く、そのためオスマン帝国の学生の大半は内部の州に集まる傾向があった。^[29]

都市では、商人や職人は支配階級より下位に位置づけられ、ギルドに分かれて地元の商業産業を管理していた。スルタンの宮殿の外の都市生活は市場やバザールを中心に展開し、そこでは様々な宗教、民族、金融階級の人々が交流していた。^[27]ギルドはもともと職人や商人の利益のために組織されたが、政府は商品の生産と流通を統制したいと考えていた。そのため、国家は都市ギルドに対して比較的大きな統制力を持ち、都市の人口や活動を「統制する手段」とさえみなしていた。^[27]職人技と商業は都市に集中していたが、これらの産業は原材料やその他の必要な商品の供給を農民に依存していた。しかし、ほとんどの農民には旅費や購入費がなかったため、工芸品が地方の町や村に輸出されることは稀だった。^[27]

帝国内のすべての農地は現支配者の所有物とみなされていたため、中央政府は農民の土地と農業経済を組織し、管理していた。農民は土地を所有していなかったが、耕作した土地の「世襲小作人」とみなされていた。農民の土地は相続財産として父から息子へと受け継がれた。^[27]すべての農村コミュニティには、政府の代表者であるシパーヒー^{がいて、農民世帯はシパーヒーに税金を支払っていた。 [27]}シパーヒーは自分が代表する村に住んでいたわけではなく、むしろ地元の村長が村と都市政府をつなぐ主な窓口となっていた。^[27]

オスマン帝国における「奴隷」の地位は非常に幅広いカテゴリーであり、多種多様な活動や社会的地位を包含する可能性がありました。^[31]イスラム教では一般的に奴隷は他人の所有権とその労働力、財産、性的権利を与えられる存在と定義されていますが、オスマン帝国における奴隷制度は、単に自由人と奴隷にされた人々とを分ける以上の複雑なものでした。^[31]実際、奴隷制度は国民の残りの人々よりも低い地位を意味するものではありませんでした。官僚や軍事分野の男性奴隷やエリートハーレムの女性は、ほとんどの人々よりも国政に大きな影響力を持っていただけでなく、一般の家事労働者の中にも多くの解放男性よりも良い食事、衣服、保護を受けていた人がいました。^[31]

奴隷制度は、他の社会区分と同様に、時とともに進化した。^[31]例えば、行政業務に従事する奴隷階級であるクル制度は、政府機関に入職する自由ムスリムの増加によって問題視された。クルは、奴隷化ではなく募集を開始し、もはや奴隷階級とは言えなくなった。^[31] 1855年には、ヨーロッパの自由主義派の懸念を和らげるために奴隷制度が廃止されたが、実際には、奴隷制度は1905年まで存続した。^[32]

オスマン帝国では、当時のヨーロッパの多くの社会と比べて、社会的流動性の機会が多かった。貧しい出自の者でも、社会的政治的地位を昇り、支配階級に入る可能性があった。^[33]奴隷解放は、一定期間主人に仕えた後に帝国で当たり前のこととされていた。デヴシルメ制度は、少数の人々の社会的流動性を可能にした奴隷制度のもう一つの側面である。この制度では、キリスト教徒の少年たちが奴隷として売られ、イスラム教に改宗し、教育を受け、訓練を終えると政府高官に就くことを目標としていた。^[33]

• ホーラニ、アルバート・ハビブ（1991年）。『アラブ民族の歴史』 。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 9780674395657。