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カルフハ（Karḫuḫa）は、カルフヒとしても知られ、古代都市カルケミシュの守護神であった。鹿と関連付けられ、ヒッタイトの クルンタに似た性格だったと推定されている。彼は紀元前2千年紀後半の文書で初めて証明されており、彼が元々フルリ人の神であったのか、密接に関連している女神クババと同様に、フルリ人がこの地域を支配する前から存在していたのかについては研究者の間でも意見の一致をみていない。彼はヒッタイト語とルウィ語のさまざまな文書に登場し、紀元前1千年紀を通じて崇拝され続けた。
名前、キャラクター、図像
カルフハの名前は楔形文字でd Kar-ḫu-ḫaまたはd Kar-ḫu-u-ḫišと書かれ、Karḫuḫaの綴りを反映し、その異形としてKarḫuḫiがあるが[1] 、現代文学では短音節が省略されることが多い。 [2] [3] [4]この名前は表語文字d LAMMAで表され、ルウィ語のヒエログリフでは類似してCERVUSで表された可能性があり、ピョートル・タラチャによると、その結果カルフハは鹿の上に立つ神として描かれ、同じくこれらの記号で表されるクルンタに似ている可能性がある。 [5]フォルケルト・ハースは、これら2つの神は同一であると明確に述べている。[6]アルフォンソ・アルキは、それらの特徴のいくつかは類似していた可能性があると認めているが、別々に扱われるべきであると主張し、マラティヤでは別々に崇拝されていたと指摘している。[7]
カルフハの性格は好戦的であると評されている。[3]また、彼は狩猟動物と関連していたとも言われている。[8]
マラティヤで発見された石灰岩の石碑には、付属の象形文字のルウィ語碑文で名前が特定されているカルフハが、ベルトから曲がった刃を下げ、右手に槍を持ち、左手に正体不明の三叉の物体を持つ武装した神として描かれている。[2]ルウィの神々の描写にはこれらの最後の属性を持つものが多数知られているため、時折示唆されるように稲妻の象徴的表現である可能性は低く、代わりに植物の一種である可能性がある。[7]カルフハはライオンの上に立っており、同じ物体に描かれたもう1人の神であるクババは鹿の上に立っており、これは明らかに両者の間で象徴的な動物の交換を表している。[2]
崇拝
カルフハは紀元前14世紀中頃の史料で初めて確認されている。[3]ジャンニ・マルケージとニコロ・マルケッティは、カルフハはもともとフルリ人の神であり、ミタンニ帝国の支配下に入ったときにカルケミシュの地元の神々の一員になったと主張している。[9]しかし、アルフォンソ・アルキによると、クババと同様に、カルフハはフルリ人がこの都市を支配していた時代より前から存在していた。[10]彼らは地元の主な2柱の神であった。 [5]アルキは、彼らがカップルとして考えられていたと推測している。[10]カルフハは都市の神として機能したが、紀元前2千年紀後半より前の史料がないため、古バビロニア時代のカルケミシュと関連した神の別名であるイル・カルカミス（「カルケミシュの神」）と同一視できる可能性は低い。[3]おそらく、当時の都市の守護神はメソポタミアのネルガルであったと思われる。[11]
シュッピルリウマ1世の証書に記されているd LAMMA神はカルフハであると推定される。[5]この文書には、王が前述の神とクババの寺院を修復したと記されている。[12]
紀元前1千年紀のカルケミシュ王の一人、カトゥワ（在位紀元前880年頃）の碑文には、カルフハとクババを巻き込んだ行列について言及されている。[13]彼の治世の別の文書には、これら2つの神とタルフンザへの供物が言及されている。[14]呪いの式文では、太陽、月、パラカラスとともにこの3つの神々を召喚しているが、これはピニキルの後期形態と推定され、この文脈では金星の表現として機能している可能性がある。 [15]出所不明のボウルの破片にも、カルフハ、クババ、サンタを召喚する別の呪いの式文が確認されている。[16]
カルフハは、アッシリア王アッシュール・ニラリ5世とビット・アグシのアルパドのアラム人支配者マティ・エルとの間の条約の一部に、クババと並んで外国（つまりメソポタミア以外の）の神々として言及されている。[4]
神話
アルフォンソ・アルキは、フルリ神話の『 d LAMMAの歌』はカルケミシュで生まれたと示唆しており、おそらくこの都市がミタンニの支配下にあった時期に特に起こり、カルフハが登場するが、既知のヒッタイト語版のd LAMMA はクルンタと読まれ、タルフンナがテシュブの代役を務めたのと似ていると推測している。[7]この作文では、表語文字d LAMMA で指定される神がテシュブとシャウシュカを倒した後、一時的に神々の王となるが、やがてこの地位にふさわしくないことが判明し、クババの提案を無視した後、退位させられ、後に以前に追い出した天候の神に征服されることになる。[17]
参考文献
- ^ Archi 2009、217-218ページ。
- ^ abc Aro 2003、321ページ。
- ^ abcd Marchesi & Marchetti 2019、p. 528.
- ^ サロ2021年、220頁。
- ^ abc タラチャ 2009、112ページ。
- ^ ハース2015、578頁。
- ^ abc Archi 2009、218ページ。
- ^ サロ2021、222頁。
- ^ Marchesi & Marchetti 2019、528–529ページ。
- ^ Archi 2014、158-159ページ。
- ^ Marchesi & Marchetti 2019、p. 532.
- ^ Archi 2009、217ページ。
- ^ ホーキンス1981、147ページ。
- ^ ホーキンス1981年、149ページ。
- ^ ホーキンス1981、162-163頁。
- ^ ホーキンス1981年、150ページ。
- ^ Archi 2009、216ページ。
文献
- アルキ、アルフォンソ (2009)。 「口頭、直接スピーチ、そしてクマルビサイクル」。アルトリエンタリッシェ フォルシュンゲン。36 (2)。デ・グルイテル。土井：10.1524/aofo.2009.0012。ISSN 0232-8461。S2CID 162400642。
- アルキ、アルフォンソ（2014）。「アシュタタ：ヒッタイト帝国の宗教政策の事例」。古代近東宗教ジャーナル。14 （2）。ブリル：141〜163。doi ：10.1163 / 15692124-12341260。ISSN 1569-2116 。
- アロ、サンナ (2003)。「芸術と建築」。メルヒャート、クレイグ (編)。ルウィ人。東洋研究ハンドブック。第 1 部近東と中東。第 68 巻。ライデン: ブリル。ISBN 90-474-0214-6. OCLC 995012566.
- ハース、フォルケルト (2015) [1994]。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年11月29日閲覧。
- ホーキンス、ジョン・デイビッド（1981年）。「カルカミシュおよびその他の地域のクババ」。アナトリア研究。31 。アンカラ英国研究所、ケンブリッジ大学出版局：147〜176。doi ：10.2307 / 3642766。JSTOR 364276。S2CID 163910722。2022年11月29日閲覧。
- マルケシ、ジャンニ; マルケッティ、ニコロ (2019)。「グリプティックとテキストの証拠による中期青銅器時代のカルケミシュの神々」過去の真珠：フランシス・ピノックに敬意を表した近東美術と考古学の研究。ミュンスター：ザフォン。ISBN 978-3-96327-058-1. OCLC 1099837791.
- サロ、リーッタカイサ・ソフィア（2021）。 「Fremde Götter—eigene Götter: Zu den neuassyrischen Götterbeschreibungen」。古代近東における法と（不）秩序。ペンシルバニア州立大学出版局。土井：10.1515/9781646021208-021。
- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ドレスナー・ベイトレゲ・ツア・ヘティトロジー。 Vol. 27. ヴィースバーデン：ハラッソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447058858。