TSエリオット

TSエリオット オーエム
1934年のエリオット
生まれる	トーマス・スターンズ・エリオット1888年9月26日アメリカ合衆国ミズーリ州セントルイス ( 1888-09-26 )
死亡	1965年1月4日(1965-01-04)（享年76歳）イギリス、 ロンドン
職業	詩人 エッセイスト 劇作家 出版社 批評家
市民権	アメリカ合衆国 (1888–1927) イギリス (1927–1965)
教育	ハーバード大学 ( AB、AM ) マートン・カレッジ、オックスフォード
期間	1905–1965
文学運動	モダニズム
主な作品	「J.アルフレッド・プルフロックの恋の歌」（1915年） 荒地（1922） 虚ろな人々（1925） 大聖堂の殺人（1935） 四つの四重奏曲（1943）
著名な受賞歴	ノーベル文学賞（1948年） 功労勲章（1948年）
配偶者たち	ヴィヴィアン・ヘイウッド ​ ​ （ 1915年生まれ 、 1932年9月）  エスメ・ヴァレリー・フレッチャー ​ ​ （ 1957年生まれ）
両親	ヘンリー・ウェア・エリオット シャーロット・シャンペ・スターンズ
親族	エリオット家
サイン

トーマス・スターンズ・エリオット （ 1888年9月26日 - 1965年1月4日）は詩人、随筆家、劇作家であった。^[1]彼は英語のモダニズム詩の先駆者であり、言語、文体、詩節構造の使用を通じて詩芸術に新たな活力を与えた。また、長年信じられてきた文化的信念を再評価する批評的エッセイでも知られている。^[2]

ミズーリ州セントルイスのボストンの著名なバラモン一家に生まれ、1914年25歳でイギリスに移住し、そこで定住、働き、結婚した。^[3] 1927年39歳でイギリス臣民となり、アメリカ国籍を放棄した。^[4]

エリオットは1914年から1915年にかけて、出版当時は突飛とみなされていた詩『J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌』で初めて広く注目を集めた。 ^[5]その後、『荒地』（1922年）、『虚ろな人々』（1925年）、『灰の水曜日』（1930年）、『四つの四重奏』 （1943年）が続いた。^[6]彼は7つの戯曲を執筆しており、特に『大聖堂の殺人』（1935年）と『カクテル・パーティー』 （1949年）が有名である。彼は「現代詩への傑出した先駆的貢献」により、1948年にノーベル文学賞を受賞した。 ^{[7] [8]}

エリオット家は、イングランドとニューイングランドにルーツを持つボストンのエリート一家であった。エリオットの父方の祖父ウィリアム・グリーンリーフ・エリオットは、ミズーリ州セントルイスに移住し、^{[6] [9]そこに}ユニテリアン・キリスト教会を設立した。父ヘンリー・ウェア・エリオットは、セントルイスの水圧煉瓦会社の成功した実業家で、社長兼会計係であった。母シャーロット・シャンペ・スターンズは詩を書き、 20世紀初頭の米国では新しい職業であったソーシャルワーカーであった。エリオットは、6人兄弟の末っ子であった。家族や友人からはトムと呼ばれ、母方の祖父トーマス・スターンズにちなんで名付けられた。

エリオットが文学に夢中になったのは、いくつかの要因による。まず、彼は子供の頃に身体的な制約を克服しなければならなかった。先天性の両鼠径ヘルニアに苦しみ、多くの運動に参加できず、そのため同年代の人と交流することもできなかった。孤立することが多かったため、文学への愛着が高まった。読み方を覚えると、少年はすぐに本に夢中になり、野蛮な生活、西部開拓、マーク・トウェインのトム・ソーヤーの物語を好んだ。^[10]エリオットの友人ロバート・センコートは、エリオットについての回想録の中で、若いエリオットは「窓際の大きな本の後ろで丸くなり、夢の麻薬と生きる苦痛を対比させていた」と述べている。^[11]第二に、エリオットは故郷が彼の文学的ビジョンを刺激したと認めている。「セントルイスが他のどの環境よりも私に深い影響を与えたことは明らかです。大きな川のそばで子供時代を過ごすことには、そうでない人には伝わらない何かがあると感じています。ボストンやニューヨークやロンドンではなく、ここで生まれたことを幸運に思います。」^[12]

1898年から1905年まで、エリオットはワシントン大学の男子大学準備課程であるスミス・アカデミーに通い、ラテン語、古代ギリシャ語、フランス語、ドイツ語を学んだ。14歳のとき、エドワード・フィッツジェラルドによるオマール・カイヤームの『ルバイヤート』の翻訳の影響を受けて詩を書き始めた。彼によれば、出来上がった詩は暗く絶望的なものだったので破棄したという。^[13]最初に出版された詩「饗宴の寓話」は学校の課題として書かれ、1905年2月にスミス・アカデミー・レコードに掲載された^。[14]また、1905年4月には、現存する最古の原稿詩である無題の歌詞も同所に掲載された。これは後に改訂され、ハーバード大学の学生文芸誌「ハーバード・アドボケイト」に「歌」として再掲載された。^[15]彼は1905年に「猛禽類」、「鯨の物語」、「王様だった男」という3つの短編小説を出版した。最後の物語は、1904年のセントルイス万国博覧会を訪れた際にイゴロト族の村を探検したことを反映したものである。^{[16] [17] [18]このように、彼の}先住民族への関心はハーバード大学での人類学の研究よりも前からあった。^[19]

エリオットはミズーリ州セントルイスのローカスト通りにある生まれ故郷に16年間住んでいた。1905年に学校に通うためにセントルイスを離れた後、休暇や訪問のときだけセントルイスに戻った。街を離れたにもかかわらず、エリオットは友人に「ミズーリ州とミシシッピ川は世界の他のどの場所よりも私に深い印象を与えた」と書いた。^[20]

スミスアカデミー卒業後、エリオットは準備期間としてマサチューセッツ州のミルトンアカデミーに通い、そこで後に『荒地』を出版するスコフィールド・セイヤーと出会った。彼は1906年から1909年までハーバード大学で学び、1909年に比較文学に似た選択科目で文学士号を取得し、翌年には英文学の修士号を取得した。^{[1] [6]}ミルトンアカデミーに1年間在籍していたため、エリオットは通常の4年ではなく3年で文学士号を取得することができた。^[21]フランク・カーモードは、エリオットの学部生時代で最も重要な瞬間は1908年にアーサー・シモンズの『文学における象徴主義運動』を発見したときだったと書いている。これによって彼はジュール・ラフォルグ、アルチュール・ランボー、ポール・ヴェルレーヌを知ることになった。エリオットは、ヴェルレーヌがいなければ、トリスタン・コルビエールや彼の著書『黄色い恋人たち』について知ることもなかっただろうと書いている。この作品はエリオットの人生に影響を与えた。^[22]ハーバード・アドボケイト紙はエリオットの詩をいくつか掲載し、エリオットはアメリカの作家で批評家のコンラッド・エイキンと生涯の友人になった。^[23]

1909年から1910年までハーバード大学で哲学の助手として働いた後、エリオットはパリに移り、1910年から1911年までソルボンヌ大学で哲学を学んだ。エリオットはアンリ・ベルクソンの講義に出席し、アンリ・アルバン＝フルニエと詩の朗読を行った。^{[6] [22]} 1911年から1914年まで、ハーバード大学に戻り、インド哲学とサンスクリット語を学んだ。^{[6] [24]}ハーバード大学院在学中に、エミリー・ヘイルと出会い、恋に落ちた。^{[25]エリオットは1914年に}オックスフォード大学マートン・カレッジの奨学金を授与された。最初はドイツのマールブルクを訪れ、そこで夏期プログラムを受講する予定だったが、第一次世界大戦が勃発したため、代わりにオックスフォードに向かった。当時、マートンには多くのアメリカ人学生が在籍していたため、ジュニア・コモン・ルームは「この学会はオックスフォードのアメリカ化を嫌悪する」という動議を提案した。エリオットが学生たちにアメリカ文化にどれほどの恩恵を受けているかを思い出させたため、この提案は2票差で否決された。^[26]

エリオットは1914年の大晦日にコンラッド・エイケンに手紙を書いている。「私は大学の町や大学の人々が嫌いだ。彼らはどこでも同じで、妊娠中の妻や大の字の子供、たくさんの本、壁に飾られた醜い絵などがいる。[...] オックスフォードはとてもきれいだが、私は死にたくない。」^[26]オックスフォードを脱出したエリオットは、ロンドンで多くの時間を過ごした。この街は、いくつかの理由でエリオットに記念碑的で人生を変えるような影響を与えたが、その中で最も重要だったのは、影響力のあるアメリカの文学者エズラ・パウンドとの出会いだった。エイケンを通じてのつながりで会う約束がされ、1914年9月22日、エリオットはパウンドのアパートを訪れた。パウンドは即座にエリオットを「注目に値する」とみなし、社交行事や文学集会を通じてエリオットを宣伝したことで知られ、詩人としてのエリオットの駆け出しのキャリアにとって非常に重要であった。そのため、伝記作家ジョン・ウォーゼンによれば、イギリス滞在中のエリオットは「オックスフォードにはできるだけ行かないようにした」という。その代わりに、エズラ・パウンドや「これまで戦争で命を救われた現代芸術家たちとロンドンで長い時間を過ごしていた。[...] 最も助けになったのはパウンドで、エリオットをあらゆるところに紹介してくれた。」^[27]結局、エリオットはマートンに定住せず、1年後に去った。1915年、ロンドン大学バークベック・カレッジで英語を教えた。^[28]

1916年、彼はハーバード大学で「 FHブラッドリーの哲学における知識と経験」という博士論文を完成させたが、口頭試問を受けられなかった。^{[6] [29]}

アメリカを発つ前に、エリオットはエミリー・ヘイルに恋していると告げていた。1914年から1915年にかけてオックスフォードで彼女と手紙のやり取りをしたが、2人が再会したのは1927年になってからだった。^{[25] [30]} 1914年12月下旬、エイキンに宛てた手紙の中で、26歳のエリオットは「私は女性（女性社会という意味）にとても依存している」と書いている。 [ ^31]それから4ヶ月も経たないうちに、セイヤーはエリオットをケンブリッジの家庭教師ヴィヴィアン・ヘイウッドに紹介した。2人は1915年6月26日、ハムステッド登記所で結婚した。^[32]

エリオットはアメリカにいる家族の元を短期間一人で訪れた後、ロンドンに戻り、ロンドン大学バークベック・カレッジでの講義など、いくつかの教職に就いた。哲学者のバートランド・ラッセルは、新婚の二人が彼のアパートに滞在している間にヴィヴィアンに興味を持った。一部の学者は彼女とラッセルが不倫関係にあったと示唆したが、その主張は確認されなかった。^[33]

結婚生活は明らかに不幸だったようで、その理由の一部はヴィヴィアンの健康問題だった。エズラ・パウンドに宛てた手紙の中で、彼女は自身の症状を詳細に列挙しており、常習的な高熱、疲労、不眠、偏頭痛、大腸炎などが含まれていた。^[34]これに加えて明らかな精神的不安定さから、エリオットと医師らは彼女の健康状態が改善することを期待して、彼女を長期間家に帰すことが多かった。時が経つにつれ、エリオットは彼女からますます距離を置くようになった。目撃者によると、エリオット夫妻はどちらも身体面と精神面で頻繁に病気を訴え、エリオットは過度に飲酒し、ヴィヴィアンは医療上の問題で処方されるアヘンとエーテルを好むようになったと言われている。夫婦の疲れるような態度のせいで、何人かの訪問者は二度と二人と一緒に夜を過ごすまいと誓ったと言われている。^[35] 夫婦は1933年に正式に別れ、1938年にヴィヴィアンの兄モーリスは彼女の意志に反して彼女を精神病院に入院させ、彼女は1947年に心臓病で亡くなるまでそこにいた。精神病院からの電話でヴィヴィアンが夜中に突然亡くなったと知らされたとき、エリオットは顔を両手で覆い、「ああ、神様、ああ、神様」と叫んだと言われている。^[35]

彼らの関係は1984年の演劇『トムとヴィヴ』の題材となり、1994年に同名の映画として翻案された。

60代に書いた私的な文書で、エリオットは次のように告白している。「私は、自分の船を燃やしてイングランドに留まることを決意したからこそ、ヴィヴィアンに恋していると自分に言い聞かせるようになった。そして彼女は（これもまた[エズラ]パウンドの影響を受けて）、彼をイングランドに留めておくことで詩人を救えると自分に言い聞かせた。彼女にとって、結婚は幸福をもたらさなかった。しかし私にとっては、それは『荒地』が生まれた心境をもたらした。」^[36]

マートンを離れた後、エリオットは教師として働き、最も有名なのはロンドンのハイゲート・スクールで、そこではフランス語とラテン語を教えた。彼の教え子にはジョン・ベッチェマンなどがいた。^{[6]その後、}バッキンガムシャーのハイ・ウィコムにある王立文法学校でも教鞭をとった。副収入を得るために、書評を書いたり、ユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンやオックスフォード大学の夜間公開講座で講義したりした。1917年、ロンドンのロイズ銀行に就職し、外国口座を担当した。1920年8月に芸術家のウィンダム・ルイスとパリを旅行した際、作家のジェイムズ・ジョイスと出会った。エリオットはジョイスが傲慢だと思ったと言い、ジョイスも当時の詩人としてのエリオットの才能を疑っていたが、二人の作家はすぐに友人になり、エリオットはパリにいるときはいつでもジョイスを訪ねた。^{[37]エリオットとウィンダム・ルイスも親しい友人関係を保ち、後にルイスは1938年に}エリオットの有名な肖像画を制作することになった。

チャールズ・ウィブリーはT.S.エリオットをジェフリー・フェイバーに推薦した。^[38] 1925年、エリオットはロイズを離れ、出版会社フェイバー・アンド・グワイヤー（後のフェイバー・アンド・フェイバー）の取締役となり、その後のキャリアをそこで過ごした。^{[39] [40]フェイバー・アンド・フェイバーでは、} WHオーデン、スティーヴン・スペンダー、チャールズ・マッジ、テッド・ヒューズなど、著名なイギリスの詩人の出版を担当した。^[41]

1927年6月29日、エリオットはユニテリアン派から英国国教会に改宗し、同年11月に英国市民権を取得し、それまでに正式に米国市民権を放棄していなかった場合は米国市民権を放棄した。^[42]彼はロンドンのグロスターロードにある教区教会セント・スティーブンスの教区委員 となり、チャールズ殉教者協会の終身会員となった。^{[43] [44]彼は明確に}英国カトリック教徒であると自認し、「文学においては古典主義者、政治においては王党派、宗教においては英国カトリック教徒」であると宣言した。^{[45] [46]}

約30年後、エリオットは自身の宗教観について「カトリックの精神、カルヴァン主義の伝統、清教徒的な気質」を併せ持っていると述べている。^[47]彼はまた、より広い精神的関心を持っており、「私は現代人が自分自身、自分の内なる存在に専念することの中に進歩の道を見る」と述べ、そのような方向性の模範としてゲーテとルドルフ・シュタイナーを挙げている。^[48]

エリオットの伝記作家の一人、ピーター・アクロイドは、「[エリオットの改宗]の目的は二つあった。一つは、英国国教会がエリオットに希望を与えたこと、そしてエリオットには安息の場が必要だったと思うこと。しかし第二に、エリオットをイギリス社会とイギリス文化に結び付けたことだ」とコメントしている。^[41]

1932年までに、エリオットはしばらく妻との別居を考えていた。ハーバード大学が1932年から1933年の学年度にチャールズ・エリオット・ノートン教授職をオファーしたとき、彼はそれを受け入れ、ヴィヴィアンをイギリスに残した。帰国後、彼は彼女との正式な別居を計画し、1932年にアメリカへ出発してから1947年に彼女が亡くなるまで、一度を除いて彼女と会うことを避けた。ヴィヴィアンは1938年にロンドンのマナーハウス、ウッドベリーダウンにあるノーサンバーランド・ハウス精神病院に入院し、亡くなるまでそこにいた。エリオットは法的にはまだ彼女の夫であったが、一度も彼女を訪問することはなかった。^{[49] 1933年から1946年まで、エリオットは}エミリー・ヘイルと感情的に親密な関係にあった。エリオットは後にヘイルから自分宛ての手紙を破棄したが、ヘイルはエリオットの手紙をプリンストン大学図書館に寄贈し、エリオットとヘイルの遺志に従い、両者の死後50年間、つまり2020年まで封印されたままとなった。 ^[50]エリオットは寄贈のことを聞くと、プリンストンの手紙が公開されるたびに、彼らとハーバード大学との関係に関する自身の記録も公開されるように寄贈した。^[25]

1938年から1957年までエリオットの公的な同伴者はロンドン大学のメアリー・トレヴェリアンであり、彼女はエリオットとの結婚を望み、詳細な回想録を残した。^{[51] [52] [53]}

1946年から1957年まで、エリオットはチェルシーのカーライル・マンション19番地のフラットを友人のジョン・デイビー・ヘイワードとシェアしていた。ヘイワードはエリオットの文書を収集・管理し、「エリオット文書館の管理人」を名乗っていた。^{[54] [55]}ヘイワードはまた、エリオットのプルーフロック以前の詩も収集しており、エリオットの死後、Poems Written in Early Youthとして商業出版された。エリオットとヘイワードが1957年に家庭を離れたとき、ヘイワードはエリオットの文書コレクションを保持し、 1965年にケンブリッジ大学キングス・カレッジに遺贈した。

1957年1月10日、68歳のエリオットは30歳のエスメ・ヴァレリー・フレッチャーと結婚した。最初の結婚とは対照的に、エリオットはフレッチャーをよく知っていた。彼女は1949年8月からフェイバー＆フェイバーで秘書を務めていたからである。彼らは結婚を秘密にし、式はロンドンのケンジントンにあるセント・バーナバス教会で午前6時15分に挙行され、^[56]妻の両親を除いて実質的に誰も出席しなかった。1960年代初頭、その頃には健康を害していたエリオットは、ウェズリアン大学出版局の編集者として働き、ヨーロッパで出版する新しい詩人を探していた。エリオットの死後、ヴァレリーは彼の遺産を保存することに時間を費やし、 『T・S・エリオットの手紙』や『荒地』の草稿の複製を編集・注釈した。^[57]ヴァレリー・エリオットは2012年11月9日にロンドンの自宅で亡くなった。^[58]

エリオットはどちらの妻との間にも子供をもうけなかった。

エリオットは1965年1月4日、ロンドンのケンジントンにある自宅で肺気腫のた​​め亡くなり、 ^[59]ゴールダーズ・グリーン火葬場で火葬された。^[60]彼の遺灰は彼の遺族がアメリカに移住したサマセットの村、イースト・コーカーのセント・マイケル・アンド・オール・エンジェルス教会に運ばれた。 ^[61]教会の壁の銘板には彼の詩『イースト・コーカー』からの引用が刻まれている。「私の始まりは私の終わり。私の終わりは私の始まり。」^[62]

1967年、エリオットの死後2年目に、ロンドンのウェストミンスター寺院の詩人の角の床に大きな石が置かれ、エリオットを偲んだ。デザイナーのレイノルズ・ストーンによって切り出されたこの石には、エリオットの生涯の日付、功労勲章、そして詩『リトル・ギディング』からの引用「死者のコミュニケーションは、生者の言語を超えて炎のように燃える」が刻まれている。^[63]

1986年、彼が住み、亡くなったケンジントン・コート・ガーデンズ3番地のアパートに青い銘板が設置された。 ^[64]

エリオットは、詩人としては比較的詩をあまり書いていない。彼はそのことをキャリアの初期から自覚しており、ハーバード大学の元教授の一人であるJHウッズに次のように書いている。「ロンドンでの私の名声は、1冊の小さな詩集の上に築かれ、1年に2、3冊の詩を出版することで維持されている。重要なのは、これらの詩がそれぞれ完璧なものであること、つまり、それぞれがイベントであることだ。」^[65]

通常、エリオットは最初に彼の詩を定期刊行物や小さな本やパンフレットに個別に発表し、その後それらを本にまとめました。彼の最初の詩集はPrufrock and Other Observations (1917) です。1920 年には、Ara Vos Prec (ロンドン) とPoems: 1920 (ニューヨーク) にさらに多くの詩を出版しました。これらには、英国版の「Ode」が米国版で「Hysteria」に置き換えられたことを除けば、同じ詩が (順序は異なりますが) 収録されていました。1925 年には、The Waste LandとPrufrock and Poemsの詩を1 冊にまとめ、さらにThe Hollow Menを加えてPoems: 1909–1925を出版しました。それ以降、彼はこの作品をCollected Poemsとして改訂しました。例外は、軽い詩集であるOld Possum's Book of Practical Cats (1939)です。 1967年にエリオットの死後に出版された『若き日に書いた詩』は、主に1907年から1910年の間にハーバード・アドボケイト誌に掲載された詩から構成されており、また1996年にエリオットが出版するつもりがなかった作品『三月うさぎの発明: 1909年から1917年の詩』も出版された。^[66]

1959年のインタビューで、エリオットは自身の国籍と作品におけるその役割について次のように語っている。「私の詩は、明らかに、イギリスで同世代の作家が書いたものよりも、アメリカの著名な同時代人の作品との共通点が多いと思います。それは確かです。…今の詩にはなっていなかったでしょうし、これほど良い作品にはならなかったでしょう。控えめに言っても、もし私がイギリスで生まれていたら、今の詩にはなっていなかったでしょうし、アメリカに留まっていたら、今の詩にはなっていなかったでしょう。いろいろな要素が組み合わさったものです。しかし、その源泉、感情の源泉は、アメリカから来ているのです。」^[13]

クレオ・マクネリー・カーンズは伝記の中で、エリオットはインドの伝統、特にウパニシャッドに深く影響を受けたと述べている。『荒地』のサンスクリット語の結末から『四つの四重奏』の「クリシュナが意味するもの」の部分まで、インドの宗教、より具体的にはヒンズー教が彼の思考プロセスの哲学的基礎をどれほど構成していたかを示している。[ ^67]チンモイ・グハが著書『夢の交差する場所：TSエリオットとフランス詩』（マクミラン、2011年）で示したように、彼がボードレールからポール・ヴァレリーまでのフランスの詩人に深く影響を受けていたことも認めなければならない。彼自身、1940年にWBイェイツについて書いたエッセイで、「私自身の声の使い方を教えてくれる種類の詩は、英語にはまったく存在しなかった。それはフランス語にしかなかった」と書いている（「イェイツ」、詩と詩人について、1948年）。

1915年、ポエトリー誌の海外編集者エズラ・パウンドは、同誌の創刊者ハリエット・モンローに「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」を出版するよう勧めた。 ^{[68]プルーフロックという人物は中年のように見えるが、エリオットは22歳のときにこの詩の大部分を書いた。夕空を「テーブルの上でエーテル化された患者」に例える、今では有名な冒頭の行は、特に}ジョージ王朝時代の詩が19世紀のロマン派詩人の作品に由来していると賞賛されていた当時、衝撃的で不快なものとみなされた。^[69]

この詩の構成はエリオットのダンテの広範な読書に大きく影響されており、ハムレットやフランス象徴主義の作品を含む多くの文学作品を参照している。ロンドンでのこの詩の受け止め方は、1917年6月21日のタイムズ文芸付録の無署名の書評から推測できる。 「これらのことがエリオット氏の心に浮かんだという事実は、誰にとっても、彼自身にとっても、ほとんど重要ではない。それらは詩とはまったく関係がない。」^[70]

1922年10月、エリオットは『荒地』をザ・クライテリオン誌に掲載した。エリオットが『il miglior fabbro』（「より優れた職人」）に捧げた言葉は、エズラ・パウンドが、この詩を長い原稿から出版時の短縮版へと編集し作り直すという重要な役割を担ったことを意味している。^[71]

この詩はエリオットにとって個人的な困難の時期に書かれた。結婚生活は破綻し、エリオットとヴィヴィアンはともに神経障害を患っていた。^[72]この詩が1922年12月に本として出版される前に、エリオットはその絶望的なビジョンから距離を置いていた。1922年11月15日、エリオットはリチャード・オールディントンに宛てた手紙の中で、「 『荒地』については、私にとっては過去のことであり、今は新しい形式とスタイルを求めている」と書いている。^[73]

この詩は、戦後世代の幻滅を表現したものとしてよく読まれている。^[74]この見解を否定し、エリオットは1931年に「私が『荒地』という詩を書いたとき、賛同的な批評家の中には私が『一世代の幻滅』を表現したと言った者もいたが、それはナンセンスだ。私は彼ら自身の幻滅という幻想を表現したのかもしれないが、それは私の意図ではなかった」とコメントしている。^[75]

この詩は、暗示や引用の使用、話し手、場所、時間の突然の変更により、支離滅裂な性質で知られています。この構造の複雑さは、この詩が現代文学の試金石となり、同年に出版されたジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』の詩的な対照となった理由の1つです。^{[76] [ページが必要]}

最もよく知られているフレーズには、「4月は最も残酷な月だ」、「一握りの塵で恐怖を見せてやる」、「これらの破片を私の廃墟に支えてきた」などがある。^[77]

「虚ろな人々」は1925年に発表された。批評家のエドマンド・ウィルソンにとって、それは「『荒地』で非常に効果的に表現された絶望と荒廃の段階のどん底」であった。^{[78]これはエリオットの1920年代後半の主要詩である。エリオットの他の作品と同様に、そのテーマは重複し、断片的である。}ベルサイユ条約下の戦後ヨーロッパ（エリオットはこれを軽蔑していた）、希望と宗教的改宗の難しさ、エリオットの失敗した結婚。^[79]

アレン・テイトはエリオットの手法の変化を感じ取り、「『虚ろな人々』では神話は完全に消え去っている」と書いている。これは、エリオットの初期の作品の中でダンテの影響を最も強く受けている詩としては驚くべき主張である。近代イギリス神話、火薬陰謀事件の「オールド・ガイ・フォークス」や、少なくともテキスト史の観点からは『荒地』に反映されているジョゼフ・コンラッドやジェイムズ・ジョージ・フレイザーの植民地・農業神話は言うまでもない。^[80]彼の神話的手法の特徴である「現代と古代の絶え間ない並行性」は、良好な形で維持されている。^[81]『虚ろな人々』には、エリオットの最も有名な詩句がいくつか含まれているが、特にその結末は次のようなものである。

これが世界の終わり方だ
。派手な音ではなく、すすり泣くような音で。

「灰の水曜日」は、エリオットが1927年に英国国教会に改宗した後に書いた最初の長編詩である。1930年に出版されたこの詩は、信仰を欠いていた人が信仰を得たときに起こる苦闘を扱っている。エリオットの「改宗詩」と呼ばれることもあるこの詩は、豊かだが曖昧な暗示に満ちており、精神的な不毛から人類の救済への希望へと移行する願望を扱っている。エリオットの「灰の水曜日」の作風は、1927年の改宗前に書いた詩とは大きく変化しており、改宗後の作風も同様の流れを続けている。彼の作風は皮肉が少なくなり、詩には複数の登場人物が対話することはなくなった。エリオットの主題も、彼の精神的な関心とキリスト教の信仰に重点を置くようになった。^[82]

多くの批評家は『灰の水曜日』に特に熱狂した。エドウィン・ミュアは、この詩はエリオットの書いた詩の中で最も感動的なものであり、おそらく「最も完璧な」ものだと主張したが、すべての人に受け入れられたわけではない。この詩の基盤となっている正統派キリスト教は、より世俗的な文学者たちの多くを当惑させた。^{[6] [83]}

1939年、エリオットは軽妙な詩集『オールド・ポッサムの猫の実際』を出版した。(「オールド・ポッサム」はエズラ・パウンドがエリオットにつけた愛称である。) 初版の表紙には著者のイラストが描かれていた。1954年、作曲家のアラン・ローソーンは6つの詩を朗読者とオーケストラ用に作曲し、『猫の実際』と題した作品にした。エリオットの死後、この本はアンドリュー・ロイド・ウェバーのミュージカル『キャッツ』の原作となり、1981年にロンドンのウエストエンドで初演され、翌年ブロードウェイで初演された。 ^[84]

エリオットは『四つの四重奏』を最高傑作とみなしており、この作品によって彼はノーベル文学賞を受賞するに至った。^[6]この作品は4つの長編詩から成り、それぞれが最初は別々に出版された。「バーント・ノートン」（1936年）、「イースト・コーカー」（1940年）、「乾いたサルベージ」（1941年）、「リトル・ギディング」（1942年）である。各詩は5つのセクションに分かれている。簡単に特徴づけるのは難しいが、各詩には、神学的、歴史的、物理的という重要な観点からの時間の性質と、それが人間の状態とどのように関係しているかについての考察が含まれている。各詩は、それぞれ空気、土、水、火という 4つの古典的な要素のいずれかに関連付けられている。

「バーント ノートン」は、語り手が庭を歩きながら、鳥、バラ、雲、空のプールなどのイメージや音に集中しながら、現在の瞬間に集中しようとするところから始まる瞑想的な詩です。瞑想によって、語り手は「静止点」に到達します。この静止点では、どこにも行こうとせず、場所や時間を体験しようとせず、代わりに「感覚の優美さ」を体験します。最後のセクションでは、語り手は時間に関連する芸術 (「言葉」と「音楽」) について熟考します。語り手は特に、詩人の「言葉 [は] 緊張し、/ ひび割れ、時には壊れ、[時間の] 重荷の下で、緊張の下で、滑り、滑り、消え、不正確さで朽ち、[そして] 定位置に留まらず、静止したままでいられない」を操る芸術に焦点を当てています。これと比較して、語り手は「愛自体は不動であり、/ 動きの原因と終わりに過ぎず、/ 時間を超越し、望まない」と結論付けています。

「イースト コーカー」は時間と意味の考察を続け、言語と詩の性質に関する有名な一節に焦点を当てています。暗闇から抜け出すために、エリオットは解決策を提示します。「私は自分の魂に、静かにして、希望を持たずに待つように言いました。」

「The Dry Salvages」は、川と海のイメージを通して水の要素を扱っています。相反するものを内包しようとしています。「過去と未来は克服され、和解する。」

「リトル・ギディング」（火の要素）は、四重奏曲の中で最もアンソロジー化されている。^[85]エリオットが空襲監視員として経験したことがこの詩の原動力となっており、ドイツ軍の爆撃中にダンテに会うことを想像している。四重奏曲の冒頭（「家々は取り壊され、破壊される」）は暴力的な日常体験となった。これが活力を生み出し、初めて彼は愛があらゆる体験の原動力であると語る。このような背景から、四重奏曲はジュリアン・オブ・ノリッジの「すべてはうまくいく、そしてあらゆる物事はうまくいく」という断言で終わる。 ^[86]

『四つの四重奏』は、キリスト教の神学、芸術、象徴、ダンテや神秘主義者の聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス、ジュリアン・オブ・ノーウィッチなどの言語を参考にしている。^[86]

『四つの四重奏』という重要な例外はあるものの、エリオットは灰の水曜日以降、創作活動の多くを韻文劇、主に喜劇や救済的な結末の劇の執筆に注いだ。彼は長い間エリザベス朝とジェームズ朝の韻文劇の批評家であり崇拝者で、それは『荒地』におけるウェブスター、トーマス・ミドルトン、ウィリアム・シェイクスピア、トーマス・キッドへの言及からもわかる。1933年の講演で彼は「詩人は誰でも、自分が直接的な社会的有用性を持っていると考えたいと願うだろう。詩人は、大衆的なエンターテイナーのような存在になり、悲劇や喜劇の仮面の背後に自分の考えを込めることができたらと思うだろう。詩の喜びを、より多くの聴衆だけでなく、より多くの人々集団に伝えたいと願うだろう。そして、劇場はそれを実現するのに最適な場所だ」と述べた。^[87]

『荒地』 （1922年）の後、彼は「新しい形式とスタイルに向かっている」と書いている。彼が考えていたプロジェクトの一つは、初期のジャズのリズムのいくつかを使って、韻文の劇を書くことだ。劇には、彼の詩に何度も登場した「スウィーニー」というキャラクターが登場する。エリオットは劇を完成させなかったが、作品から2つのシーンを出版した。これらのシーンは『プロローグの断片』（1926年）と『アゴンの断片』 （1927年）と題され、1932年に『スウィーニーの闘士たち』としてまとめて出版された。エリオットは、これは1幕劇として意図されたものではないと述べているが、1幕劇として上演されることもある。^[14]

エリオットによるページェント劇『ザ・ロック』は、1934年にロンドン教区の教会のために上演された。その多くは共同作業であり、エリオットが著作として認めたのは1つのシーンとコーラスのみであった。^[14] チチェスター司教のジョージ・ベルは、『ザ・ロック』の制作のためにエリオットとプロデューサーのE・マーティン・ブラウンを引き合わせる上で重要な役割を果たし、後にエリオットに1935年のカンタベリー音楽祭用の別の劇の執筆を依頼した。この『大聖堂の殺人』は、トーマス・ベケットの殉教を題材としており、よりエリオットのコントロール下にあった。エリオットの伝記作家ピーター・アクロイドは、「[エリオット]にとって、『大聖堂の殺人』とそれに続く韻文劇は二重の利点があった。詩を書くことができただけでなく、彼の宗教的感受性をうまく表現する場も提供してくれた」と述べている。^[41]その後、彼はより一般の観客向けの「商業的」な演劇に取り組んだ。『家族の再会』（1939年）、『カクテル・パーティー』（1949年）、『秘密書記官』（1953年）、『エルダー・ステーツマン』（1958年）（最後の3作はヘンリー・シェレクがプロデュースし、E・マーティン・ブラウンが演出した^[88]）。ニューヨークのブロードウェイで上演された『カクテル・パーティー』は、 1950年のトニー賞最優秀演劇賞を受賞した。エリオットは『カクテル・パーティー』を高等研究所の客員研究員時代に執筆した。^{[89] [90]}

エリオットは劇作の執筆方法について、「私が劇作を始めるとき、私は選択という行為から始めます。特定の感情的な状況に落ち着き、そこから登場人物と筋が浮かび上がります。そして詩の行が生まれるかもしれません。それは最初の衝動からではなく、無意識の心の二次的な刺激から生まれるのです」と説明している。^[41]

エリオットは文芸批評の分野にも多大な貢献をし、新批評学派に強い影響を与えた。彼はやや自虐的で自分の作品を過小評価しており、かつては自分の批評は単に「私的な詩のワークショップ」の「副産物」に過ぎないと述べた。しかし批評家のウィリアム・エンプソンはかつてこう言った。「私自身の心のうち、どれだけがエリオットの創作なのか、ましてやどれだけが彼に対する反動なのか、あるいは彼を誤読した結果なのか、私にはよく分からない。彼は非常に鋭い影響力を持っており、東風に似ているかもしれない。」^[91]

エリオットは、批評的エッセイ「伝統と個人の才能」の中で、芸術は真空中で理解されるのではなく、過去の作品の文脈で理解されなければならないと主張している。「独特の意味で、（芸術家や詩人は）必然的に過去の基準で判断されなければならない」^[92]。このエッセイは、芸術作品の価値は、芸術家の過去の作品、つまり「同時的な秩序」（つまり「伝統」）の文脈で見なければならないという考えを導入し、新批評に大きな影響を与えた。エリオット自身も、この概念を多くの作品、特に長編詩『荒地』で採用した。^[93]

また、新批評にとって重要だったのは、エリオットのエッセイ「ハムレットとその問題」で述べられているように、「客観的相関関係」という考え方であり、これはテキストの言葉と出来事、心の状態、経験との間につながりがあると仮定するものである。^[94]この概念は、詩が意味するのは詩の内容であると認めているが、作品に対する読者の異なる（しかしおそらくは必然的な）解釈に基づく非主観的な判断が存在する可能性があることを示唆している。

より一般的には、ニュー・クリティックスは、エリオットの「『古典的な』理想と宗教的思想、17世紀初期の詩と演劇への関心、ロマン派、特にシェリーに対する軽蔑、良い詩は『感情の解放ではなく感情からの逃避』であるという主張、そして『詩人は…現在、困難でなければならない』という主張」に関して、エリオットからヒントを得ました。^[95]

エリオットのエッセイは、形而上詩人への関心が復活する大きな要因となった。エリオットは特に、形而上詩人が経験を心理的かつ感覚的に表現する能力を称賛し、同時にこの描写に（エリオットの見解では）機知と独自性を吹き込んだ。エリオットのエッセイ「形而上詩人」は、形而上詩に新たな意義と注目を与えるとともに、今ではよく知られている「統一感性」の定義を紹介した。これは「形而上的」という用語と同じ意味であると考える人もいる。^{[96] [97]}

1922年の詩『荒地^』[98]も、批評家としての彼の仕事を考えると、よりよく理解できる。彼は、詩人は「計画的批評」を書かなければならない、つまり詩人は「歴史学」を進めるためではなく、自分の利益を進めるために書くべきだと主張した。エリオットの批評的なレンズから見ると、『荒地』は第一次世界大戦に対する客観的な歴史的理解ではなく、彼の個人的な絶望を表している可能性が高い。^[99]

エリオットは晩年、創作活動の多くを演劇作品の執筆に注いだ。初期の批評作品、例えば「詩と演劇」^[100] 、 「ハムレットとその問題」^[94]、「詩的演劇の可能性」^[101]などは、詩で劇を書く美学に焦点を当てていた。

作家のロナルド・ブッシュは、エリオットの初期の詩『J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌』『ある貴婦人の肖像』『白い娘』『前奏曲』『風の夜の狂詩曲』は「独特で説得力のある効果があり、その自信は原稿で読む機会に恵まれた同時代の人々を驚かせた。例えば、コンラッド・エイケンは『最初から全体がいかに鋭く、完全で、独特であるか。最初から全体性がある』と驚嘆した」と述べている。^[1]

エリオットの『荒地』に対する当初の批評家の反応は賛否両論だった。ブッシュは、この作品が当初正しくジャズ風のシンコペーションの作品として認識されていたこと、そして1920年代のジャズのように本質的に因習打破的であったことを指摘した。^[1]エドマンド・ウィルソン、コンラッド・エイケン、ギルバート・セルデスなどの批評家は、この作品を英語で書かれた最高の詩だと考えたが、他の批評家は難解で故意に難解だと思った。エリオットを賞賛した批評家の一人であるエドマンド・ウィルソンは、彼を「私たちの数少ない本物の詩人の一人」と呼んだ。^{[102]ウィルソンは詩人としてのエリオットの弱点も指摘した。} 『荒地』に関して、ウィルソンはその欠点（「構造的統一性の欠如」）を認めているが、「現代のアメリカ人による同等の長さの詩で、これほど高度で多様な英語の詩の熟達を示す詩が他にあるのか疑問だ」と結論付けている。^[102]

チャールズ・パウエルはエリオットの評価に批判的で、彼の詩は理解不能だと述べた。^{[103]また、}タイム誌の記者たちも『荒地』のような難解な詩に同様に困惑した。^[104] ジョン・クロウ・ランサムはエリオットの作品について否定的な批評を書いたが、肯定的な意見も述べた。例えば、ランサムは『荒地』の「極端な乖離」を否定的に批判したが、エリオットの作品を完全に非難したわけではなく、エリオットが才能ある詩人であることを認めた。^[105]

当時『荒地』に対してよく寄せられた批判のいくつかについて、ギルバート・セルデスは「一見すると、非常にばらばらで混乱しているように思える... [しかし] この詩をよく見ると、難点が明らかになるだけでなく、作品の隠された形が明らかになり、それぞれの要素がどのようにして収まるかがわかる」と述べた。^[106]

エリオットの詩人としての名声と学界における影響力は、『四つの四重奏』の出版後に最高潮に達した。1989年に出版されたエリオットに関するエッセイで、作家のシンシア・オジックは、この影響力のピーク（1940年代から1960年代初頭）を「エリオットの時代」と呼び、エリオットが「太陽や月のように大空に固定された永久光子に他ならない、純粋な頂点、巨像のように見えた」と述べている。^[107]しかし、この戦後の時期に、ロナルド・ブッシュなど他の人々は、この時期がエリオットの文学的影響力の衰退の始まりでもあったと指摘している。

エリオットの保守的な宗教的、政治的信念が戦後の世界であまり好ましくないと思われるようになると、他の読者は、Four Quartetsで明白に、また初期の詩で暗黙的に示されていた彼の権威の主張に疑念を抱くようになった。その結果、エリオットの時折の反ユダヤ主義的なレトリックが断続的に再発見され、かつては絶大だった彼の評判は徐々に下方修正されていった。^[1]

ブッシュはまた、エリオットの死後、エリオットの評判がさらに「低下」したと指摘している。彼は次のように書いている。「エリオットは、時には学問的すぎるとみなされ（ウィリアム・カルロス・ウィリアムズの見解）、また、しばしば、エリオットは、退屈な新古典主義であると批判された（彼自身も、おそらく同じように不当に、ミルトンを批判した）。しかし、1988年の生誕100周年に出版された、多くの流派の現役詩人による多種多様な賛辞は、彼の詩的声が威圧的に存在し続けていることを強く示していた。」^[1]

ハロルド・ブルーム^[108]やスティーブン・グリーンブラット^[109]などの文学学者は、エリオットの詩が英語文学の規範の中心であることを認めている。例えば、ノートン・アンソロジー・オブ・イングリッシュ・リテラチャーの編集者は、「[エリオット]が英語の詩方言の偉大な改革者の一人であることに異論はない。その影響は詩人、批評家、知識人の全世代に多大なものであった。[しかし]詩人としての彼の幅は限られており、人間の経験の偉大な中間点（聖人と罪人という両極端とは区別される）への関心は[欠けていた]」と書いている。この批判にもかかわらず、これらの学者はまた、「[エリオット]の詩的な巧みさ、優れた技巧、独自のアクセント、近代象徴主義-形而上学の伝統の詩人としての歴史的かつ代表的な重要性」を認めている。^[109]

エリオットの詩のいくつかにユダヤ人が描かれていることから、多くの批評家が彼を反ユダヤ主義と非難しているが、最も強く非難したのはアンソニー・ジュリアスによる著書『T・S・エリオット、反ユダヤ主義、そして文学形式』（1996年）である。^{[110] [111] 「}ジェロンティオン^」では、エリオットは詩の年老いた語り手の声で「そしてユダヤ人は窓枠にしゃがみ込み、私の建物の所有者は/アントワープのどこかのエスタミネットで生まれた」と書いている。 [112]別の例としては、「バーバンクとベデカー、ブライシュタインと葉巻」という詩があり、エリオットは「ネズミは山の下にいる。/ユダヤ人は土地の下にいる。/毛皮の中に金がある」と書いている。^[113]ジュリアスは「反ユダヤ主義は紛れもない。それは読者に明確なシグナルのように届く」と書いている。ジュリアスの見解は、ハロルド・ブルーム^[114]、クリストファー・リックス^[115]、ジョージ・スタイナー^[115]、トム・ポーリン^[116]、ジェームズ・フェントン^[115]によって支持されている。

1933年にヴァージニア大学で行った講義（1934年に『異端の神々のあとで：現代異端入門』という題名で出版）で、エリオットは社会の伝統と一貫性について「[文化的同質性よりも]さらに重要なのは宗教的背景の統一であり、人種と宗教の理由が組み合わさって、自由な考えを持つユダヤ人が多数存在することは望ましくない」と書いている。 ^[117]エリオットはこの本/講義を再出版することはなかった。^[115] 1934年のページェント劇『ザ・ロック』で、エリオットは1930年代のファシスト運動から距離を置き、オズワルド・モズレーの黒シャツ隊を戯画化し、「類人猿のユダヤ人とおしゃべりすることを固く拒否する」としている。^[118]全体主義の「新しい福音」^[118]はキリスト教の精神に反するものとして提示されている。

クレイグ・レインは『T・S・エリオットの擁護』（2001年）と『T・S・エリオット』（2006年）で、エリオットを反ユダヤ主義の容疑から擁護した。^{[説明が必要]}ポール・ディーンはレインの主張に納得しなかったが、それでも「結局のところ、レインと、公平を期すために言えばジュリアスが主張するように、エリオットが人としてどれほど妥協したとしても、私たち皆がそれぞれにそうであるように、詩人としての彼の偉大さは変わらない」と結論付けた。^[115] 評論家のテリー・イーグルトンもレインの本の根拠全体に疑問を呈し、「なぜ批評家は、自分の書いた作家を擁護する必要を感じるのか。まるで、自分の不愉快な子供に対する批判に耳を貸さない溺愛する親のように。エリオットの[詩人としての]名声は疑いの余地なく確立されており、彼を大天使ガブリエルと同じくらい欠点のない人物に仕立て上げることは、エリオットにとって何の利益にもならない」と書いた。 ^[119]

エリオットは、ショーン・オ・リオルダーイン、マイルティン・オ・ディレイン、ヴァージニア・ウルフ、エズラ・パウンド、ボブ・ディラン、ハート・クレーン、ウィリアム・ガディス、アレン・テート、アンドリュー・ロイド・ウェバー、トレバー・ナン、テッド・ヒューズ、ジェフリー・ヒルなど、多くの詩人、小説家、ソングライターに影響を与えた。シェイマス・ヒーニー、F・スコット・フィッツジェラルド、ラッセル・カーク、^[120]ジョージ・セフェリス（1936年に『荒地の現代ギリシャ語訳』を出版）、ジェイムズ・ジョイス。^{[疑わしい–議論する] [121]} T.S.エリオットは、ノーベル賞受賞者デレク・ウォルコットの叙事詩『オメロス』（1990年）、^{[122]バルバドスの}カマウ・ブラスウェイトの『アイランズ』 （1969年）など、英語で書かれた20世紀のカリブ海の詩に大きな影響を与えました。^[123]

以下は、エリオットが受賞した、または彼に敬意を表して授与または創設された栄誉と賞の一覧です。

これらの栄誉は、授与日ではなく、エリオットの国籍と儀礼規則に基づいた優先順位で表示されます。

• ノーベル文学賞「現代詩への卓越した先駆的貢献」 (1948) ^[8]
• ハンザゲーテ賞（ハンブルク）（1955年）
• ダンテメダル（フィレンツェ）（1959）

• 1950年ブロードウェイ公演『カクテル・パーティー』でトニー賞最優秀演劇賞を受賞
• 1983年ミュージカル『キャッツ』で使用された詩によりミュージカル脚本賞トニー賞受賞（死後受賞）
• 1983年ミュージカル『キャッツ』の詩でトニー賞最優秀作曲賞受賞（アンドリュー・ロイド・ウェバーと共同受賞）（死後受賞）^[126]

• アイヴァー・ノヴェロ賞最優秀楽曲賞、歌曲「メモリー」に使用された詩により受賞（1982年）^[127]

• ファイ・ベータ・カッパ入会（1935年）^[128]
• アメリカ芸術科学アカデミー会員に選出（1954年）^[129]
• アメリカ哲学協会会員に選出（1960年）^[130]
• 名誉博士号 13 名（オックスフォード大学、ケンブリッジ大学、ソルボンヌ大学、ハーバード大学を含む）

• イギリスのケント大学エリオット・カレッジは彼にちなんで名づけられた。
• 米国の記念切手にも描かれている
• セントルイス・ウォーク・オブ・フェイムの星

出典: 「1948年ノーベル文学賞 | TSエリオット | 書誌」。nobelprize.org。2012年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。

• 詩集 1909–1962 (1963)、抜粋と本文検索
• オールドポッサムの猫の実用書、イラスト版（1982年）、抜粋とテキスト検索
• フランク・カーモード編『TSエリオットの散文集』 （1975年）、抜粋および本文検索
• 荒地（ノートン・クリティカル・エディションズ）、マイケル・ノース編（2000年）抜粋および本文検索
• TSエリオットの詩集、第1巻（Collected & Uncollected Poems）と第2巻（Practical Cats & Further Verses）、クリストファー・リックスとジム・マッキュー編（2015年）、フェイバー＆フェイバー
• 選集（1932年）；増補版（1960年）
• ヴァレリー・エリオットとヒュー・ホートン編『TSエリオットの手紙』第1巻：1898-1922（1988年、2009年改訂）
• ヴァレリー・エリオットとヒュー・ホートン編『TSエリオットの手紙』第2巻：1923-1925年（2009年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第3巻：1926-1927年（2012年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第4巻：1928-1929年（2013年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第5巻：1930-1931年（2014年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第6巻：1932-1933年（2016年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第7巻：1934-1935年（2017年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第8巻：1936-1938年（2019年）
• ヴァレリー・エリオットとジョン・ハッフェンデン編『TSエリオットの手紙』第9巻：1939-1941年（2021年）