リトル・ギディング（詩）

『リトル・ギディング』は、 T・S・エリオットの『四つの四重奏』の4番目にして最後の詩であり、時間、視点、人間性、そして救済について論じた一連の詩である。第二次世界大戦中のイギリスへの空襲とエリオットの健康状態の悪化のため、1年以上出版が延期された後、1942年9月に初めて出版された。タイトルは、 17世紀にニコラス・フェラーによって設立され、イングランド内戦中に散り散りになった、ハンティンドンシャーのリトル・ギディングにある小さな英国国教会。

この詩は、火とペンテコステの火という二つのイメージを組み合わせることで、浄化と清めの必要性を強調している。詩人によれば、人類の人生に対する誤った理解と神からの背きは、戦争の連鎖を引き起こすが、過去の教訓を認識することでこれを克服できるという。詩の中で、語り手は様々な詩人や文学的人物像が融合した幽霊に出会う。リトル・ギディングは、過去、現在、未来の統一性に焦点を当て、この統一性を理解することが救済に不可欠であると主張している。

3番目の「四つの四重奏」の詩「乾いた残骸」が完成した後、エリオットの健康状態が悪化し、回復するまでサリー州シャムリー・グリーンに滞在した。この間、エリオットは「リトル・ギディング」の執筆を始めた。最初の草稿は1941年7月に完成したが、彼はそれに満足していなかった。彼は、詩の問題は自分の執筆能力の欠如にあると考え、ロンドンへの空襲に刺激されて準備不足のまま急いで書き始めたことが原因だと考えた。最初の草稿が完成した後、彼は詩を脇に置き、9月にイギリス各地で講演するために出発した。^{[ 1 ]}

彼が再びこの作品に取り組み始めたのは1942年8月になってからだった。全部で5つの草稿があった。詩は1942年9月19日までに完成し、10月のニュー・イングリッシュ・ウィークリーに掲載された。^{[ 2 ]}リトル・ギディングは「四つの四重奏」シリーズを締めくくる作品として意図されており、この一連の詩で表現されたエリオットの見解を要約するものであった。^{[ 3 ]}

リトル・ギディングは、 1626年にニコラス・フェラーによって設立された英国国教会の共同体の本拠地であった。フェラー家は、ハイ・チャーチの原則と共通祈祷書に従ってキリスト教生活を送っていた。この宗教共同体は、議会派と王党派の間のイングランド内戦中に散り散りになったが、再結成され、1657年にジョン・フェラーが亡くなるまで続いた。 ^{[ 4 ]}エリオットは1936年5月にこの地を訪れた。

『四つの四重奏』の詩のタイトルに言及されている他の場所とは異なり、エリオットは元のキリスト教共同体と直接的なつながりを持っていませんでした。そのため、この共同体はほぼすべての宗教共同体を代表していると考えられています。^{[ 3 ] [ 5 ]}

批評家はリトル・ギディングを、浄化とペンテコステの火に重点を置いた火の詩と分類している。詩の冒頭では時間と冬について論じ、夏の到来に注目している。精神的な生活への願望を掻き立てる雪のイメージは、火、土、空気、水の4つの古典的な元素の分析へと移行し、火が4つの元素の中で主要な元素であることを示している。これに続いて、死と破壊、未達成のこと、過去の出来事への後悔についての議論が続く。^{[ 6 ]}この部分は、祈りと共同体に関連する場所であるリトル・ギディングへの精神的な巡礼を想起させ、旅は検証や知識を得ることではなく、精神的な静寂と変容に関するものであることを強調している。「時を超えた瞬間」が現れ、人間と神の交わりを示唆している。^{[ 7 ] [ 8 ]}

ダンテのテルツァ・リーマのスタイルを用いながら、第二部ではバトル・オブ・ブリテンを描写することで詩が続きます。戦争のイメージはペンテコステの描写と融合し、聖霊はロンドンへの空襲と並置されます。過去の詩人たちが世界の狭間に閉じ込められていることを象徴する幽霊が、詩の語り手に語りかけ始めます。幽霊は変化、芸術全般、そして人類の欠陥について語り、過去の功績に固執することの無益さと、失敗と成功の両方を受け入れることの重要性を明らかにします。幽霊は、精神的な洗練は苦しみを通して得られるものであり、前進するには古いパターンを手放し、より深い理解を受け入れる必要があることを強調します。幽霊によれば、人類の問題のある状態を克服する唯一の方法は、火による浄化を経験することです。火は、中世の神秘主義者ジュリアン・オブ・ノリッジが神の愛について書いたのと同様の方法で描写され、着用者を燃やすネッソスのシャツとの関連で語られます。 ^{[ 7 ] [ 8 ]}

第3節では「薔薇の亡霊」を紹介し、さまざまな形の愛着と離脱を考察する。真の精神的解放とは、欲望を超えて愛を広げることである。記憶の逆説的な性質について、この詩は、歴史は一種の隷属になり得る一方で、意味のあるものに変容すれば自由への道にもなり得ることを示唆している。有名なフレーズ「すべてはうまくいく」は、神の恩寵の救済力を指し示しており、ノリッジのジュリアンの究極の和解のビジョンを反映している。^{[ 7 ] [ 9 ]}

第4節では、聖霊の降臨を恐怖と浄化の両方をもたらす「鳩の降臨」として描写している。神聖な力として描かれる愛は、救済と消費の両方をもたらし、神の意志への完全な服従を要求する。この節は、「火によって火から贖われる」というテーマを強調しており、激しい苦しみと恵みの経験を通して霊的に変容する必要性を示している。^{[ 7 ] [ 8 ]}

リトル・ギディングは、現在が永遠であること、そして歴史が一定のパターンで存在することを描写して続けます。最後のセクションでは、時間の循環性について考察し、人間が終わりと呼ぶものがしばしば新たな始まりであることを強調しています。この詩は、人生の旅を精神的な真理の継続的な探求と結びつけ、究極の理解は出発点に戻ってきて、それを新たに見ることによって得られると述べています（「私たちは探求をやめることはなく、すべての探求の終わりは出発点に戻ってきて、その場所を初めて知ることになるでしょう」）。火とバラが融合するイメージは、神聖な愛と人間の経験の結合を象徴し、精神的な再生のサイクルを完成させます。この詩は、個人が死んで生に生まれ変わるためには犠牲が必要であり、救済が人類の目標であるべきだと説明して締めくくられています。^{[ 10 ] [ 7 ] [ 8 ]}

再生という点では、エリオットは新しい生活が始まる前に社会全体が苦しみを経験する必要があると信じていた。リトル・ギディングの元のコミュニティは修道院のような生活を送るために建てられたが、1646年のイングランド内戦中にピューリタン軍によってコミュニティは破壊され、分散した。コミュニティの中心であるリトル・ギディングの聖ヨハネ教会は、1714年と1853年に再び修復された。宗教的再生のイメージは、ロンドン空襲と世界における絶え間ない戦闘と破壊のイメージと組み合わされている。この複合イメージは、聖地と聖霊、ペンテコステ、死者との交わり、歴史の繰り返しとのつながりを論じるために使用されている。^{[ 11 ]}このテーマはエリオット自身の詩にも内在している。リトル・ギディングの終わりのバラ園のイメージは、バーント・ノートンの始まりのイメージであり、旅は円環的になっている。^{[ 12 ]}また、詩の中の時間の描写は、家族の再会における時間の働き方と似ている。^{[ 5 ]}

『四つの四重奏』を構成する他の詩と同様に、『リトル・ギディング』は過去、現在、未来、そして各世代が一体化しているように見える中での人類の位置づけを扱っています。第２部では、ダンテ、スウィフト、イェイツなど、さまざまな詩人の集合体である幽霊が登場します。幽霊が詩人と合流すると、語り手は「自分を知っているのに、他の誰かである」と述べています。これは、異なる時代が融合すると同時に、異なる人格が融合し始め、死者とのコミュニケーションと繋がりが可能になることを示唆しています。その後、第４部では、人類は聖霊かロンドン爆撃か、救済か破壊かの選択を迫られます。神の愛は、人類が救済され、火による浄化を通して生き地獄から逃れることを可能にします。詩の最後では、エリオットが詩人としてどのように世界を助けようとしてきたかが説明されています。彼は言語での自分の仕事を、魂に取り組むこと、あるいは社会に取り組むことと並行させています。^{[ 13 ]}

多くの文学的人物像を組み合わせた幽霊は、当初詩の中で「セル・ブルネット」と呼ばれていましたが、後に曖昧な「あなた」に修正されました。「セル・ブルネット」は、ダンテが同性愛の罪で地獄に送られた際に再会した、かつての師であるブルネット・ラティーニに呼びかける方法でした。^{[ 14 ]}エリオットは、1942年8月27日付のジョン・ヘイワード宛の手紙で、なぜ表現を変えたのかを説明しています。

ブルネットを排除する必要があった理由は2つあることを、皆さんもお分かりいただけると思います。1つ目は、幻視的な人物像がいくらか明確になり、読者の中にはイェイツと同一視する人もいるでしょうが、私はそこまで正確な意味で言っているわけではありません。しかし、私はイェイツや他の誰かを地獄に送る責任を負いたくありませんし、ブルネットを地獄に送った特定の悪徳を彼に帰するつもりもありません。2つ目は、そのカントへの言及は明確に意図されていますが、全体として煉獄的な効果を狙っており、そちらの方がより適切だと考えているからです。それが、煉獄篇26の終わりに詩人たちが現れる火の中を泳ぐという言及につながります。皆さんも覚えているでしょう。 ^{[ 15 ]}

炎の中を泳ぐというテーマは、ダンテに影響を与えた詩人グイド・グイニツェッリが煉獄篇第26歌でそのような境地を求めた描写と関連している。しかし、泳ぐという描写は、煉獄の炎の中で踊るという行為のイメージへと変化し、イェイツの詩全体を通してその行為が現れる。批評家のドミニク・マンガニエロは、エリオットが踊りのイメージと浄化を組み合わせることで、ダンテとイェイツの詩的テーマを融合させていると示唆している。^{[ 16 ]}

詩のある箇所で、エリオットはダンテと同様の方法でテルツァ・リーマの韻律を用いた。 ^{[ 17 ]} 1950年の講演で、彼はリトル・ギディングでどのようにダンテを模倣したか、そしてそれがもたらした課題について論じた。講演ではまた、決まった形式を守ること、そしてダンテの詩が宗教詩や一般的な詩の模範となっていることについても触れた。^{[ 18 ]}ダンテ以外にも、リトル・ギディングで使用されているイメージの多くは、エリオットの初期の詩、特に「四つの四重奏」の他の詩への言及であった。^{[ 19 ]}

エリオットは詩の中で、ステファヌ・マラルメ、W・B・イェイツ、ジョナサン・スウィフト、アルノー・ダニエル、ニジンスキーの『薔薇の精』での踊り、シェイクスピアの『ハムレット』など、他の文学作品からも着想を得ている。宗教的なイメージは、ジュリアン・オブ・ノリッジの著作、初代ストラフォード伯トーマス・ウェントワースの生涯と死、ウィリアム・ロード、チャールズ1世、ジョン・ミルトンといった人物と詩を結びつけるために用いられた。エリオットは、アルフレッド・テニスン卿の『イン・メモリアム』やトーマス・ハーディの『インパーシヴェーシ』に見られるような神学的見解に依拠している。聖書もまた、特に聖霊とペンテコステに関する議論において、詩の中で大きな役割を果たしている。^{[ 20 ]}多くの評論家がこの詩におけるジョージ・ハーバートの影響を指摘しているが、エリオットは1941年3月10日付のアン・リドラー宛の手紙で、リトル・ギディングではそのような繋がりを避けようとしていたと述べている。^{[ 21 ]}

マルコム・カウリーやデルモア・シュワルツなどの批評家は、この詩の宗教性について複雑な感情を抱いている。カウリーは、この詩の神秘的な性質と、そのテーマが英国国教会よりも仏教に近いことを強調しつつ、多くの箇所を高く評価していると述べた。シュワルツもまた、仏教的なイメージと『リトル・ギディング』の多くの行に対する賞賛について言及した。^{[ 22 ]} F・B・ピニオンは、この詩の第4部が「エリオットに、同じ長さのどの箇所よりも多くの苦労と悩ましさを与え、四つの四重奏曲における彼の最大の成果である」と信じていた。^{[ 19 ]}

E・M・フォースターはエリオットの苦痛への強調を好まず、この詩に対して次のように反応した。「もちろん、人生には誰しも苦痛が断続的にある……それを避けることはできない、などなど。しかし、その多くが病気やいじめによって引き起こされているのに、なぜ教師がそれを支持して、火と薔薇が一体となるまで司祭がそれを神聖化しなければならないのか？ここでエリオットは予言者として不十分になる。」^{[ 23 ]} 2003年にロジャー・スクルートンは、リトル・ギディングでエリオットは「ダンテを羨むもの、すなわち、信念と言葉が一体となり、思考が抑制された美しい言語から切り離せない信念の詩」を達成したと書いた。^{[ 24 ]}