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"Tradition and the Individual Talent" (1919) is an essay written by poet and literary critic T. S. Eliot. The essay was first published in The Egoist (1919) and later in Eliot's first book of criticism, The Sacred Wood (1920).[1] The essay is also available in Eliot's Selected Prose and Selected Essays.
While Eliot is most often known for his poetry, he also contributed to the field of literary criticism. In this dual role, he acted as a cultural critic, comparable to Sir Philip Sidney and Samuel Taylor Coleridge. "Tradition and the Individual Talent" is one of the better-known works that Eliot produced in his critic capacity. It formulates Eliot's influential conception of the relationship between the poet and preceding literary traditions.
This essay is divided into three parts: first the concept of "Tradition," then the Theory of Impersonal Poetry, and finally the conclusion.
Eliot presents his conception of tradition and the definition of the poet and poetry in relation to it. He wishes to correct the fact that, as he perceives it, "in English writing we seldom speak of tradition, though we occasionally apply its name in deploring its absence." Eliot posits that, though the English tradition generally upholds the belief that art progresses through change – a separation from tradition, literary advancements are instead recognised only when they conform to the tradition. Eliot, a classicist, felt that the true incorporation of tradition into literature was unrecognised, that tradition, a word that "seldom... appear[s] except in a phrase of censure," was actually a thus-far unrealised element of literary criticism.
For Eliot, the term "tradition" is imbued with a special and complex character. It represents a "simultaneous order," by which Eliot means a historical timelessness – a fusion of past and present – and, at the same time, a sense of present temporality. A poet must embody "the whole of the literature of Europe from Homer," while, simultaneously, expressing their contemporary environment. Eliot challenges the common perception that a poet's greatness and individuality lie in their departure from their predecessors; he argues that "the most individual parts of his [the poet's] work may be those in which the dead poets, his ancestors, assert their immortality most vigorously." Eliot claims that this "historical sense" is not only a resemblance to traditional works but an awareness and understanding of their relation to his poetry.
しかし、この伝統への忠実さは、偉大な詩人が反復に屈服することで斬新さを放棄することを要求するものではない。むしろ、エリオットは詩作の過程について、はるかにダイナミックで進歩的な概念を持っていた。斬新さは伝統に触れることによってのみ可能となるのだ。詩人が新しい作品の創作に取り組むとき、彼らは先行する文学的伝統によって確立された美的「理想的な秩序」を実現する。このように、芸術創造の行為は真空の中で行われるものではない。新しい作品の導入は、この既存の秩序の結束を変え、新しいものを受け入れるために古いものを再調整させる。新しい作品の導入は、過去の見方を変え、過去の要素が注目され、認識されるようになる。エリオット自身の言葉を借りれば、「新しい芸術作品が創造されるときに起こることは、それ以前のすべての芸術作品に同時に起こることである」。エリオットはこの有機的な伝統、この発展する規範を「ヨーロッパの精神」と呼んでいる。個人の精神は、このより巨大な精神に飲み込まれてしまう。
これは、エリオットのいわゆる「非人格的詩論」へと繋がる。詩人は伝統という広大な秩序に「絶えず自己を委ねる」ため、芸術創造は非人格化の過程となる。成熟した詩人は、伝統が伝達され、精緻化される媒体として捉えられる。エリオットは詩人を化学反応における触媒に例え、反応物である感情や情動が合成されて、これらの感情や情動を捉え、伝える芸術的イメージが生み出される。詩人の精神は創作に不可欠ではあるが、その過程によって影響を受けることなく現れる。芸術家は感情や情動を蓄積し、それらを特定の組み合わせに適切に統合することで、芸術作品を生み出す。芸術作品に偉大さを与えるのは、感情や情動そのものではなく、それらが合成される芸術的過程の性質である。芸術家は「いわば、融合が起こる圧力」を生み出す責任を負っている。そして、芸術を偉大にするのは、まさにこの融合の強烈さなのである。この見解において、エリオットは、芸術が詩人の魂における形而上学的な統一性を表現するという理論を否定する。詩人は非人格化された器、単なる媒体に過ぎないのだ。
偉大な作品は、詩人の個人的な感情を表現するものではない。詩人は、独自の斬新な感情を露わにするのではなく、むしろありふれた感情を詩の力強い表現を通して昇華させることで、経験する感情をはるかに超えた感情を表現する。エリオットが詩を「感情からの逃避」と表現したのは、まさにこのことを意図している。優れた詩は非個人的であり、したがって詩人とは独立して存在するため、詩人よりも長く生き続け、「生きた」文学の伝統という、時代を超越した「理想的な秩序」に組み込まれることができるのである。
『選集』に収録されている別のエッセイも、この非人格的な詩人の概念に関連している。「ハムレットとその問題」の中で、エリオットは「客観的相関物」という言葉を提示している。この理論は、芸術における感情表現は、出来事や状況を含む一連の対象を、特定の、ほとんど定型的な方法で規定することによって達成できるというものである。特定の感情は、それに対応する客観的な記号を提示することによって生み出される。この概念において、作者は単なる記号の作用者であるため、非人格化される。そして、感情を生み出すのは詩人ではなく、記号なのである。
ここでのエリオットの才能の概念は、従来の定義とは大きく異なっている（伝統の概念が従来の定義と異なるのと同様である）。おそらく、その違いはあまりにも大きいため、彼はそれを直接「才能」とは呼ばないのだろう。特に芸術分野における才能の従来の定義は、生まれながらの天才である。しかし、エリオットはそうではない。才能は詩を丹念に研究することによって獲得されるものであり、伝統は「受け継ぐことはできず、欲しければ多大な努力によって獲得しなければならない」と述べている。エリオットは、詩人にとって研究すること、先人たちの詩を理解すること、そして「ヨーロッパの精神」を理解し、それを自らの詩に取り入れることができるほど博識であることが絶対に必要だと主張する。しかし、詩人の研究は独特である。それは「侵食しない」知識であり、「詩的感性を麻痺させたり歪めたりしない」知識である。最も簡単に言えば、それは詩的な知識、つまり詩的なレンズを通して観察された知識なのである。この理想は、詩人が得る知識とは事実の知識ではなく、ヨーロッパ人の精神をより深く理解するための知識であることを示唆している。エリオットが説明するように、「シェイクスピアは、大英博物館全体から得られる知識よりも、プルタルコスからより多くの本質的な歴史を学んだ」。
エリオットは、意図せずして新批評運動に影響を与え、その発展に貢献した。皮肉なことに、彼は後に新批評家たちの極めて詳細なテキスト分析を不必要に退屈だと批判している[出典不明]。しかし、詩のイデオロギー的内容よりも、美的・文体的な特質に焦点を当てるという点では、新批評家たちと共通している。新批評家たちは、特定の詩句や詩を綿密に分析するという点で、エリオットとよく似ている。
エリオットの文学的伝統論は、その伝統の正典を構成するものの定義が限定的であるとして批判されてきた。彼は偉大な詩とは何かを選択する権威を自らに帰属させており、その選択は様々な面で批判されている。例えば、ハロルド・ブルームは、エリオットがロマン派詩を軽視していることに異議を唱えている。ブルームは『形而上詩人』（1921年）の中で、ロマン派詩を「感性の乖離」を理由に批判している。さらに、エリオットが文学的伝統を「ヨーロッパの精神」と捉えていることを、ヨーロッパ中心主義的だと批判する声もある。しかし、エリオットがマハーバーラタのような東洋、ひいては非ヨーロッパの文学作品を数多く支持していたことは認識すべきである。エリオットは完全な感性の重要性を主張していたのであり、伝統や個人の才能といったものが当時どのようなものであったかは、特に気にしていなかった。彼自身の作品も、非西洋の伝統から大きな影響を受けている。ラジオ番組「ヨーロッパ文化の統一性」の中で、彼はこう語った。「ずっと昔、私は古代インドの言語を研究しました。当時、私は主に哲学に興味を持っていましたが、詩も少し読んでいました。そして、私自身の詩にはインドの思想と感性の影響が表れていると自覚しています。」彼の自己評価は、BPNシンハによって裏付けられている。シンハは、エリオットがインドの思想を超えてインドの形式にまで及んだと述べている。「西洋は、インドの哲学と思想にほぼ専念してきた。その結果、インドの表現形式、すなわち文学は完全に無視されてきた。T・S・エリオットは、インド文化のこの側面との交流の証拠を作品に残している唯一の主要な詩人である」（『四つの四重奏曲の構成』より引用）。彼は、非白人や非男性の伝統を考慮に入れていない。そのため、彼の伝統の概念は、フェミニズム、ポストコロニアル、マイノリティ理論とは相容れない。
ハロルド・ブルームは、エリオットとは異なる伝統観を提示している。エリオットは、偉大な詩人は先人たちに忠実であり、調和的な形で進化していくものだと考えていたのに対し、ブルームは（「影響への不安」という理論に基づき）「力強い詩人」は、伝統に対してより攻撃的で激しい反乱を起こすものだと考えている。
1964年、エリオットは晩年に、 1932年と1933年にハーバード大学で行った一連の講義をまとめた『詩の利用と批評の利用』の再版で、新しい序文を発表し、その中で「伝統と個人の才能」を自身のエッセイの中で最も未熟なものと呼んだ（ただし、それを否定したわけではないとも述べている）。[ 2 ]