サマディ

グナラタナによれば、「サマーディ「 sam-ā-dhā」という語根から派生した'は「集める」または「まとめる」という意味で、一般的に「集中」と訳されます。初期の仏教文献では、サマーディはサマタ（静穏な滞在）という用語とも関連付けられています。注釈の伝統では、サマーディはエカッガタ、つまり心の一点集中（チッタッセエカッガタ）と定義されています。 ^{[ 17 ]}

ブッダゴーサは、サマーディを「意識と意識の随伴物が単一の対象に均等かつ正しく集中すること[ ... ]意識とその随伴物が単一の対象に均等かつ正しく留まり、散漫にならずに散らばらない状態」と定義している。^{[ 60 ]}ブッダゴーサによれば、上座部仏教のパーリ語経典には、サマーディの4つの達成について言及されている。

1. 瞬間的集中（カニカサマーディ）：サマタ瞑想中に生じる精神的な安定状態。
2. 予備的集中（パリカンマサマーディ）：瞑想者が瞑想対象に集中しようとする最初の試みから生じる。
3. アクセス集中（ウパチャーラサマーディ）：五つの障害が取り除かれ、禅定があり、「対となる兆候」（パティバガニミッタ）が現れたときに生じる。
4. 吸収集中（アッパナサマーディ）：瞑想対象への心の完全な没入と、四つの禅定の安定化。

しかし、ブッダゴーサは、影響力のある標準的な著作である『ヴィスッディマッガ』の中で、サマーディは智慧を得るための「直接の原因」であると述べている。^{[ 61 ]}『ヴィスッディマッガ』では、瞑想のための40の異なる対象が説明されており、これらはパーリ聖典全体を通して言及されているにすぎない。例えば、呼吸の気づき（アーナーパーナサティ）や慈悲（メッター）などである。^{[ 62 ]}

テーラワーダ仏教では禅定を一点集中と解釈しているが、この解釈は議論の的となっている。リチャード・ゴンブリッチによれば、4つの色禅定の順序は2つの異なる認識状態を表している。「これは議論の余地があるが、第3禅定と第4禅定は第2禅定とは全く異なるように思われる」^{[ 25 ] [注10 ]}

アレクサンダー・ウィンは、ディヤーナの体系は十分に理解されていないと述べている。^{[ 63 ]}ウィンによれば、サティ、サンパジャーノ、ウペッカーなどの意識の涵養を表す言葉は、誤訳されたり、瞑想状態の特定の要素として理解されたりしているが、^{[ 63 ]}それらは感覚対象を知覚する特定の方法を指している。^{[ 63 ] [注11 ] [注12 ]}

西洋の教師数名（タニッサロ・ビク、リー・ブラジントン、リチャード・シャンクマン）は、「スッタ指向」の禅定 と「ヴィスッディマッガ指向」の禅定を区別している。^{[ 65 ]}タニッサロ・ビクは、パーリ聖典とヴィスッディマッガが禅定について異なる記述を与えており、ヴィスッディマッガの記述は不正確であると繰り返し主張している。^{[ 65 ]}ケレン・アルベルは、禅定と注釈解釈に対する現代の批判について広範な研究を行ってきた。この研究と、上級瞑想教師としての彼女自身の経験に基づいて、彼女は禅定の本来の意味を再構築した説明を与えている。彼女は、4つの禅定は心を落ち着かせることと経験の本質に対する洞察力を養うことの両方の結果であり、経典では2つの異なる分離した瞑想技法としてではなく、覚醒へと導く単一のプロセスの不可欠な側面として捉えるべきだと主張する。彼女は、「第4禅定は、心の不健全な傾向を完全に脱条件付けし、深い認識論的構造を変容させるための最適な経験的出来事である。これは、経験に対する覚醒した意識を体現し、実現するからである」と結論づけている。^{[ 34 ]}

現存する最古のインド大乗仏教の文献は、苦行、森林居住、瞑想による一体化の状態、すなわちサマーディを強調している。これらの実践は、初期の大乗仏教において中心的な位置を占めていたようで、それは「新たな啓示やインスピレーションへの道を開く可能性があった」からでもある。^{[ 66 ]}

インドの大乗仏教の伝統では、さまざまな形式のサマーディについて言及しています。たとえば、『マハヴィユットパッティ』のセクション 21 には、 118 の異なる形式のサマーディが記録されており^{[ 67 ]}、サマーディラジャ スートラでは、 「すべてのダルマの本質の同一性として現れるサマーディ」と呼ばれるサマーディが主要テーマとなっています (サルヴァ ダルマ svabhavā サマター ヴィパンシータ サマーディ)。^{[ 68 ] [注 13 ]}

Buddhist Pali texts describe three kinds of samādhi which the commentarial tradition identify as the 'gates of liberation' (vimokṣamukha):^{[note 14]}

1. Signlessness-samadhi (Sa:ānimitta-samādhi) (Pi:animitto samādhi) or marklessness-concentration (Sa:alakṣaṇa-samādhi)
2. Aimlessness-samadhi (Sa:apraṇihita-samādhi) (Pi:appaṇihito samādhi)
3. Emptiness-samadhi (Sa:śūnyatā-samādhi) (Pi:suññato samādhi)

According to Polak, these are alternative descriptions of the four dhyanas, describing the cognitive aspects instead of the bodily aspects.^[69] According to Polak, in the final stages of dhyana no ideation of experience takes place, and no signs are grasped (animitta samādhi), which means that the concentrated attention cannot be directed (appaṇihita samādhi) towards those signs, and only the perception of the six senses remains, without a notion of "self" (suññata samādhi).^[69]

In the Chinese Buddhist tradition these are called the 'three doors of liberation' (sān jiětuō mén, 三解脫門):^[70] These three are not always cited in the same order. Nagarjuna, a Madhyamaka Buddhist scholar, in his Maha-prajnaparamita-sastra, listed apraṇihita before ānimitta in his first explanation on these "three samādhi", but in later listings and explanations in the same work reverted to the more common order. Others, such as Thích Nhất Hạnh, a Thien Buddhist teacher, list apraṇihita as the third after śūnyatā and ānimitta.^[70][71] Nagarjuna lists these three kinds of samādhi among the qualities of the bodhisattva.^[70]

Indian dhyāna was translated as chán in Chinese, and zen in Japanese. Ideologically the Zen-tradition emphasizes prajñā and sudden insight, but in the actual practice prajñā and samādhi, or sudden insight and gradual cultivation, are paired to each other.^[73][74] Especially some lineages in the Rinzai school of Zen stress sudden insight, while the Sōtō school of Zen lays more emphasis on shikantaza, training awareness of the stream of thoughts, allowing them to arise and pass away without interference. Historically, many traditional Japanese arts were developed or refined to attain samādhi, including incense appreciation (香道, kodō), flower arranging (華道, kadō), the tea ceremony (茶道, sadō), calligraphy (書道, shodō), and martial arts such as archery (弓道, kyūdō). The Japanese character 道 means the way or the path and indicates that disciplined practice in the art is a path to samādhi.

According to Taimni, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi form a graded series:^[75]

1. Dhāraṇā ― In dhāraṇā, the mind learns to focus on a single object of thought. The object of focus is called a pratyaya. In dhāraṇā, the yogi learns to prevent other thoughts from intruding on focusing awareness on the pratyaya.
2. ディヤーナ― 時間をかけて練習を重ねるうちに、ヨーギンはプラティヤーヤのみに意識を集中することを学び、ダーラナーをディヤーナへと変容させる。ディヤーナにおいて、ヨーギンは知覚者（ヨーギン）、知覚されるもの（プラティヤーヤ）、そして知覚行為という三位一体を悟る。ディヤーナの重要な特徴は、知覚者が徐々に小さくなり、観察者と観察されるもの（プラティヤーヤ）が融合することである。
3. サマーディ― ヨーギンがプラティヤーヤに意識を集中させ、自己意識を最小限に抑えると、ディヤーナはサマーディへと変化し、ヨーギンはプラティヤーヤと融合する。パタンジャリはこれを、色付きの表面に置かれた透明な宝石に例えている。宝石は表面の色を帯びる。同様に、サマーディでは、ヨーギンの意識は思考の対象であるプラティヤーヤと融合する。プラティヤーヤは色付きの表面のようなものであり、ヨーギンの意識は透明な宝石のようなものである。^{[ a ]}

サマーディとは、瞑想の対象との一体化である。瞑想行為と瞑想の対象との間に区別はない。サマーディには、瞑想の対象の支えがある場合とない場合の2種類がある。^{[ 76 ] [ web2 ] [ web3 ]}

• サンプラジュニャータ・サマーディ（サヴィカルパ・サマーディ、サビジャ・サマーディとも呼ばれる、^{[ web 4 ] [注16 ]}）は、瞑想の対象の支えがあるサマーディを指します。 ^{[ web 2 ] [注17 ]}スートラ1:17でパタンジャリは、サンプラジュニャータ・サマーディは4つの段階から成ると述べています。「完全な高次の意識（サンプラジュニャータ・サマーディ）は、ヴィタルカ（熟慮）、ヴィチャラ（反省）、アーナンダ（恍惚）、アスミター（「私」という感覚）を伴うものです。」 ^{[ 80 ] [ 81 ] [注18 ]}

最初の2つ、熟慮と反省は、さまざまなタイプのサマパッティの基礎を形成します。^{[ 80 ] [ 81 ]}

• サヴィタルカ、「熟慮」: ^{[ 80 ] [注 19 ]}心、チッタは、瞑想の粗大な対象、つまり、ランプの炎、鼻先、または神の像のように、私たちの感覚で知覚できる明白な外観を持つ対象に集中します。 ^{[ web 2 ] [ 83 ]}概念化 (ヴィカルパ) は、知覚、瞑想の対象の言葉と知識の形で依然として行われます。 ^{[ 80 ]}熟慮が終わると、これはニルヴィタルカ サマーパッティと呼ばれ、心は認識的知覚を超越し、意識は真の現実と直接出会います。 ^{[ 84 ] [ 85 ] [注 20 ]}
• サヴィチャーラ、「反省的」: ^{[ 83 ]}心、チッタは、感覚では知覚できないが推論によって到達する微細な瞑想の対象に集中します。 ^{[ web 2 ] [ 83 ]}例えば、感覚、認識のプロセス、心、我あり、 ^{[ note 21 ]}チャクラ、内なる呼吸 (プラーナ)、ナーディー、知性 (ブッディ) などです。 ^{[ 83 ]}ババ・ハリ・ダスは、サヴィチャーラ・サマーディでは心は主に感覚の微細な対象 (タンマートラ) とそれらの空間 (デーシャ) および時間 (カーラ)の特性「我あり」の感覚を介したそれらの原因 (ニミッタ) を反映すると指摘しました。 ^{[ 86 ]}反省を静止させることをニルヴィチャラ・サマーパッティと呼ぶ。 ^{[ 83 ] [注 22 ]}

最後の2つの連想、サーナンダ・サマーディとサースミターは、それぞれ瞑想の状態とサヴィチャーラ・サマーディの対象である。

• アーナンダ（「至福と共に」）：別名「至高の至福」または「恍惚と共に」とも呼ばれるこの状態は、瞑想におけるさらに微細な至福の状態を強調するものであり、アーナンダはヴィタルカとヴィチャーラから解放されている。 ^{[ web 2 ]}
• Āsmitā、「自我と共に」：チッタは「我あり」という感覚または感情に集中している。^{[ web 2 ]}

• Asamprajñata samādhi (also called nirvikalpa samādhi and nirbija samādhi)^{[web 3]} refers to samādhi without the support of an object of meditation,^{[web 2]} which leads to knowledge of purusha or consciousness, the subtlest element.^{[83][note 23]}

According to Paramahansa Yogananda, in this state one lets go of the ego and becomes aware of Spirit beyond creation. The soul is then able to absorb the fire of Spirit-Wisdom that "roasts" or destroys the seeds of body-bound inclinations. The soul as the meditator, its state of meditation, and the Spirit as the object of meditation all become one. The separate wave of the soul meditating in the ocean of Spirit becomes merged with the Spirit. The soul does not lose its identity, but only expands into Spirit. In savikalpa samādhi the mind is conscious only of the Spirit within; it is not conscious of the exterior world. The body is in a trancelike state, but the consciousness is fully perceptive of its blissful experience within.^[88]

Apollo 14 astronaut Edgar Mitchell, founder of the Institute of Noetic Sciences, has compared the experience of seeing the earth from space, also known as the overview effect, to savikalpa samādhi.^[89]

According to Maehle, asamprajñata samādhi (also called nirvikalpa samādhi and nirbija samādhi)^{[web 3]} leads to knowledge of purusha or consciousness, the subtlest element.^[83]Heinrich Zimmer distinguishes nirvikalpa samādhi from other states as follows:

Nirvikalpa samādhi, on the other hand, absorption without self-consciousness, is a mergence of the mental activity (cittavṛtti) in the Self, to such a degree, or in such a way, that the distinction (vikalpa) of knower, act of knowing, and object known becomes dissolved — as waves vanish in water, and as foam vanishes into the sea.^[93]

Swami Sivananda describes nirbija samādhi (lit. "samādhi" without seeds) as follows:

"Without seeds or Samskaras[...] All the seeds or impressions are burnt by the fire of knowledge [...] all the Samskaras and Vasanas which bring on rebirths are totally freed up. All Vrittis or mental modifications that arise from the mind-lake come under restraint. The five afflictions, viz., Avidya (ignorance), Asmita (egoism), Raga-dvesha (love and hatred) and Abhinivesha (clinging to life) are destroyed and the bonds of Karma are annihilated [...] It gives Moksha (deliverance from the wheel of births and deaths). With the advent of the knowledge of the Self, ignorance vanishes. With the disappearance of the root-cause, viz., ignorance, egoism, etc., also disappear".^{[web 3]}