聖書に基づくユニテリアニズム

聖書的ユニテリアニズム^{[ 1 ]}（大文字でbiblical Unitarianism [ ^{2 ] [ 3 ] 、}略してBU）^{[ 4 ]}は、キリスト教聖書を唯一の権威として認め、父なる神は唯一の存在[ ^{1 ]で}あり、イエスは神の子ではあるが神ではない[ ^{1 ]という}信仰を聖書に基づいているユニテリアン・キリスト教の伝統である。

ユニテリアン・キリスト教は、16 世紀半ばにポーランド・リトアニア共和国とトランシルヴァニアで始まりました。出現したキリスト教の宗派は、ユニテリアン派の説教者で神学者のフェレンツ・ダーヴィト( 1520 年頃- 1579 年) によって設立されたトランシルヴァニア・ユニテリアン教会として知られています。^{[ 5 ]}トランシルヴァニア・ユニテリアン教会の信条は次のとおりです。^{[ 6 ]} 

「私は唯一の神、命の創造主、摂理の父を信じます。私は神の最良の子、真の教師であるイエスを信じます。私は聖霊を信じます。私はユニテリアン教会の使命を信じます。私は罪の赦しと永遠の命を信じます。アーメン。」^{[ 6 ]}

初期のユニテリアン・キリスト教の指導者デメテル・フニャディは、信徒への教理教育の取り組みを主導した。 ^{[ 7 ]}最初のユニテリアン・キリスト教の信仰告白はコンセンサス・ミニストロルムであり、これはユニテリアン的な神観を堅持し、イエス・キリストを崇拝すべきであると教えている。コンプラナティオ（1638年）と題された信仰告白は、幼児洗礼と聖餐の受領の必要性を確立した。^{[ 7 ]}広く用いられたポーランド兄弟団のラコヴィアン教理問答（1605年）は、ソッツィーニ派の観点からユニテリアン・キリスト教の信仰を解説し、聖書からの証拠となる聖句でその教義を支持した。^{[ 8 ]}

宗教改革後に出現したこの歴史的なユニテリアン・キリスト教信仰を告げるために使われた「聖書的ユニテリアニズム」という用語は、1880年代のクリスチャン・ライフ誌のロバート・スピアーズとサミュエル・シャープに初めて関連付けられています。 ^{[ 9 ]}リベラルなユニテリアン教会が主流の教会の伝統から離れ、米国では場合によってはユニバーサリズムとの融合に向かうにつれて、伝統的なユニテリアン・クリスチャンの団体は、「聖書的ユニテリアン」または「ユニテリアン・クリスチャン」という用語を使用したり、キリスト教の「ユニテリアン」宗派の伝統的な定義を主張したりすることによって、自分たちを区別しようとしました。^{[ 1 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ユニテリアニズムの歴史は、三位一体を否定し^{[ 12 ]} 、イエスについて様々な解釈を持つ「聖書中心の運動」として始まった。しかし、時が経つにつれ、特に19世紀半ばには、ユニテリアニズムの自由主義的な支持者たちは、宗教的真理の源泉としての聖書の必要性という信念から離れていった^{[ 12 ]} 。 「聖書的ユニテリアニズム」の「聖書的」という名称は、そのような動きをせず、聖書の教えに基づくユニテリアン・キリスト教信仰を唱え続けているグループを識別するためのものである^{[ 1 ] 。}

聖書に基づくユニタリアンは、歴史が示すように、初期のキリスト教徒（特に西暦1世紀）は唯一の神を信じており、イエス自身が神であるとは信じていなかったと主張している。^{[ 13 ]}

彼らの主張は主に、旧約聖書と新約聖書の両方が、神を三つの同等の位格を持つ一つの実体として明確に記述していない、厳密な単一神論を述べているという主張と、三位一体論は、数世紀にわたって一部の教会指導者によって、当時の文化や哲学の影響を強く受けて発展した理論であるという主張に基づいている。単一神論が異端とみなされるようになったのは、アリウスとの論争が始まってからのことである。

これらの主張を裏付けるために、聖書的ユニタリアンは、神の唯一性を一貫して宣言する聖書の記述と、イエスを神とは区別され、神に従属する、神によって油注がれた人間のメシアとして描写する記述を指摘する。例えば、「唯一の神、父」、「唯一の主、イエス・キリスト」などである。^{[ 14 ]}

また、2世紀から4世紀にかけて三位一体の教義が徐々に発展していったという歴史的証拠もあり、^{[ 15 ]} 381年のコンスタンティノープル公会議での正式な声明で頂点に達した。

ジョージ・ハンストン・ウィリアムズ（1914～2000）のような歴史家は、「聖書的ユニテリアン」という用語をほとんど使用しない。それは時代錯誤だからである。^{[ 16 ]}現在ユニテリアンと考える個人や会衆は、イエスについてさまざまな信念を持っていた。イエスは永遠に先在していたが、父なる神によって創造された（アリウス主義）、父なる神と子なる神は2つの異なる神である（二元論）、処女懐胎によって生まれた（ソッツィーニ主義）、あるいは単に敬虔な人であった（養子説またはプシラントロピズム）などである。^{[ 17 ]}

1673年にオランダからイングランドに「ユニタリアン」という用語を導入したヘンリー・ヘドワースのような初期のユニタリアンにとって、ユニタリアニズムが「聖書的」であるという考えは自明のことであった。なぜなら、16世紀と17世紀のユニタリアン運動とアリウス派運動の全体的な方向性は、アイザック・ニュートンのキリスト論的著作の場合と同様に、聖書からのsola scriptura論証に基づいていたからである。^{[ 18 ]}

トランシルヴァニアのユニテリアン教会は、西側の発展から主に孤立した保守的な「聖書的」ユニテリアン運動であり続けました。『神学全書』（1787 年）は、19 世紀後半まで維持された保守的な立場を表しています。

西では、セオフィラス・リンジーが1774年にエセックス・ストリート・チャペルでイングランド初の公然たるユニテリアン教会を設立した。^{[ 19 ]}非三位一体論は1813年の三位一体教義法まで違法であったが、後に司法長官となる弁護士ジョン・リーの助けで当局との法的困難は克服された。この時代のユニテリアンたちは、聖書の霊感と奇跡の記述にますます疑問を抱きながらも、自分たちの教えを「聖書的」とみなし続けた。^{[ 20 ]}（詳しくは「合理主義的非国教徒」を参照。）1800年以降、ユニテリアン教会内の分裂はますます顕著になり、大多数は奇跡的受胎に反対する著述家トーマス・ベルシャムやリチャード・ライトなどの合理主義的見解に従う一方、少数派は伝統主義者の見解を堅持した。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

『ニュー・エンサイクロペディア・ブリタニカ』は、ラルフ・ワルド・エマーソンの超越主義運動が「合理主義的で聖書に基づくユニテリアニズム（現在は保守的になっている）を打ち砕き、直観的宗教と社会理想主義に取って代わった。ユニテリアニズムが新たに開拓された中西部に広まると、その宗教的基盤はキリスト教や聖書ではなく、人間の願望と科学的真理へと変化した」と述べている。^{[ 24 ]}

「聖書的ユニテリアニズム」という用語の初期の例は、British and Foreign Evangelical Review (1882) の「聖書的ユニテリアニズムの衰退」という記事に見られる。^{[ 25 ]}翌年、ピーター・ウィリアム・クレイデンによるサミュエル・シャープの伝記(1883) では、シャープを「聖書的ユニテリアン」と表現し、「彼の極めて実践的な思考とビジネス訓練、そして聖書に対する彼の大きな、しかし合理的な敬意が相まって、聖書の言葉で表現された明確な見解を切望するようになった」と付け加えている。^{[ 26 ]}

上記の例でこの用語が使われている文脈は、1830年代以降、より伝統的で比較的聖書原理主義的なユニテリアンと、超越主義者のセオドア・パーカーやジェームズ・マーティノーのようなより自由なアプローチを提唱する人々との間の緊張関係に関連している。この対立は、1876年にロバート・スピアーズが英国外国ユニテリアン協会を辞任し、同協会の元会長であるシャープの支援を受けて、ライバル誌の発行を開始したことで頂点に達した。^{[ 27 ]}この文脈で、シャープはジョン・M・ロバートソン（1929）によって再び「聖書的ユニテリアン」と呼ばれており、 ^{[ 28 ]}シャープの雑誌『クリスチャン・ライフ』は、ユニテリアン派の説教壇で高まる不可知論に対抗することを主な目的としていたと付け加えている。しかし、シャープは「聖書的ユニテリアン」という用語を使用し、後にそう呼ばれるようになったかもしれないが、ユニテリアン主義の中でその名前のロビー団体を設立したことはない。

「聖書的ユニテリアニズム」という名称は、シャープよりも前の世代にもヘンリー・ゴウ（1928）によって用いられており、ゴウはこれをウィリアム・エラリー・チャニングの比較的聖書原理主義的な見解を指す「チャニング・ユニテリアニズム」と比較している。^{[ 29 ]}「…そして一時期、ユニテリアニズムはニューイングランドの多くの、いやほとんどの主要な市民や思想家の信仰となった。イングランドと同様、それは紛れもなく聖書的ユニテリアニズムであった。」^{[ 30 ]}

アレクサンダー・エリオット・ピーストン（1940）は、1862年をイングランドにおける「聖書的ユニテリアニズム」から新しいモデルへの変化の年と特定している^{[ 31 ] [ 32 ]} 。イングランドでは、かつて奇跡と復活への信仰が支配的であった^{[ 33 ]} 。アレクサンダー・ゲデスらによる高等批評のユニテリアニズムへの導入は、「ジョセフ・プリーストリーの聖書的ユニテリアニズムに打撃を与えた」^{[ 34 ]}。ウォルター・H・バージェス（1943）は、同じ用語「聖書的ユニテリアニズム」対「新しいユニテリアニズム」を採用し、1870年代のウェールズにおける理神論者のデイビッド・ロイドとチャールズ・ロイド対グウィリム・マールズの間の緊張関係を説明している^{[ 35 ] [ 36 ]}。歴史家スタンジ（1984）の引用符付きの例も同様である^{[ 37 ] 。}

アール・モース・ウィルバーは、その記念碑的な著作『ユニテリアニズムの歴史』（1945年）の中で、「聖書的ユニテリアニズム」という用語でどのグループも説明していませんが、ユニテリアニズムの原理主義的な起源と19世紀後半のユニテリアニズムのポスト・キリスト教的な方向性との間の緊張関係は、後の巻で現れ始めます。^{[ 38 ]}

スピアーズとシャープは『クリスチャン・ライフ』（例えば第5巻、1880年）で「聖書的ユニテリアニズム」という用語に訴えたが、個人や教会による「聖書的ユニテリアニズム」の概念への訴えは、1961年に歴史的にキリスト教の2つの宗派、アメリカ・ユニバーサリスト教会とアメリカ・ユニテリアン協会が合併してユニテリアン・ユニバーサリズムが形成されるまで稀であった。[ 39 ] 1870年代に^は、「ユニテリアン」という名前が「狭義の聖書的な自由主義神学者」と結びつきすぎていると考えられていた場合、「クリスチャン・フリー・チャーチ」などの別の名前が使用された。^{[ 40 ]}ラーセン（2011）は、1876年の辞任に関して、スピアーズの「聖書的ユニテリアン」を彼に当てはめている。^{[ 41 ]}

保守的な聖書逐語主義のユニテリアニズムの系統は、ジョージ・ハリスのような保守的なスコットランドのユニテリアニストの考察にも見られる。ハリスは「古い聖書的ユニテリアニズム」の支持者とされている。（スタンジ、1984）。^{[ 42 ]}

「聖書的ユニタリアン」という用語は、ファウスト・ソッツィーニやジョン・ビドル（「英国ユニタリアニズムの父」^{[ 43 ]}）といった初期ユニタリアンの人物、そしてウィリアム・ウィストンなどのアリウス派の人物への関心の復活に関係する人々の著作の中で、1990年代になってようやく頻繁に登場するようになった。その一例として、雑誌『A Journal from the Radical Reformation, A Testimony to Biblical Unitarianism』（1993年～現在）が挙げられる。^{[ 44 ]}

急進的宗教改革への歴史的関心と並行して、1990年代には「聖書的ユニタリアン」という用語が、'b'も'u'も大文字にせずに反三位一体論の出版物にも登場し始めた。^{[ 45 ] [ 46 ]}

ユニテリアン派の説教者で神学者のフェレンツ・ダーヴィド（1520年頃- 1579年）によって設立されたトランシルヴァニア・ユニテリアン教会は、キリスト教のユニテリアン派の伝統の母教会とみなされており、クルージュのプロテスタント神学研究所に所属している。[ 5 ^{]ユニテリアン教会}から派生した、ダーヴィドの著作やスピアーズ、シャープ、そしてそれ以前の著作に目を向ける、他の継続しているキリスト教ユニテリアン派のグループが存在する可能性がある。^{[ 47 ]}ユニテリアン・クリスチャン・アライアンスは、さまざまな聖書に基づくユニテリアン教会を代表している。^{[ 48 ] [ 10 ]} 

さらに、米国に5,000人の会員を擁する神の教会総会（CoGGC）と、世界中に60,000人の会員を擁するクリスタデルフィアンは、非三位一体論、特にソッツィーニ派キリスト論を共有しており、どちらにも歴史家がいます。CoGGCにはアンソニー・バザード、クリスタデルフィアンには地理学者のアラン・エアー^{[ 49 ]}がおり、彼らはラコヴィアンの教理問答やビドルの二重教理問答などの著作が自分たちの信仰を先取りし、それと両立することを認めています。クリスタデルフィアンは、英国にユニテリアン教会がまだ存在し、その独立教会の多くがポスト・キリスト教であることから、「ユニテリアン」という名称との関連においてCoGGCよりも控えめです。^{[ 50 ]} 1850年代のスコットランドにおけるクリスタデルフィアンの初期の成長は、保守的なユニテリアンを含むスコットランドの非国教徒や自由教会の信者の加入が一因であったが、復興運動の不満を抱えた非三位一体派からも信者が集まった。^{[ 51 ]}クリスタデルフィアンの創始者であるジョン・トーマスは、三位一体論者とユニテリアンに同様に同情的ではなく、聖書の解説は神性に関する議論から多くの「くだらないもの」を取り除き、三位一体論とユニテリアン論に「静寂」をもたらすと述べた。^{[ 52 ]}

ロブ・J・ハインドマン教授は、著書『今日の聖書的一神教』の概説の中で、クリスタデルフィアンやCoGGCに加えて、アブラハム信仰の神の教会（別名祝福された希望の教会）、ザ・ウェイ・インターナショナル、スピリット・アンド・トゥルース・フェローシップ・インターナショナル^{[ 53 ]}、リビング・ホープ・インターナショナル・ミニストリーズ、クリスチャン・ディサイプルズ教会を現在の「聖書的一神教グループ」として挙げている^{[ 54 ]} 。また、同教授は「どの教派や超教派組織にも属さず、独立して集会を開いている散在する会衆」も認めているが、これらの会衆はワールドワイド・スキャッタード・ブレザレン・ネットワークやアソシエーション・フォー・クリスチャン・デベロップメントなどのネットワークを通じて交流している可能性がある^{[ 54 ] 。}

• ユニテリアン・キリスト教協会

• Bowers, JD (2007). Joseph Priestley and English Unitarianism in America . University Park, Pennsylvania : Pennsylvania State University Press . ISBN 978-0-271-02950-4。LCCN 2006100016。 
• ウィルスキー＝チオロ、リディア（2015）。『アメリカのユニテリアニズムとプロテスタントのジレンマ：聖書の権威をめぐる難問』。メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス。ISBN 978-0-7391-8892-7。LCCN 2015952384。 

• 聖書に基づくユニテリアン派。
• キリスト教の一神教
• REV聖書とは、聖書的ユニテリアン主義の視点から翻訳された、改訂英語訳聖書のことです。
• ユニテリアン・クリスチャン・アライアンス