トランスシグニフィケーション

トランスシグニフィケーションは、ローマカトリックの神学者、特にエドワード・シルベックスが、現代の物理学とより一致する現実の本質に関する新しい哲学に照らして、 聖体におけるキリストの真の存在の神秘をよりよく理解しようとする試みから生まれた考えです。

トランスシニフィケーションとは、キリストの体と血は聖体の中に物理的には存在しないが、聖別の際にその要素がキリストの体と血の本当の意味を帯び、秘跡として存在するようになるため、実際に客観的に存在することを示唆している。ジョセフ・マルトスは次のように明確に述べている。「その背後にある基本的な哲学的考えは、意味や意義は人間が知っている現実を構成する要素であり、これは態度や人間関係などの人間の現実に特に当てはまるというものである。そのような人間の現実は、それらの行動が人々にとって持つ意味を通じて知られる」。したがって、「パンとワインの現実は、ミサ中に物理的な方法では変化しませんが、それでも現実の方法で変化します。なぜなら、パンとワインはキリストの体と血を表すとすぐに聖餐となり、キリストの存在を体現し、経験的に現実の方法で明らかにするからです。言い換えれば、要素の意味が変化すると、キリストを信じ、キリストが与えた新しい意味を受け入れる人にとっては、その現実が変わりますが、信仰がなく、神から与えられた意味を知らない人にとっては、パンとワインのままであるように見えます。」^[1]

したがって、これは元素の物理的または化学的変化に対する信仰と対照的であるだけでなく、根本的な現実の変化のみがあり、物理学や化学に関係するいかなる変化もないとするローマカトリック教会の教義とも対照的である（全聖化を参照）。

この理論はローマカトリック教会の教導権によって否定されており、特に1965年の教皇パウロ6世の回勅「信仰の神秘」において否定されている。 ^{[説明が必要]}

[...] トレント公会議が全物質の驚くべき変化について語ったことに言及せずに、実体変化の神秘について議論することは許されません [...] あたかも、それが「意味の変化」または「最終変化」と呼ばれるものに過ぎないかのように... ^[2]

パウロ6世教皇の回勅では、「聖化」という言葉がその文でのみ言及されており、シルレベックスの名前は挙げられていない。

^{しかし、これはトーマス}・クランマーが三十九箇条（第28条）で示した英国国教会の立場に^似ていると考えられています^。[3]

しかし、エドワード・シルベックスは、トランスシグニフィケーションは聖体変化の教義に取って代わるものではなく、聖体変化の教義を適切に発展させるものであると解釈している。シルベックスにとって、聖体変化の問題は人間の知覚に基礎を置く必要がある。彼によれば、知覚は、現象を通して真の現実（神の環境である神秘）の贈り物を受け取る開放性と、その現実に人間が意味を与えることの両方から成る、差別化された統一体の中に存在する。したがって、現象とは「感覚的なものだけでなく、現実自体が表現されるもの、または具体的に私たちに現れるものすべてであり、したがって、表現されるもの（神秘としての現実）には不十分である」と彼は言う。言い換えれば、客観的で言い表せない現実が人間を超えて存在し、人間に提供されるが、人間の存在はすべて人間の感覚の限界の中に位置しているため、人間の知覚によって構成される。人間の知覚自体が、人間が世界をナビゲートする意味形成プロセスと絡み合っている。その結果、聖餐は客観的にはキリストの真の臨在であり、人間には聖餐の糧として現れるが、「聖霊の再創造活動」によってパンとワインの現象的形態が異なる現実を意味するようになり、その結果、聖餐における意味づけという新たな人間の経験が促されると結論づけている。キリストは客観的には聖餐に臨在するが、人間が聖餐を経験するのは、現象が実体的現実を指し示す方法の変化と、意味の奇跡的な変化の両方による。^[4] この聖餐の神学的理解は現代の理解を反映しており、現代の世界理解とはうまく合わないトマス主義の制約を超えている。

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ポストモダニズムにおける聖体拝領、フェルディナン・ド・ソシュールについて言及https://web.archive.org/web/20110711040044/http://www.change.freeuk.com/learning/relthink/eucharistpm.html