蛇崇拝

蛇崇拝は蛇の神々への信仰である。この伝統は古代文化の宗教や神話においてほぼ普遍的であり[ ^1]、蛇は知識、強さ、再生の保持者とみなされていた^{[2] 。}

古代メソポタミア人とセム人は、蛇は無限に脱皮でき、いつまでも若々しく、毎回新鮮な姿で現れるので不死であると信じていました。^[3]シュメール人はニンギシュジダという蛇の神を崇拝していました。イスラエル人が到着する前、蛇信仰は青銅器時代にカナンで定着しており、考古学者はカナンのいくつかのイスラエル以前の都市の青銅器時代の地層で蛇信仰の遺物を発見しています。メギドで2つ、^[4]ゲゼルで1つ、^[5]ハツォルのエリアH神殿の至聖所で1つ、^[6]シェケムで2つです。^[7]

周辺地域では、蛇崇拝の対象物が他の文化にも登場している。シリア北部にある青銅器時代後期のヒッタイト神殿には、片手に蛇、もう片手に杖を持つ神の青銅像があった。^{[8] 6世紀のバビロンでは、}エサギラ神殿の4つの出入り口の両側に一対の青銅の蛇が置かれていた。^[9]バビロニアの新年の祭りでは、祭司が木工職人、金属細工職人、金細工師に2体の像を注文し、そのうちの1体は「左手に杉の蛇を持ち、右手をナブ神に向ける」ものであった。^[10]テペ・ガウラの遺跡では、少なくとも17体の青銅器時代初期のアッシリアの青銅の蛇が発見された。^[11]

アラブ首長国連邦（UAE）全土で、陶器、青銅器、さらには金で描かれた蛇の重要な発見がなされている。青銅器時代と鉄器時代の冶金の中心地であるサルク・アル・ハディドは、おそらくそのような品々の最も豊富な宝物を生み出したが、ルマイラ、ビシュナ、マサフィの青銅器時代の遺跡でも蛇のシンボルが描かれたものが発見されている。蛇の描写のほとんどは似ており、一貫した点線の装飾が施されている。

考古学者は、アラブ首長国連邦全土の遺跡で蛇が広く描かれているのは宗教的な目的があると考えているが、これは推測の域を出ない。^[12]

グノーシス主義は、紀元1世紀後半に非ラビ派のユダヤ教と初期キリスト教の宗派で始まった。^[13]キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス主義者」と呼ばれた様々な宗派のグループは、様々なキリスト教共同体の教えと伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神の火花に関する霊的知識（グノーシス）を重視した。 ^{[14] [ 15] [16] [17]グノーシス主義は}、最高で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスを区別している。[14] ^{[15] [16] [18]}グノーシス主義者は、教会の権威への信仰とともに世界観としての信仰とは対照的に、この個人的な知識が救済のプロセスの最も重要な部分であると考えていた。^{[14] [15] [16] [18]}

グノーシス主義では、聖書のエデンの園の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって彼らを邪悪な デミウルゴスの支配から解放したことで賞賛され、感謝された。 ^[18]グノーシス派キリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を暗示する二元論的宇宙論と、旧約聖書のヘブライの神と同一視されるデミウルゴスまたは創造神に対抗する、解放をもたらす救世主であり人類に知識を与える者としての蛇の概念に依存している。^{[15] [18]グノーシス派キリスト教徒は、旧約}聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神であり物質宇宙の創造者と見なし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり精神世界の創造者を真の善なる神と見なした。^{[15] [18]}アルコン、セシアン、オファイトのシステムでは、ヤルダバオト（ヤハウェ）は、旧約聖書の悪意のある創造主であり、物質宇宙を生み出し、魂を肉体に閉じ込め、自分が創造した痛みと苦しみに満ちた世界に閉じ込めている偽りの神であると考えられています。^{[19] [20] [21]}

しかし、すべてのグノーシス派が物質宇宙の創造主を本質的に邪悪または悪意のあるものとみなしていたわけではない。^{[22] [23]}例えば、ヴァレンティニアンは、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、世界をできるだけ良いものにしようとしているが、その善を維持する適切な力が欠けていると信じていた。^{[22] [23]彼らは、}原始正統派の初期教会の父たちから異端者とみなされた。^{[15] [18] [16]}

アフリカでは、蛇崇拝の中心地の一つはダホメ王国（現在のベナン）であったが、このニシキヘビの信仰は外来起源のようで、ダホメによる征服の頃の1725年頃にワイダ王国からもたらされた。 ^[24]これは、ダンビ^[24]またはダンベ^[25]と呼ばれる蛇神の信仰であり、知恵と至福の恩恵をもたらす神であり、^{[24] [26]}「木と海と関連づけられた」^{[27] 。}

中心都市であるワイダには、約50匹の蛇が住む蛇の神殿がある。 ^[要出典]たとえ事故によるものであっても、ニシキヘビを殺すと死刑に処せられたが、19世紀までに罰金刑に置き換えられた。^{[26] [28] [a]}

ダン・グビには多くの妻がおり、1857年まで、俗悪な群衆が排除される公開の行列に参加していた。覗き見した者は死刑に処せられた。^[26]ニシキヘビはハンモックに乗せられて町中を運ばれていたが、これはおそらく悪魔を追い払う儀式のためだったと思われる。

虹の蛇はアイド・ウェドと呼ばれ、地震や洪水を引き起こし、天体の動きを制御することさえできる宇宙の蛇の一種である。^[30]アシャンティの虹の神も蛇の姿をしていると考えられていた。彼の使者はボアの小さな種類であると言われていたが、全種ではなく特定の個体だけが神聖視されていた。西アフリカの神話全般において、アイダ・ウェドは空を支えていると信じられている。^{[31] [32]}

この信仰は新世界にも広まった。ハイチのヴードゥーでは、創造神ダンバラ は蛇として、その妻アイダ・ウェドは虹の蛇として表現されている。^[33] シンビはハイチのヴードゥーにおける蛇の一種である。シンビは水と関連付けられており、パパ・レグバに仕える死者の導き手として働くと信じられている。^[要出典]

エヴァ・マイエロウィッツは、現在のガーナにあるアキモタ大学の博物館に保管されている土器の壺について書いています。この壺の首の付け根は虹色の蛇に囲まれています。^[34]この生き物の伝説によると、虹色の蛇は喉が渇いたときだけ巣から出てくるそうです。蛇は尾を地面につけたまま頭を空に上げて雨の神を探します。蛇は大量の水を飲むと、水をこぼし、それが雨となって地面に落ちます。^[35]

この壺の側面には他に4匹の蛇が描かれている。命を与える蛇のダンビ、守護のリ、海の神ウーと関連のあるリウイ、そして神々の使者であるファである。^[36]最初の3匹の蛇、ダンビ、リ、リウイはいずれも蛇信仰の発祥地であるダホメのウィダで崇拝されていた。^[37]ダホメ人にとって、蛇の霊は容赦がないため恐れられていた。^[38]彼らは、蛇の霊は植物の根や動物の神経など、長く曲がりくねった物体に現れると信じていた。また、蛇の霊はへその緒として現れると信じられていたため、へその緒は豊穣と生命の象徴であった。^[39]

マミ・ワタは豊穣と治癒に関係する水の精霊、または精霊の一種で、通常は大きな蛇を抱いた女性、または蛇や魚の下半身を持つ女性として描かれる。彼女は西アフリカ、中央アフリカ、南アフリカ、およびアフリカ系移民で崇拝されている。^[要出典]

古代エジプト人は蛇、特にコブラを崇拝していました。コブラは太陽神 ラーだけでなく、ウアジェト、レネヌテト、ネヘブカウ、メレツェゲルなど他の多くの神々とも関連付けられていました。

蛇はアペプの場合のように邪悪で有害な存在となることもある。^[要出典]蛇の女神メレツェゲルは崇拝と恐怖の両方の両面を持つものとしてみなされている。^[42]

蛇除けのおまじないが刻まれたり詠唱されたりしており、時には死者を守るために使われた。^[b]蛇神ネヘブカウを召喚する蛇除けのおまじないが知られている。^{[44] [47]}

ウアジェトは上エジプトの守護女神で、頭巾を広げたコブラ、またはコブラの頭を持つ女性として表現された。上エジプトと下エジプトが統一されると、彼女は後にファラオの王冠の守護紋章の 1 つとなった。彼女はファラオの敵、そしてラーの敵に「火を吐く」と言われていた。ラーの目の一つとも呼ばれ、同じ役割を担う雌ライオンの女神セクメトと関連付けられることが多かった。 ^[要出典]

アフリカの多くの地域では、蛇は亡くなった親族の化身とみなされています。アマズールー族の間では、マダガスカルのベツィレオ族と同様に、特定の種が特定の階級の住処とされています。一方、マサイ族は、それぞれの種を部族の特定の家族の生息地とみなしています。 ^{[引用が必要]}

ホピ族などのアメリカ大陸の先住民は、順風をもたらしたり嵐を引き起こしたりすることのできる蛇の祖父であり王であるガラガラヘビを崇拝している。^{[引用が必要]}アリゾナ州のホピ族の間では、蛇使いは主に蛇の青年（天空の精霊）と蛇の少女（冥界の精霊）の結びつきを祝う踊りの中に登場している。^{[引用が必要]}ガラガラヘビはナチェズの太陽の神殿で崇拝されていた。^{[引用が必要]}

マヤの神ククルカンとアステカの ケツァルコアトル（どちらも「羽毛のある蛇」の意味）は、それぞれの起源文化で重要な役割を果たしました。ククルカン（キチェ・マヤ語ではQ'uq'umatz ）は、マヤ美術における幻視の蛇の図像と関連しています。^{[48]ククルカンは、}ユカタン半島北部のイツァの公式な国家神でした。^[49]

ケツァルコアトルの崇拝は、紀元前1世紀のテオティワカンにまで遡ります。^[50]後古典期（西暦900-1519年）には、崇拝はチョルーラに集中していました。ケツァルコアトルは風、夜明け、明けの明星である金星と関連付けられており、芸術、工芸、商人、聖職者の守護神でした。^[51]

蛇は、ペルーのチャビン・デ・ワンタルの遺跡で見られるように、インカ以前のチャビン文化の芸術において重要な役割を果たしている。^[52]チリのマプチェ神話では、洪水に関する物語に蛇が登場する。^[要出典]

蛇、またはナーガは、カンボジア神話において特に重要な役割を果たしている。よく知られた物語では、インド人と先住民の要素の融合からクメール人が出現したと説明されており、後者はナーガとして表現されている。物語によると、当時ナーガ王の支配下にあったカンボジアに、カウンディニャという名のインド商人がやって来た。ナーガの王女ソーマは侵略者と戦うために出撃したが、敗北した。勝利したカウンディニャと結婚するという選択肢を提示されたソーマは、すぐにそれに同意し、二人は一緒に国を統治した。クメール人は彼らの子孫である。^[53]

ヒンドゥー教の神話には、ナーガと呼ばれる蛇のような生き物の一族が登場する。ナーガ（サンスクリット語：नाग）は、ヒンドゥー教と仏教に登場する、非常に大きな蛇の姿をした神、実体、または生き物のクラスを表すサンスクリット語とパーリ語の言葉である。ナーガという用語の使用はしばしば曖昧であり、同様の文脈で、ナーガとして知られる、またはナーガというニックネームで呼ばれるいくつかの人間の部族、象、そして普通の蛇、特にオフィオファガス・ハンナ、プチアス・ムコサ、ナジャ・ナジャ（後者はヒンディー語やインドの他の言語で今でもナーグと呼ばれている）を指すこともある。メスのナーガはナーギーニと呼ばれる。インドの大部分には、コブラやナーガ、あるいは石の彫刻が代用としてあります。これらに人間の食べ物や花が捧げられ、神殿の前で明かりが灯されます。インド人の中には、誤って殺されたコブラを人間のように燃やす人もいます。故意にコブラを殺す人はいません。蛇神の像は、独身の女祭司によって毎年の行列で運ばれます。

かつてインドでは、蛇信仰のさまざまな表現が広く行われていました。北インドでは、リヴァーンという名の男性的な蛇が崇拝され、「蛇の王」として知られていました。南インドでは、「蛇の王」の代わりに、生きた蛇が崇拝されていました (Bhattacharyya 1965、p. 1)。一方、インドのベンガル地方のマナサ信仰は、擬人化された蛇の女神マナサに捧げられていました(Bhattacharyya 1965、p. 1)。

ナーガはヒンドゥー神話の重要な部分を占めています。ナーガは様々な伝説で重要な役割を果たしています。^[要出典]

• シェーシャはヴィシュヌの二つの乗り物のうちの一つであるナーガ族の最初の王です。
• ヴァースキはナーガ族の2番目の王であり、一般的にシヴァの首の周りに描かれています。
• カリヤはクリシュナの敵対者です。
• マナサは蛇の女神です。
• アスティカは半分バラモン、半分ナーガの賢者です。
• パタンジャリはヨガ・スートラの著者であり賢者でもあり、ヴィシュヌの寝床を形成する神聖な蛇、シェーシャの化身であると言われていました。
• タクシャカはカンダヴァの森の支配者であり、後に森を焼き払ったパーンダヴァ族への復讐としてパリ​​クシットを殺害した。
• ナーガ パンチャミは、シュラヴァナ月(7 月～ 8 月)の 5 日目 (11 月～12 月) に行われる、蛇の崇拝に関連する重要なヒンズー教の祭りです。蛇の偶像にミルクと香が供えられ、崇拝者が知識、富、名声を得られるよう助けます。

ベンガルの各地区では、さまざまな方法で蛇を祝います。ただし、東マイメンシン、西シレット、北ティペラの各地区では、蛇崇拝の儀式は非常に似ています (Bhattacharyya 1965、p. 5)。ベンガルのシュラヴァナ月の最後の日に、これらのすべての地区で毎年蛇崇拝が行われます (Bhattacharyya 1965、p. 5)。この時期、階級や地位に関係なく、すべての家族が粘土で蛇の神の模型を作りました。通常、蛇の女神が肩に頭を広げた 2 匹の蛇を乗せています。人々はこの模型を自宅で崇拝し、神に敬意を表すためにヤギやハトを犠牲に捧げました (Bhattacharyya 1965、p. 5)。祭りの終わりに粘土の女神が水に沈められる前に、粘土の蛇が肩から取り除かれました。人々は、これらの蛇が作られた土は病気、特に子供の病気を治すと信じていました (Bhattacharyya 1965、p. 6)。

これらの地区では、カランディと呼ばれる物体も崇拝されていました (Bhattacharyya 1965、p. 6)。コルクでできた小さな家に似たカランディは、壁や屋根に蛇、蛇の女神、蛇の伝説の像で飾られています (Bhattacharyya 1965、p. 6)。カランディには犠牲にされた動物の血が振りかけられ、祭りの終わりには川に沈められました (Bhattacharyya 1965、p. 6)。

メガーラヤのカーシ族には、蛇崇拝の伝説がある。蛇の神は「ウ・スレン」（文字通り：大蛇）と呼ばれ、崇拝者に人間の犠牲を要求すると言われている。スレンに人間の血を捧げられる者は通常、富で報われるが、必要な犠牲を捧げられない者は恥をかかされる。スレンの問題はカーシ族の間では依然として敏感な問題であり、近年、一部の農村地域では、邪悪な蛇神である「ノンショーノ」、つまりスレンの守護者であるという名目で人々が殺害されている。

ナーガはクラデヴァタとして、マディヤ・プラデーシュ州やグジャラート州を含むインドの多くの地域で崇拝されています。

最後に、ヨガに関連するヒンドゥー文化のもう一つの伝統は、人間の背骨の根元にあると言われる一種の精神的エネルギーであるクンダリーニについてです。この言葉はサンスクリット語で「とぐろを巻いた蛇」を意味し、アディ・パラシャクティやバイラヴィなど、いくつかの女神がその生命力と関連しています。^{[54] [55]}

法華経に記されているように、釈迦牟尼が法華経を説いた集会に集まった8人の龍王。法華経の鳩摩羅什訳では、ナンダ、ウパナンダ、サガラ、ヴァースキ、タクシャカ、アナヴァタプタ、マナスヴィン、ウトパラカというサンスクリット名で呼ばれている。法華経の「序」（第一）章によると、それぞれ数十万人の信者を伴って集会に出席している。^[56]

韓国神話では、富の女神である魚神は、耳のある黒い蛇として登場する。七星神（済州島では魚神に相当）とその7人の娘は皆蛇である。これらの女神は果樹園や宮廷の神であり、家を守る。済州風土録によると、「人々は蛇を恐れる。彼らは蛇を神として崇拝する...蛇を見ると、彼らはそれを偉大な神と呼び、殺したり追い払ったりしない」とある。蛇が価値の象徴である理由は、蛇がネズミなどの害虫を食べるからである。^[57]

日本神話における主要な蛇神は三輪山の神、すなわち大物主であり、この神を祀る神社（大神神社）は今日まで活動し、崇拝されている。^[58]神話によると、この蛇神は人間の姿をとって女性を訪ね、子孫を残す。^[59]神話によると、彼の熱愛の対象の一人である生玉依姫命は、彼の衣服の裾に糸をつけて彼の正体を突き止めようとした（『三輪山物語』）。^{[60] [c]} 別の妻である倭日百本 曽命は、夫が蛇の姿をしていると知り、箸で自殺した（『箸墓伝説』）。^{[62] [63]}

松浦佐夜姫（別名：乙日姫、または乙日姫）の伝説のいくつかのバージョンは、三輪山型説話（「三輪山のパターンの物語」）に分類されます。 ^{[64] [d]しかし、}松浦地域の伝説の元々の周辺には蛇崇拝の永続的な兆候はなく、地元の神社には松浦の女性の石化した遺骨、または望夫石（「夫を熟考する岩」）が安置されています。^{[e] [65] [66] [67]}

大蛇（おろち）という用語は文字通り「巨大な蛇」を意味し、よく知られている例は八岐大蛇であるヤマタノオロチである。^{[68] [69]}出雲国で乙女を食い尽くしたこの怪物^{[68] [70]}は神でもあり、蛇を倒した英雄神 スサノオによってそのように呼ばれた。 ^{[f] [71] [72]}

より現実的な観点からは、田畑と豊穣の神である蛇神に毎年「人身御供」が捧げられ、「作物の豊穣と人間と家畜の生産性」を授けていたと考えられている。 ^{[73] [74]}また、特定の稲作に関して言えば、オロチは田んぼへの灌漑用水の流入を制御する「川の神」であった可能性がある。^[75]

この場合の「人身御供」が実際に乙女を死に至らしめることを意味していたかどうかは、議論と論争の対象となっている。^[76]日本では（川の神への）人身御供は存在しなかった、または^{[77] [g]}田の神への人身御供は広まらなかったと主張されてきた。^{[76] [h]}

ヤマタノオロチのエピソードでは、神話学者の松村武夫 [ja]は、この儀式は実際に乙女を犠牲にする殺人行為ではなく、蛇神に仕える巫女を任命し、それが終身の地位となるという仮説を立てた。^{[79] [80]}彼は、この神話には初期バージョンがあり、 「招き齋き型」 （神を招いて浄化するタイプ）と名付けたが、後に蛇を殺すタイプ、または「退治型」（根絶タイプ）に変更されたと提唱した。 [ ^{81] [i]}

イタリアでは、火星の女神アンギティアは、その名前が「蛇」という言葉に由来し、魔女、蛇、蛇使いと関連づけられていた。アンギティアは治癒の女神でもあったと考えられている。彼女の崇拝は中央アペニン地方に集中していた。^[82]

イベリア半島では、キリスト教の導入以前、そしておそらくローマの侵略以前には、蛇の崇拝が地元の宗教の際立った特徴であったという証拠がある（シュガーを参照）。今日に至るまで、特にドイツでは、蛇への敬意の痕跡がヨーロッパの民間信仰の中に数多く残っており、おそらく祖先崇拝の名残である。「家蛇」は牛や子供の世話をし、その出現は死の前兆である。また、一対の家蛇の命は、主人と女主人の命と結びついていると考えられている。^[要出典]伝承によれば、オフィテスとして知られるグノーシス派の宗派の1つは、飼い慣らされた蛇を聖餐のパンに巻き付け、救世主の象徴として崇拝した。^[要出典] ラヌビウム（ローマから32km）では、大蛇が神として崇拝され、それに人間の犠牲が捧げられた。^[83]

古代ギリシャ神話では、蛇が重要な位置を占めていた。いくつかの文献によると、オフィオン（「蛇」、別名オフィオネウス）は、クロノスとレアによって追放されるまで、エウリュノメと共に世界を支配していた。古代ギリシャの神託は、エジプトのコブラの女神ウアジェトの崇拝から始まった伝統の継続であったと言われている。ヘロドトスは、アテネの城塞を守った大蛇について述べている。^[要出典]

ミノアの 蛇の女神は両腕にヒョウを従え、両手に蛇を振り回していた。おそらく、両腕の下にヒョウを従えていたことから、獣の女王 (ポトニア・セロン) としての役割よりも知恵の源としての役割を想起さ せるものと思われる。 ^[要出典]後に、古い道と新しいオリンポス世界の境界にいた英雄である幼いヘラクレス^[要出典]も、揺りかごの中で自分を「脅かした」2匹の蛇を振り回したのは偶然ではない。古代ギリシア人はこれらの蛇が脅威を表していることは明らかだったが、ヘラクレスの蛇を振り回す仕草はクレタ島の女神の仕草と同じである。^[要出典]

オリンポスの神々の敵であるテュポンは、100の頭と腿から生えている100匹の蛇を持つ巨大で陰惨な怪物として描かれています。ゼウスによって征服され、タルタロスに投げ込まれたか、火山地帯の下に閉じ込められ、そこで噴火の原因となっています。したがって、テュポンは火山の力の地底での象徴です。エキドナとの子供には、ケルベロス（蛇の尾と蛇のようなたてがみを持つ、3つの頭を持つ怪物のような犬）、蛇の尾を持つキマイラ、蛇のような水の獣ヒュドラ、百の頭を持つ蛇のような竜ラドンがいます。レルネのヒュドラとラドンは両方ともヘラクレスによって殺されました。

アポロンの敵であるピュトンは、花瓶の絵や彫刻では蛇の姿で表現されることが多い。アポロンはピュトンを殺し、彼女のかつての故郷であるデルフォイを自らの神託所とした。ピュティアはピュトンの名からその称号を取った。^[84]

アンフィスバエナはギリシャ語で、「両方向」を意味する amphis と、「行く」を意味する bainein を組み合わせた言葉で、「蟻の母」とも呼ばれ、両端に頭を持つ、蟻を食べる神話上の蛇です。ギリシャ神話によると、神話上のアンフィスバエナは、ペルセウスがゴルゴンのメデューサの頭を手にリビア砂漠を飛んだときに、メデューサの頭から滴った血から生まれました。 ^[要出典]

メデューサと他のゴルゴンは、生きた毒蛇の鋭い牙と毛を持つ凶暴な女怪物で、その起源はギリシャの神話が書かれた時代より古く、最も古い儀式の秘密を守る者であった。ゴルゴンは、カドゥケウスと同じ形の2匹の蛇が絡み合ったベルトを身に着けていた。ゴルゴンはパルテノン神殿のレリーフの最も高い場所と中央に配置されていた。^[要出典]

アポロとコロニスの息子アスクレピオスは、一匹の蛇が（アスクレピオス自身が致命傷を与えた）別の蛇に薬草を持ってくるのを見て、死を寄せ付けない秘訣を学んだ。アスクレピオスの世話によって全人類が不死になるのを防ぐため、ゼウスは稲妻で彼を殺した。ゼウスの手によるアスクレピオスの死は、人間と神を隔てる自然の秩序に挑戦できないことを人間は示している。アスクレピオスに敬意を表して、蛇は治癒の儀式でよく使われた。毒のないアスクレピオスの蛇は、病人や負傷者が眠る寄宿舎の床を這うままにされた。『ビブリオテカ』の著者は、アテナがアスクレピオスにゴルゴンの血の入った小瓶を与えたと主張している。ゴルゴンの血には魔法の力があり、ゴルゴンの左側から採取すると致命的な毒となった。アスクレピオスの杖は蛇の血で、右側から見ると死者を生き返らせることができた。しかしエウリピデスは悲劇『イオン』の中で、アテネ女王クレウーサが蛇であった先祖エリクトニオスからこの小瓶を受け継いだと書いている。このバージョンでは、メドゥーサの血には治癒力があり、致死性の毒はメドゥーサの蛇から発生した。 ^[要出典]ゼウスはアスクレピオスを空にへびつかい座、「蛇使い」として配置した。 [^要出典]現代の医学のシンボルは、杖に巻き付いた蛇であるアスクレピオスの杖であり、薬学のシンボルは、カップまたはボウルに巻き付いた蛇であるヒュギエイアの鉢^{[85]である。}ヒュギエイアはアスクレピオスの娘であった。

アレクサンダー大王の母であり、原始の地エピロスの王女であったオリンピアスは蛇使いとして知られ、ゼウスは蛇の姿で彼女からアレクサンダーを生ませたと言われている。飼いならされた蛇は2世紀のマケドニアのペラでまだ発見されており（ルキアヌス、偽預言者アレクサンダー）^{[86] 、}オスティアの浅浮き彫りには、装飾された祭壇の両側に一対のとぐろを巻いた蛇が描かれており、これは崇拝に値する家庭のラレスの象徴または化身である（Veyne 1987年図211ページ）。

とりわけ、ケルトの女神ブリギッドは蛇と関係があると言われている。彼女の祭日であるインボルクは、伝統的に蛇やアナグマが冬の巣穴から出てくるかどうかを観察し、天気を予測する日であり、これは北米のグラウンドホッグデーの前身かもしれない。この日に関するスコットランド・ゲール語の諺は次の通り。

さらにケルト地方では、必ずしも宗教とは直接関係ないが、蛇のお守りはあらゆる危害から身を守ると考えられていた。これは蛇の重要性をさらに証明している^[88]

北欧の宗教には、地球全体を巻き付ける巨大な蛇であるミッドガルドの蛇（ヨルムンガンド）がいました。それ自体は崇拝されていませんでしたが、その運命は世界の終わりと同義である神話のラグナロクの出来事と密接に結びついているため、注目に値します。北欧の人々はおそらく、この蛇のアイデアを近くのゲルマン宗教から得ました^[89]

• 
  カトマンズのナクサールにあるナーグまたは蛇
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  カトマンズのナクサール、ナグ・ポカリのナグ
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  蛇神ナーガとその配偶者。写真はインドのマハラシュトラ州アジャンタの洞窟寺院群で撮影された。
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  インド、カルナータカ州タラッカドゥの砂に覆われた寺院遺跡で、ヘビ・カーリヤの上で踊るクリシュナ。
• 
  蛇の女神のモチーフ。インド、エローラのカイラス寺院の火山岩に彫られたもの
• 
  南インドの蛇崇拝の祭壇

• キリスト教における蛇の扱い
• ジョージ・ウェント・ヘンズリー

引用

文献

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「蛇崇拝」のテキストがあります。

• 「伝説の蛇」、インディアン タイムズ - スピリチュアリティ、2004 年 12 月 9 日
• 「蛇の崇拝」
• エンセオジェンと蛇の伝承
• マナラサラ蛇寺