本質(ラテン語:essentia)は、思想家や文脈によって様々な意味や用法を持つ。哲学や神学では、ある存在をその存在たらしめる性質、あるいは性質や属性の集合を指す言葉として用いられる。否定的に言えば、それがなければその存在はアイデンティティを失ってしまう。本質は、偶発性(accident)と対比される。偶発性とは、存在が偶然的あるいは偶発的に持つ性質や属性であり、その存在のアイデンティティはそれに依存しない。
英語のessenceという単語は、ラテン語のessentiaからフランス語のessenceを経て派生したものです。このラテン語の原語は、古代ローマの哲学者たちが、ギリシャ語のousiaを適切に訳すために意図的に作り出したものです。
この概念は、アリストテレスがギリシャ語の表現to ti ên einai [ 1 ]を文字通り「あるべきもの」という意味で用いたことから、正確な専門用語として始まった。これは、スコラ哲学の用語quiddityまたは、時にはより短い表現to ti esti [ 2 ](文字通り「それが何であるか」という意味)に対応し、同じ考えを表すスコラ哲学の用語haecceity (これ性)にも対応する。この表現はラテン語の翻訳者にとって非常に困難であったため、彼らは表現全体を表すためにessentia という言葉を作り出した。アリストテレスと彼のスコラ哲学の追随者にとって、本質の概念は定義( horismos )の概念と密接に結びついている。[ 3 ]
ストア派哲学者セネカ(西暦65年没)は、この言葉の創造者をキケロ(紀元前43年没)としている一方、修辞学者クインティリアヌス(西暦100年没)は、この言葉はストア派哲学者セルギウス・プラウトゥス(西暦62年没)によって作られたと主張している。
この用語の初期の使用例は、アプレイウス(西暦170年没)とテルトゥリアヌス(西暦240年没)の著作にも見られる。古代末期には、この用語はキリスト教神学で頻繁に使用され、アウグスティヌス(西暦430年没)、ボエティウス(西暦524年没)や中世ラテン語で執筆した後世の神学者たちの著作を通して、多くの言語で派生語が作られる基礎となった。[ 4 ]
トマス・アクィナスは、ボエティウスの『 De hebdomadibus』(第2巻)の注釈の中で、この著作において初めて本質( id quod est、事物とは何か)と存在(esse )の区別が導入されたと述べている。存在に参与する存在は無限かつ無限に完全であるのに対し、本質(質料ではなく)は存在における存在の完全性を限定し、それらを有限にする。[ 5 ]
プラトンは対話篇の中で、具体的な存在は「形相」――感覚知覚の対象とは論理的にも存在論的にも分離した抽象的な普遍概念――との関係を通してその本質を獲得すると示唆している。これらの形相は、感覚で知覚されるものが「模倣」されるモデルやパラダイムとしてしばしば提示される。感覚で知覚される物体は常に変化し不完全であるため、プラトンの考えでは、永遠不変で完全な形相よりも実在性が低い。プラトンが挙げた形相の典型的な例としては、大小、平等、統一、善、美、正義などが挙げられる。
ウィリアム・オブ・オッカムのような名目論者によれば、普遍は具体的な実体ではなく、単なる名前(つまりラベル)であり、個体のみが存在する。[ 6 ]普遍は複数の個体を呼び起こすことができる言葉であり、例えば「ホモ」という言葉である。したがって、普遍は(ロスケリンによれば)発話された音に還元されるか、[ 7 ]あるいは(オッカムが述べたように)それに対応する(精神的な)概念に還元されるのであり、これらの文脈の外に存在する実体的な実際の「もの」ではない。
ジョン・ロックは「実在的本質」と「名目的本質」を区別した。実在的本質とは、物を物たらしめるもの(複数可)であり、名目的本質とは、物を物たらしめるものについての私たちの概念である。[ 8 ]
エドムント・フッサールによれば、本質はイデアルである。しかし、イデアルとは、本質が意識の意図的対象であることを意味する。本質は感覚として解釈される。[ 9 ]
実存主義は、ジャン=ポール・サルトルの「人間にとって存在は本質に先立つ」という言葉によく要約される。サルトルはこの言葉を、それまでの哲学体系に対する否定として理解していた。彼は、「存在」が「現実」を生み出すのではなく、存在と現実が先に存在し、本質は後から導き出されると主張した。
この点において、彼はセーレン・キルケゴールとは一線を画している。キルケゴールはしばしば実存主義の先駆者と評されるが、本質を「自然」と同一視していた。彼にとって、人間の行動や存在を決定づける「人間性」などというものは存在しない。まず人間が存在し、それから所有が生じる。ジャン=ポール・サルトルのより唯物論的で懐疑的な実存主義は、形而上学的な本質や魂をきっぱりと否定し、代わりに属性を本質とする存在のみが存在すると主張することで、この実存主義の教義をさらに推し進めた。
したがって、実存主義の言説において、本質とは以下を指す可能性がある。
大乗仏教の中観派において、チャンドラキールティは自己を「他者に依存しない事物の本質であり、それは内在的な性質である。その非存在こそが無我である」と定義している。[ 10 ]ブッダパーリタはナーガールジュナの『根本中観カーリカー』に注釈を加えながら、「事物のありのままの現実とは何か。それは本質の不在である。知性の目が迷妄の闇によって曇らされた未熟な人々は事物の本質を思い描き、それに対して執着と敵意を生み出す」と付け加えている。[ 11 ]
中観派仏教徒にとって、「空」(アナッタまたはアナトマンとも呼ばれる)とは、次のような強い主張である。
しかし、中観派は観念論、唯物論、虚無主義の教義も否定する。その代わりに、真理や存在の概念、およびそれらに依存するあらゆる主張は、それらを主張する文脈や慣習の中での機能に限定され、相対主義や実用主義にいくらか似ていると言えるかもしれない。中観派にとって、テセウスの船のような置換パラドックスは、テセウスの船がテセウスの船として機能しなくなるまで、(それを主張する慣習の中で)テセウスの船であり続けると述べることで解決される。
ナーガルジュナの『ムーラマディヤマカカリカ』では、第 15 章で本質そのものが検討されています。
キリスト教における本質、性質、または実体とは、何かがそれ自体で何であるかを意味し、何かの付随的なもの(外見)とは区別されます。たとえば、聖体変化によれば、聖餐のパンとぶどう酒はパンとぶどう酒のように見えますが、本質的にはイエスの体と血です。[ 12 ]別の例としては、イエスの「外見で判断するのをやめ、正しく判断しなさい」という教えがあります。[ 13 ] 3つ目の例は至福直観です。天国の天使と聖人は神の本質を見ます。[ 14 ]
個人の性格を理解する際には、その人のスヴァダルマ(本質)とスヴァバーヴァ(自我の性格の精神的習慣と条件付け)を区別する必要があります。スヴァバーヴァは人の性質であり、サンスカーラ(外界との相互作用によって心に形成される印象)の結果です。これらのサンスカーラは習慣と精神的モデルを形成し、それが私たちの性質となります。スヴァバーヴァには、純粋な内的性質であるスマラナという別の種類もありますが、ここではサンスカーラによって形成されたスヴァバーヴァのみに焦点を当てます(純粋な内的スヴァバーヴァとスマラナを発見するには、自分のサンスカーラを認識し、それを制御する必要があるからです)。ダルマは語根dhr「保持する」に由来します。それは実体をまとめるものです。つまり、ダルマとは、存在に一体性を与え、その存在の中核的な性質とアイデンティティ(本質)、形態と機能を保持するものである。ダルマはまた、正義と義務とも定義される。自分のダルマを行うことは正義であることであり、自分のダルマを行うことは義務を果たすこと(自分の本質を表現すること)である。[ 15 ]
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