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Matot、Matttot、Mattoth、またはMatos (מַּטּוֹת—パラシャの5番目の単語であり、最初の特徴的な単語である「部族」を意味するヘブライ語）は、42番目の週ごとのトーラーの箇所です（פָּרָשָׁהトーラーの年間朗読サイクルにおける第 1 章 (パラシャ) であり、民数記の第 9 章です。民数記 30:2 から 32:42 までで構成されています。誓願の律法、ミディアン人の町の破壊、ルベン族とガド族がイスラエル以外の土地に定住するための交渉について論じています。
パラシャは、5,652のヘブライ文字、1,484のヘブライ語、112の節、およびトーラー巻物内の190行で構成されています（סֵפֶר תּוֹרָה（セフェル・トーラー）。[ 1 ]ユダヤ人は一般的に7月か8月上旬にこれを読みます。[ 2 ]太陰太陽暦のヘブライ暦は 最大55週間で、正確な数は平年では50週間、閏年では54週間または55週間の間で変動します。一部の閏年（例えば2014年）では、パラシャ・マトットは別々に読まれます。ほとんどの年（ディアスポラとイスラエルの両方で2035年までの今後すべての年）では、パラシャ・マトットは次のパラシャであるマセイと組み合わされて、必要な週ごとの読書回数を達成するのに役立ちます。[ 3 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読に分けられます。עליות、アリヤット。[ 4 ]
最初の朗読では、モーセはイスラエルの部族 の長たちに、約束に関する神の命令を伝えた（נדרים、ネダリム、一般的に「誓い」と訳されるが、誤訳だと言う人もいる）。[ 5 ]人が神に誓いを立てた場合、約束したことをすべて実行しなければならなかった。[ 6 ]父親の家に住む娘が神に誓いを立て、父親がそれを知って反対しなかった場合、その誓いは有効であった。[ 7 ]しかし、父親がそれを知った日に反対した場合、その誓いは無効となり、神は彼女を赦した。[ 8 ]彼女が誓いが有効な間に結婚し、夫がそれを知って、知った日に反対しなかった場合、その誓いは有効であった。[ 9 ]しかし、夫がそれを知った日に反対した場合、その誓いは無効となり、神は彼女を赦した。[ 10 ]寡婦または離婚した女性の誓いは拘束力があった。[ 11 ]既婚女性が誓いを立て、夫がそれを知っても反対しなかったならば、その誓いは有効である。[ 12 ]しかし、夫がそれを知ったその日に反対したならば、その誓いは無効となり、神は彼女を赦すであろう。[ 13 ]夫がそれを知った後に彼女の誓いを無効にしたならば、夫は彼女の罪を負うであろう。[ 14 ]
第二朗読では、神はモーセにミディアン人を攻撃するように命じ、その後モーセは死ぬと告げた。[ 15 ]モーセの指示により、各部族から千人の男が、エレアザルの子ピネハスが祭司として聖なる道具とラッパを持って遠征に参加し、ミディアンを攻撃して、ミディアンの五人の王と預言者バラムを含むすべての男を殺した。[ 16 ]イスラエル人はミディアンの町々を焼き払い、ミディアンの女と子供を捕虜にし、すべての家畜と財産を戦利品として奪い、捕虜と戦利品をモーセ、エレアザル、そしてモアブの草原にいるイスラエル人の共同体のもとに持ち帰った。[ 17 ]
3回目の朗読では（עליהモーセは、バラムの命令でイスラエル人をペオルの罪で神に背かせたのは彼女たちであったため、軍の指揮官たちが女性を助命したことに腹を立てた。[ 18 ]モーセはイスラエル人に、性交をした少年と女性はすべて殺すが、処女の少女は助命するように命じた。[ 19 ]モーセはその後、兵士たちに7日間宿営の外に留まるように指示し、死体に触れた者は3日目と7日目に身を清めるように指示し、布、皮、木でできたものはすべて清めるように指示した。[ 20 ]エレアザルは兵士たちに、火に耐えられるもの、すなわち金、銀、銅、鉄、錫、鉛を取り、火に通して清め、すべてを清めの水で清めるように命じた。[ 21 ]エレアザルは、七日目に衣服を洗い清め、その後は自由に宿営地に入ることができると指示した。[ 22 ]
第4朗読では（עליה神はモーセに、エレアザルと一族の長たちと協力して戦利品を精査し、戦闘員と共同体の残りの人々の間で均等に分配するように命じた。[ 23 ]神は彼らに、戦士の捕虜と動物の500個につき1個をエレアザルに、他のイスラエル人の捕虜と動物の50個につき1個をレビ人に、神への貢納として徴収するように命じた。 [ 24 ]戦利品の総数は羊67万5千頭、牛7万2千頭、ロバ6万1千頭、処女3万2千人となり、モーセとエレアザルは神の命令どおりに分配した。[ 25 ]
第5朗読では（עליהイスラエル人の戦利品の半分は、羊337,500頭、牛36,000頭、ロバ30,500頭、処女16,000人であり、モーセとエレアザルは神の命令どおりにそれを分けた。[ 26 ]
部隊の指揮官たちはモーセに、戦士たちを調べたところ、一人も欠けていないと告げ、見つけた金、すなわち腕輪、ブレスレット、印章指輪、イヤリング、ペンダントを神への捧げ物として持ってきて、神の前で自分たちの罪を償おうとした。[ 27 ]モーセとエレアザルは彼らから16,750シェケルの金を受け取ったが、隊列にいた戦士たちは戦利品を自分たちのものにした。[ 28 ]
第六朗読では（עליהルベン族とガド族は多くの牛を所有しており、ヨルダン川東岸のヤゼルとギレアデの土地が牛の飼育に適していることに気づき、モーセ、エレアザル、族長たちに近づき、その土地を自分たちの所有地として与えてほしいと頼んだ。[ 29 ]モーセは、もし他のイスラエル人が戦争に行くのに自分たちが東岸にとどまるなら、約束の地へ渡ろうとする他のイスラエル人の熱意が損なわれるのではないか、と尋ねた。[ 30 ]モーセは、彼らの立場を、土地を偵察してイスラエル人の心を侵略に反対させ、それによって神を怒らせ、神が成人のイスラエル人（カレブとヨシュアを除く）は誰もその地を見ないだろうと誓わせた斥候に例えた。[ 31 ]彼らは、ヨルダン川の東側に羊小屋と町を建て、子供たちをそこに残すが、その後はイスラエル人の先鋒として突撃部隊として働き、その地が征服されるまで戦い続け、ヨルダン川の西側の土地の分け前は求めないと答えた。[ 32 ]
第七朗読（עליהモーセは、もし彼らがこの約束を守り、彼らの中の勇士たちがヨルダン川を渡れば、彼らは神とイスラエルの前で潔白となり、この地は彼らの領地となるだろうと言った。[ 33 ]しかしモーセは続けて、もし彼らが約束を守らなければ、神に罪を犯すことになるだろうと言った。[ 34 ] モーセはエレアザル、ヨシュア、そしてイスラエルの部族の長たちに、この約束を実行するように命じた。[ 35 ]そこでモーセは、ガド族、ルベン族、そしてマナセ族の半分にヨルダン川の東側の土地を割り当てた。[ 36 ]ガド族とルベン族はヨルダン川の東側に町を建設し、マナセ族の指導者たちはヨルダン川の東側の町を征服し、マナセ族の半分がそこに定住できるようにした。[ 37 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 39 ]
民数記 30:2–17 で論じられている誓約は、創世記28:20–22、民数記 21:2、士師記11:30–40、サムエル記上 1 :11、14:24 にも登場します。申命記23:22、24 および伝道の書5:3 [ 40 ]は、誓約をする者は約束を守らなければならないという民数記 30:3 の戒めを繰り返しています。また、申命記 23:23 および伝道の書 5:4 [ 41 ]は、そもそも誓約をしない方が良いと助言しています。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 42 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のラビ文献で議論されています。[ 44 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのネダリム篇とシェブオット篇は、出エジプト記20:7、レビ記5:1-10と19:12、民数記30:2-17、申命記23:24の誓約と誓いの律法を解釈した。[ 45 ]
ミシュナーは、誓いの定型句の代わりに何かを言うことは誓いと同じ効力を持つと教えている。もし誰かが他の人に「私は誓いによってあなたから離れている」とか「私はあなたから離れている」とか「私はあなたから遠ざけられている、あなたの食べ物や味見するものに関して」と言うなら、誓いを立てた人は禁じられる。ラビ・アキバは、人が「私はあなたから離れている」と言う場合、厳格な裁定を下す傾向があった。[ 46 ]ゲマラは、誓い（ナデル誓約（、neder）は、ある人が何かを禁じられることを意味し、一方、誓約（שְׁבֻעָה、shevuah）は、人を物との関係に結びつける。[ 47 ]
ラビ・アキバは、誓いは自制の柵であると教えた。[ 48 ]しかし、エルサレム・タルムードは、トーラーが私たちに禁じている事柄があるのに、さらに他の事柄を自分自身に禁じようとするのは不十分ではないかと問いかけた。[ 49 ]ゲマラは誓いを戒めた。ラビ・ナタンは、誓いを立てる者は高台を建てたようなものであり、誓いを果たす者はその高台で犠牲を捧げたようなものであると教えた。そしてゲマラは、ラビ・ナタンの教えから、誓いからの赦免を求めることは功徳があると推論した。[ 50 ]また、ミドラシュは、2000の町を所有していたヤンナイ王の物語を語った。その町はすべて、真の誓いのために滅ぼされた。ある男は友人に、ある場所である食べ物を食べ、ある場所である飲み物を飲むと誓った。そして彼らは誓いを果たし、（些細なことに誓ったために）滅びるだろう。ミドラシュは、これが真実を誓った人々の運命であるならば、偽りのことに誓った者はなおさら滅びるだろうと結論づけた。[ 51 ]
エルサレム・タルムードは、民数記30章2節に「モーセは部族の長たちに語った」とあるのは、部族の長、つまり熟練した賢者が誓いを解消できることを教えるためだと解釈した。[ 52 ]
トセフタは、民数記30章3節の「彼は自分の言葉を汚してはならない」という記述から、人は自分の言葉を冒涜的で聖別されていないものとして扱うべきではないと結論づけた。ラビたちが拘束力を持たないと裁定した誓約があったとしても、トセフタは、民数記30章3節の「彼は自分の言葉を汚してはならない」という記述から、そのような誓約であっても、後で取り消すつもりで立てるべきではないと教えた。トセフタはまた、民数記30章3節から、賢者でさえ自分の誓約を取り消すことはできないと推論した。[ 53 ]
ミシュナーは、誓約の解消の律法は宙に浮いており、聖書本文には根拠がないと教えている。[ 54 ]ラヴ・ユダは、サムエルが誓約解消の律法の聖書的根拠を民数記30章3節の「彼は自分の言葉を破ってはならない」という言葉に見出したと述べ、これは「彼」、つまり誓約者は誓約を破ってはならないが、他の人が彼のためにそれを解消することができると教えている。[ 55 ]ラビたちはバラタの中で、賢者は遡及的に誓約を無効にすることができると教えている。 [ 56 ]
シフレは、民数記6章1-4節がナジル人の誓いの有効性を規定しているのはなぜかと尋ねた。民数記30章3節の一般的な規則で、ナジル人の誓いを含むすべての誓いが拘束力を持つことを教えるには十分である。シフレは、民数記6章1-4節は、ナジル人の誓いを立てた者は少なくとも30日間のナジル人の期間に拘束されることを警告していると説明した。[ 57 ]
ラッバー・バル・ハナは、アラブの商人が彼をシナイ山に連れて行った時のことを語った。そこで彼は、サソリが山を取り囲み、白いロバのように立っているのを見た。ラッバー・バル・ハナは、誓いを立てたことを後悔し、誰がその誓いを無効にしてくれるのかと尋ねる天の声を聞いた。ラッバー・バル・ハナがラビたちの前に出たとき、彼らは彼に誓いを無効にすべきだったと言った。しかし、ラッバー・バル・ハナは、それはおそらく洪水に関連した誓いであり、創世記8章21節で、神は二度と洪水で世界を滅ぼさないと約束したのではないかと考えた。ラビたちは、もしそれが誓いだったなら、天の声は後悔を表明しなかっただろうと答えた。[ 58 ]
ラヴァは民数記30章3節を用いて出エジプト記32章11節を解釈した。そこには「モーセは（וַיְחַל金の子牛の事件に関連して、ラヴァは出エジプト記32:11で「懇願した」という語が使われていることを指摘した。וַיְחַל、va-yechal）、一方、民数記 30:3 では同様の用語「break」が使用されています (יַחֵל、ヤケイル）誓約に関連して。民数記 30:3 の使用を、出エジプト記 32:11 に移して、ラバは、出エジプト記 32:11 は、モーセが神のイスラエルを滅ぼすという神の誓約を神のために無効にするまで、モーセが神の前で祈っていたことを意味すると論じた。なぜなら、師が、人は誓約を破ることはできないが、他の人が彼らのために誓約を無効にすることができると教えていたからである。[ 59 ]同様に、ラビ・ベレキヤは、ラビ・ヘルボの名において、ラビ・イサクの名において、モーセが神の誓約を神から免除したと教えた。イスラエル人が金の子牛を作ったとき、モーセは神に彼らを許すよう説得し始めたが、神はモーセに、出エジプト記 22:19 で「神々に犠牲を捧げる者は…完全に滅ぼされる」とすでに誓約しており、神は誓約を取り消すことはできないと説明した。モーセは、民数記30章3節で「人が主に誓いを立てたり、自分の魂を縛る誓いを立てたりしたときは、その言葉を破ってはならない」とあるように、神がモーセに誓いを破棄する権限を与えたのではないか、と問い返した。これは、モーセ自身は誓いを破ることはできないが、学者であれば誓いを破棄できるという意味である。そこでモーセは外套を身にまとい、賢者の姿勢をとった。すると神は、誓いの破棄を求める者としてモーセの前に立った。[ 60 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、民数記30章3節の「彼は約束を破ってはならない」と伝道の書5章3節の「支払いを遅らせてはならない」という聖句が誓約に適用されるのと同様に、評価にも適用されると教え、モーセはレビ記27章2節でイスラエル人に「人が、あなたがたの評価に従って、主に対して人の誓約を明確に述べるときは……」と勧めている。[ 61 ]
ラビ・エレアザルは哀歌2:10を、民数記30章を軽んじてはならないと教えていると解釈した。なぜなら、民数記30章のためにゼデキヤの最高サンヘドリンの議員たちが殺されたからである。ユダの王エホヤキンが追放されたとき、バビロンの王ネブカドネザルはゼデキヤをユダの王に任命した（列王記下24:17に記されている）。ゼデキヤはネブカドネザル王の寵愛を非常に強く受けていたため、許可なくネブカドネザル王の前に出入りすることができた。ある日、ゼデキヤがネブカドネザルの前に出ると、ネブカドネザルがまだ生きているウサギの肉を引き裂いて食べているのを見つけた。ネブカドネザルはゼデキヤにこのことを誰にも話さないと誓うように頼み、ゼデキヤは誓った。その後、ネブカドネザルがゼデキヤを任命した五人の王は、ゼデキヤの前でネブカドネザルを嘲り、王位はネブカドネザルのものではなく、ダビデの子孫であるゼデキヤのものであるとゼデキヤに告げた。そこでゼデキヤもネブカドネザルを嘲り、かつて彼が生きた野ウサギの肉を引き裂いて食べるのを見たことがあると明かした。五人の王はすぐにネブカドネザルにそのことを伝え、ネブカドネザルはすぐにアンティオキアにやって来て、大サンヘドリンの議員たちが彼に会った。ネブカドネザルは彼らに律法を解説するように頼み、彼らは章ごとに読み始めた。民数記30章3節「人が誓いを立てたとき、…その言葉を破ってはならない」に差し掛かったとき、ネブカドネザルは人が誓いを撤回できるかどうかを彼らに尋ねた。彼らは、そのような人は賢者のところへ行って誓いを解いてもらわなければならないと答えた。ネブカドネザルは、ゼデキヤが自分に誓った誓いを解かなければならなかったと彼らに告げ、哀歌2:10にあるように、すぐに彼らを地面に伏せるように命じた。「シオンの娘の長老たちは地面に座り、沈黙している。」彼らは、自分たちの危険を紛らわすために、創世記18:27で「私は塵と灰にすぎない」と言ったアブラハムの功績を語り始めた。哀歌2:10は続けて「彼らは粗布を身にまとった」と述べている。彼らは、創世記37:34にある「彼は腰に粗布をまとった」というヤコブの功績を語り始めた。しかしネブカドネザルは、エルサレムからリッダへ馬を走らせる際、大サンヘドリンの議員たちの髪を馬の尻尾に結びつけさせ、その過程で大サンヘドリンの議員たちを殺害した。こうして哀歌2章10節は、「エルサレムの乙女たち（大サンヘドリンの議員たちを指す）は頭を地面に垂らす」と続く。62 ]
民数記30章3-6節の誓約の律法を解釈するミシュナーは、幼い子供の誓約は拘束力を持たないと教えた。少女が11歳になると、その後1年間は、彼女が誓約の意味を理解しているかどうかを調べた。12歳以上の少女の誓約は、調べられることなく有効であった。少年が12歳になると、その後1年間は、彼が誓約の意味を理解しているかどうかを調べた。13歳以上の少年の誓約は、調べられることなく有効であった。11歳未満の少女、または12歳未満の少年については、誓約した御名を尊んで意味を理解していると言ったとしても、彼らの誓約と献身は無効であった。少女が12歳、または少年が13歳になると、誓約した御名を尊んで意味を理解していないと言ったとしても、彼らの誓約と献身は有効であった。[ 63 ]シフリ・ズッタによると、ある若者がラビ・アキバに、シャベルを奉納したと話した。ラビ・アキバは若者に、シャベルを太陽か月に奉納したのではないかと尋ねた。若者は、創造主である神に奉納したので、ラビ・アキバは心配する必要はないと答えた。ラビ・アキバは若者に、その誓いは有効だと告げた。[ 64 ]
ミシュナーは、娘の誓いを無効にする権限があることを知らなかったために何も言わなかった父親は、その権限があることを知ったときに誓いを解除できると教えた。同様に、賢者たちは、ある発言が誓いであることを知らなかった父親は、それが誓いであることを知ったときにその誓いを解除できると教えた（ただし、ラビ・メイルはできないと言った）。[ 65 ]
シフリ・ズッタは、父親が娘に知られずに娘の誓いを無効にし、娘が故意に誓いを破ったとしても、民数記30章6節に「主は彼女を赦す」とあるので、罰を受けることはないと教えた。[ 66 ]
民数記30章9節「しかし、寡婦と離婚した女のすべての誓いは…彼女を拘束する」を読んで、ミシュナーは、もし彼女が「私は30日後にナジル人になります」と言った場合、たとえ30日以内に結婚したとしても、夫は彼女の誓いを無効にすることはできないと教えた。また、もし彼女が1日に誓いを立て、同じ日に離婚し、同じ日に再婚したとしても、夫は彼女の誓いを無効にすることはできない。ミシュナーは一般的な規則を述べた。彼女がたとえ1時間でも自分の領域に入ったら、夫は彼女の誓いを無効にすることはできない。[ 67 ]
ミシュナーは、父親や夫は、入浴や身を飾ることなど、自己否定の誓い（民数記30:14の言葉によれば「魂を苦しめる」もの）を無効にすることができると教えた。しかし、ラビ・ヨセは、これらは自己否定の誓いではないと言った。[ 68 ]ラビ・ヨセは、父親や夫が無効にできる自己否定の誓いには、妻が「全世界の産物が私にとってコナム（つまり禁じられている）」と言った場合が含まれると教えた。ラビ・ヨセは、妻が「この国の産物が私にとってコナム」と言った場合、彼は妻を別の国に連れて行くことができるので無効にできないと教えた。また、妻が「この店主の果物が私にとってコナム」と言った場合、その店主が彼の唯一の生活の糧である場合を除いて、彼は無効にできない、その場合は無効にできると教えた。[ 69 ]
民数記30章17節の「夫と妻の間、父と娘の間」という言葉から、ゲマラは、自己否定の誓いに加えて、夫は夫婦間の関係に影響を与える誓いも無効にできると推論した。[ 70 ]
ミドラシュによれば、夫は夫婦間に個人的な苦痛をもたらす誓約のみを無効にできるのと同様に、父親も自分と娘の間に個人的な苦痛をもたらす誓約のみを無効にできると教えられている。[ 71 ]
ミシュナーは、婚約中の若い女性の場合、父親と婚約者が両方とも誓約を無効にできると教えている。父親だけが誓約を無効にしようとした場合、または婚約者だけが誓約を無効にしようとした場合、誓約は無効にならない。また、どちらか一方が誓約を承認すれば、誓約が無効にならないことは言うまでもないとミシュナーは教えている。[ 72 ]
ミシュナーは、安息日に誓約を無効にできると教えていた。[ 73 ]
ミドラシュは、民数記31章9節の「イスラエルの子らはミディアンの女たちと、彼らの家畜すべてを捕虜にした」という記述と、民数記32章1節の「ルベン族とガド族は非常に多くの家畜を持っていた」という記述が近いことから、神がルベン族とガド族が富めるように、イスラエルの前にミディアン人を打ち倒したと推論した。ミドラシュはこの出来事を、詩篇32篇1節の「神は裁き主であり、一人を低くし、一人を高くする」という言葉の証拠として挙げた。[ 74 ]
ヨシュア記1章5節で、神がヨシュアに「わたしがモーセと共にいたように、わたしはあなたと共にいる」と告げたことに注目し、ラビたちは、ヨシュアがモーセのように120年ではなく、110年しか生きなかったのはなぜかと尋ねた（ヨシュア記24章29節と士師記2章8節に記されている）。申命記34章7節に記されているモーセは120年生きた。ラビたちは、民数記31章2節で神がモーセに「ミディアン人からイスラエルの子らの仇討ちをせよ。その後、あなたはあなたの民のもとに集められる」と告げたとき、モーセはその後死ぬと神から告げられていたにもかかわらず、命令を実行するのを遅らせなかったと説明した。むしろ、民数記31章6節に「モーセは彼らを遣わした」と記されているように、モーセは迅速に行動した。しかし、神がヨシュアに31人の王と戦うように命じたとき、ヨシュアはモーセのように、一度に全員を殺せばすぐに死ぬだろうと考えた。ヨシュアはカナンの民との戦いで長引いた。ヨシュア記11章18節には「ヨシュアは長い間、これらの王たちと戦った」とある。それに対し、神はヨシュアの寿命を10年縮めた。[ 75 ]
ラビたちは民数記31章6節の「聖なる器」の意味について意見が分かれた。ラビ・ヨハナンは出エジプト記29章29節の「アロンの聖なる衣」への言及から、民数記31章6節の「モーセは祭司エレアザルの子ピネハスを聖なる器とともに戦場に送った」という記述は、ウリムとトゥンミムが入った祭司の衣を指していると推論した。しかし、ミドラシュは民数記31章6節は契約の箱を指しており、民数記7章9節の「聖なるものの奉仕」という記述は契約の箱を指していると結論づけた。[ 76 ]
ミドラシュは民数記32章1節から、ルベン族とガド族は裕福で、多くの家畜を所有していたが、彼らは自分たちの所有物を非常に愛していたため、同胞のイスラエル人から離れ、イスラエルの地の外に定住したと推測した。その結果、彼らは最初に追放された部族となり、歴代誌上5章26節には「アッシリアの王ティレガト・ピルネセルは、ルベン族とガド族とマナセ族の半部族を連れ去った」と記されている。[ 77 ]
タナ・デヴェイ・エリヤフは、安息日を定める戒め（出エジプト記20:8と申命記5:12）に従って生活するならば、（イザヤ書62:8の言葉にあるように）「主は右の手と力の腕にかけて誓われた。『わたしは決して、あなたがたの穀物を敵の食物として与えることはしない。』」しかし、もしあなたがその戒めに違反するならば、民数記32:10-11にあるように、「その日、主の怒りが燃え上がり、主は誓って言われた。『確かに、だれも……その地を見ることはない。』」[ 78 ]
同様に、ミドラシュは、ルベン族とガド族は人間の命よりも財産を大切にし、民数記32章16節でモーセに「ここに家畜のための囲いを建て、幼い子供たちのための町を建てます」と言ったとき、子供たちよりも家畜を優先したと教えています。モーセは、彼らの優先順位が間違っていると指摘し、民数記32章24節で「幼い子供たちのために町を建て、羊のために囲いを建てなさい」と言って、より重要なことを先にすべきだと諭しました。ミドラシュは、彼らの異なる優先順位の中に、伝道の書10章2節の「賢い人の理解は右手にあり」（モーセに当てはまる）、「愚か者の理解は左手にあり」（ルベン族とガド族に当てはまる）という言葉を見出しました。神はルベン族とガド族に、彼らが人間の魂よりも家畜を愛するほどであったため、彼らには何の祝福もないだろうと告げた。ミドラシュは、彼らの運命に箴言20章21節の「財産は初めは急いで得られるかもしれないが、終わりは祝福されない」という言葉と箴言23章4節の「富を得ようと疲れるな。自分の知恵に頼るのをやめよ」という言葉が当てはまると解釈した。[ 79 ]
ミシュナーの中で、ラビ・メイルは、民数記32章20節と29節が同じ条件を肯定形と否定形の両方で述べていると指摘した。民数記32章29節は肯定形で条件を述べている。「モーセは彼らに言った。『もしガドの子らとルベンの子らがあなたたちと共にヨルダン川を渡るならば、……あなたたちはギレアデの地を彼らに所有地として与えなければならない。』」そして民数記32章20節は同じ条件を否定形で述べている。「しかし、もし彼らが武装してあなたたちと共に渡らないならば、彼らはカナンの地であなたたちの間に所有地を持つことになる。」ラビ・メイルは、民数記32章20節と29節のガドの子らとルベンの子らの条件のように、すべての規定は肯定形と否定形の両方で述べられなければ拘束力のある規定ではないと推論した。しかし、ラビ・ハニナ・ベン・ガマリエル2世は、モーセが理解してもらうために両方の言い方をしたのだと主張した。そうでなければ、ガド族とルベン族はカナンの地でさえ相続を受けられないと結論づけられる可能性があったからである。[ 80 ]
ミシュナーは、シェケル税として神殿から集められた硬貨を持ち出した者は、縁取りのある外套や靴、サンダル、テフィリン、お守りなどを身に着けて聖室に入ってはならないと教えた。これは、もし彼らが金持ちになったとしても、聖室の金で金持ちになったと言われることを恐れたためである。このようにミシュナーは、民数記32章22節にあるように、「あなたは主の前でもイスラエルの前でも罪のない者でなければならない」というように、神の前と同様に他人の前でも非難されるべき点がないように見えることが人の義務であると教えた。[ 81 ]
同様に、トセフタは民数記32章22節「あなたは主の前、イスラエルの前で清くなければならない」を引用し、慈善活動中に慈善活動家は、慈善活動のために集めたお金から自分のお金を別の財布に入れることは許されない、なぜなら慈善活動のために集めたお金の一部を自分のために盗んでいるように見えるからである、という主張を支持した。慈善活動中に慈善活動家は、自分にお金を借りている友人から個人的な用途のためにお金を取ることはできず、また、慈善活動家は道端で見つけたお金を個人的な用途のために取ることもできなかった。[ 82 ]
賢者たちはバラタの中で、神殿の供えのパンを焼いた家族の記憶を尊んだのは、彼らが子供たちの手に上等のパンがあることを決して許さなかったからだと教えた。また賢者たちは、神殿の香を作った家族の記憶を尊んだのは、彼らが家の花嫁に香をまとわせて歩き回ることを決して許さなかったからである。どちらの場合も、家族がそうしたのは、民数記32章22節の「主とイスラエルの前で清くあれ」という命令を果たすためであった。これは、人々は違反の疑いさえも避けるように行動すべきだという意味である。[ 83 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 84 ]
マイモニデスは民数記32章22節の「あなた方は神とイスラエルの前で非難されるべきではない」という戒めを読み、共同体の資金の管理に細心の注意を払うよう共同体に助言した。マイモニデスは、神殿の宝物庫に資金を預ける者は、神殿の資金を盗んでいると疑われないように、お金を隠せるような衣服を着ないように教えた。人々は、彼らが神殿に入ってから出るまで絶えず話しかけ、彼らが口の中に硬貨を入れることができないようにした。このような安全策を講じたとしても、マイモニデスは、民数記32章22節の「あなた方は神とイスラエルの前で非難されるべきではない」という戒めを成就するために、疑念を抱かないように、貧しい人や金銭欲の強い人を共同体の資金管理に任命すべきではないと教えた。[ 85 ]
マイモニデスは、否定的な戒律の1つについて、パラシャの節を引用した。[ 86 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、この週のトーラー朗読箇所には、肯定的な戒律が1つと否定的な戒律が1つある。[ 87 ]
パラシャト・マトットのハフタラはエレミヤ1:1–2:3 です。ハフタラは、ティシャ・ブアヴに至るまでの 3 つの戒めの朗読のうちの最初の朗読です。
マトットの週がマセイの週と組み合わされる場合（2035年まではこの組み合わせとなる）、ハフタラはマセイの週のハフタラとなる。
エレミヤ書1章1節から2章3節のハフタラは、その言葉がベニヤミンの地のアナトトに住む祭司ヒルキヤの子エレミヤの言葉であると述べることから始まります。神の言葉は、アモンの子ヨシヤがユダの王として治世13年目、ヨシヤの子エホヤキムの治世、そしてヨシヤの子ゼデキヤの治世11年目、エルサレムが捕囚として連れ去られた時に、彼に臨みました。[ 88 ]
神の言葉がエレミヤに臨み、神はエレミヤを胎内に形造る前から彼を知り、聖別し、諸国民への預言者として任命したと告げた。[ 89 ]エレミヤは、自分はまだ幼く話すことができないと抗議したが、神は彼に恐れるなと言われた。神が遣わされるところならどこへでも行き、神が命じられることは何でも言い、神は彼と共にいて彼を救い出すからである。[ 90 ]それから神はエレミヤの口に触れ、神が彼の口に言葉を授け、諸国民の上に彼を立てて、根こそぎ抜き、打ち壊し、滅ぼし、覆し、建て、植えるように命じたと告げた。[ 91 ]神はエレミヤに何を見たのかと尋ねたので、彼はアーモンドの木の枝を見たと答えた。神は、よく見たと言われた。神は神の言葉が成就するように見守っておられるからである。[ 92 ]
神の言葉が二度目にエレミヤに臨み、何を見たのかと尋ねた。エレミヤは、北から煮えたぎる鍋が傾いているのを見たと答えた。すると神は、北から災いがイスラエル全土に及ぶと告げた。[ 93 ]神は北のすべての王国を呼び寄せ、彼らはエルサレムの門、城壁、そしてユダの町々に王座を置くであろう。[ 94 ]ユダの民が神を捨て、自分たちの手で作ったものを拝んだので、神はユダに対して神の裁きを下すであろう。[ 95 ]こうして神はエレミヤに腰帯を締め、立ち上がり、神が命じたすべてのことをユダの民に語るように命じた。神はエレミヤをユダの地、その支配者、祭司、そして民に対する堅固な都市、鉄の柱、青銅の壁としたからである。[ 96 ]彼らは彼と戦うだろうが、勝つことはできないだろう。なぜなら、神が彼と共にいて彼を救い出すからである。[ 97 ]
神の言葉がエレミヤに臨み、エルサレムに行って、神が彼女の若い頃の愛情、花嫁としての愛、荒野でどのように神に従ったかを覚えておられると、エルサレムの人々に訴えるようにと告げた。[ 98 ]イスラエルは神の聖なる分け前であり、神の初穂であり、イスラエルを食い尽くす者はすべて罪に問われ、災いが彼らに降りかかるであろう。[ 99 ]
ティシャ・ベアヴに先立つ3つの勧告の朗読のうち最初のハフタラは、エレミヤ書1章13-19節でユダとイスラエルを勧告します。そしてエレミヤ書2章1-3節で、ハフタラは慰めをもって締めくくられます。ゲマラはエレミヤが哀歌を書いたと教えており[ 100 ]、ユダヤ人はティシャ・ベアヴに哀歌を読むため、これが勧告のハフタラのシリーズがエレミヤ書からの抜粋で始まる理由であると考えられます[ 101 ] 。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
