末日聖徒イエス・キリスト教会の信条と実践

末日聖徒イエス・キリスト教会（非公式には LDS 教会として知られている）は、イエス・キリストの教義と教えに焦点を当てています。イエスは神の子であり、マリアから生まれ、完全な人生を送り、奇跡を起こし、ゲッセマネの園であらゆる毛穴から血を流し、十字架上で亡くなり、3 日目によみがえり、再び弟子たちに現れ、今は権威をもって神の右に座っています。簡単に言えば、いくつかの信条はカトリック、正統派、プロテスタントの伝統と共通しています。しかし、LDS 教会の教えは他の点で大きく異なり、幅広い教義を網羅しているため、上記の宗派は通常、ニカイア信条に要約されている正統派キリスト教の教えの範囲外に LDS 教会を位置付けています。

1842年頃の教会の核となる信念は「信仰箇条」にまとめられており、その4つの基本原則は、イエス・キリストへの信仰、悔い改め、罪の赦しのための浸礼による洗礼、そして聖霊の賜物のための按手である。^[1]

他の復興主義教会と同様に、末日聖徒イエス・キリスト教会は大背教が起こったと教えています。イエスと十二使徒の死後、神権の権能が失われ、聖書の本文を含むいくつかの重要な教義が元の形から変更されたため、再臨の前に復興が必要になったと教えています。教会の教義によれば、その復興はジョセフ・スミスの生涯に始まりました。

教会の神学によれば、回復は、スミスの1820年の最初の示現、彼が「永遠の福音」を授かったモロナイ^[2]、洗礼者ヨハネ^[3]、モーセ[ ^4]、エリヤ^[5]、使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネ^[6]を含む様々な天使の使者の訪問を含む一連の示現と啓示を通して始まった。スミスとオリバー・カウドリの両者は、これらの最後の使者が彼らが一緒にいる間に彼らのもとを訪れ、様々な「鍵」とともに神権の権能を授け、その結果人類は再び「福音の完全性」とその儀式を執行する権能を持つようになったと証言した。[ ^7]回復には、1830年4月6日のキリスト教会の再建も含まれていた。

教会の聖典は、聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠から成ります。これらは、一般的には教会の標準聖典と呼ばれています。教会の多くの会員は、教会の中央幹部、特に大管長の教えや宣言も教義として受け入れており、標準聖典を補完しています。

教会は「正しく翻訳されている限り」聖書を神の言葉として受け入れている。 ^[8]ジョセフ・スミスは「私は原著者の筆から出た聖書をそのまま信じる」と書いている。^[9] LDS教会は英語圏の会員には欽定訳聖書（KJV）を使用し、他の言語に対応するために他の翻訳を使用している。スミスは独自の翻訳に取り組んだが、それはKJVと併せてのみ使用されている。彼の翻訳の抜粋は高価な真珠、モーセ書とジョセフ・スミス・マタイ書に記載されている。教会は英語圏の人々に欽定訳聖書の使用を奨励しており、^{[10] [11]} KJV版も出版している。教会は外典の一部、 [ ^12]プロテスタント改革者や非キリスト教の宗教指導者の著作、および一部の哲学者の非宗教的な著作を正典ではないものの、霊感を受けたものとみなしている。^[13]

教会の最も特徴的な聖典であるモルモン書は、創始者ジョセフ・スミスによって1830 年に出版されました。これは「イエス・キリストのもう一つの証」であると考えられており、1982 年以降はその副題が付けられています。 ^[14]スミスは、神の指示により、自宅近くに埋められていた「金のように見える」金属版からモルモン書を翻訳したと述べています。 ^[15] 8 人の男性が、スミスが版を所有しており、それを見たという証人として声明に署名しました。^[16] 2007 年 9 月現在^{[アップデート]}、モルモン書の全文は 77 の言語に翻訳され、抜粋がさらに 28 の言語で出版され、合計 105 の言語に翻訳されています。^[17]この本に印刷されている序文には、これは「アメリカインディアン」の人々の祖先であった人々の歴史であると書かれています。 ^[18]

教会の教義と聖約は、主にスミスによって書かれた現代の啓示、宣言、および教えのコレクションです。高価な真珠は、スミスの聖書翻訳の2つの部分を含む5つの別々の本で構成されています。これらの5つの本は、モーセ書からの抜粋（旧約聖書の一部に相当）、アブラハム書（エジプトの パピルスのスミスによる翻訳で、天地創造の記述を含む）、ジョセフ・スミス–マタイ（新約聖書の一部に相当）、ジョセフ・スミス–歴史（スミスの1838年の自伝からの抜粋）、および信仰箇条（教会の信念を述べたスミスの1842年の手紙からの抜粋）です。

LDS教会の教えでは、父なる神、イエス・キリスト、聖霊は「神格」と呼ばれています。^[19] LDSの聖典によると、神格には以下の属性があります。

• これらは3つの別個の異なる存在である。^[20]
• 彼らは集合的に「一つの神」であり^[21]、つまり精神、心、目的において一体となっている。^[22] LDS神学によれば、イエスは父と「一体」であり、弟子たちに自分と互いに「一体」となるように求めたのと同じである。
• イエスと父は肉体的な「骨肉の体」を持っていますが、聖霊は「霊の体」を持っていますが、肉体を持っていません。^{[23] [24]}
• 父なる神は文字通り人類の霊の父であると同時に、イエスの霊と肉体の父でもあると理解されています。^[25]

教会の神格観はニカイア信条の伝統を破り、イエスの教えに戻るものだと信じている。教会は、三位一体について「同一実体」とするニカイア信条の定義も、三位一体は「理解不能」とするアタナシウス信条[26]の記述も受け入れず[ 27 ]、末日聖徒^イエス・^{キリスト教会の見解は}聖書に自明であり、父、子、聖霊は別個の人格であり、イエスの告別祈り、ヨハネによる洗礼、変容、ステファノの殉教に描かれているように、三人の神の存在であるという主張をしている。

神格に加えて、LDS神学は少なくとも他の神聖な存在の可能性を認めている。しかし、これらの他の「神」や「女神」は崇拝の対象とはみなされておらず、救済とは直接関係がない。教会の公式資料では、天の両親と天の母について言及されている。^{[28] [29]}このような人物に対する信仰は教会員の間で一般的であり、教会関係者は会議で天の母について言及しており^{[30] [31] 、}教会の賛美歌の2つで言及されている。^[32]しかし、天の母に関する主題について教会が教えることはほとんどありません。

父なる神は、文字通り全人類の霊の父であると理解されています。^{[33] [34]}彼はまた、イエスの霊体と肉体の父であると理解されています。イエスが復活した朝、イエスはマグダラのマリアに言いました。「私に触れないでください。私はまだ父のもとに上っていません。しかし、私の兄弟たちのところに行って、彼らにこう言いなさい。『私は私の父であり、あなた方の父である方、私の神であり、あなた方の神である方のもとに上る』」^[35]

LDS教会のロレンゾ・スノー会長は、父の性質を「人が今あるように、神はかつて存在した。神が今あるように、人は存在できる」という連句で表現した^{[36] [37]} 。これは、伝統的なキリスト教の神化の考えとは大きく異なる。昇栄は、LDS教会の信者の間での信念であり、人類は天の父の霊の子供として、父のようになることができるというものである。

教会は、聖書とモルモン書などの他の聖典の両方で、イエスの教えであると理解しているものに従います。その書物によると、イエス・キリストは「神の子、天地の父、初めからすべてのものの創造主である。その母はマリアと呼ばれる。」^[38]創造主として、彼は時々天地の父と呼ばれます。これは、彼が父なる神と「父」という称号を共有する1つの意味です。教会はまた、イエスが旧約聖書の主なるエホバであり、イスラエルの聖者であると教えています。彼は父から「神聖な権威の授与」を受けているため、教会は、イエス・キリストが聖典の中で父なる神であるかのように話すことが多いと教えています。そうすることで、彼は父を代表しているからです。^{[39] [40]}初期の指導者たちは、イエスが現世での宣教活動中に複数の妻^{[41] [42] [43]}と子供^{[44] [45] [46]}を持っていたと教え、モルモン教の一夫多妻制を推進した^{[47] [48]}が、これはもはや教会で広く信じられている信念や教えではない。

教会は、キリストを受け入れて洗礼を受けた者は象徴的に生まれ変わり、キリストの子となると教えています。^[49]さらに、イエス・キリストの贖罪を通して、全人類は福音の律法と儀式に従うことで救われると述べています。 ^[50]キリストの神性^[51]により、キリストは罪の罰を自ら引き受け、アダムとイブの堕落以来の人類の罪の代価としてゲッセマネと十字架上での苦しみに耐えることができました。^[52]このように、正義の要求を満たした上で、^[53]キリストは人類に2つの一般的な形で慈悲を与えています。無条件（すべての人が復活する）^[54]と条件付き（キリストを信じ、罪を悔い改め、^[55]洗礼を受けた者は救われ、神の王国を受け継ぐ者となる）^[56]この贖罪は罪だけでなく、この世で経験するすべての痛み、苦しみ、心痛、困難も覆すと信じられています。^[57]末日聖徒は、イエスが死すべき女性の息子であるという立場から、誘惑に耐える能力（しかし、誘惑には屈しませんでした）^[58]と肉体の死を経験する能力が与えられたと信じている一方で、神の子であるという立場から、自由に命を捨て、再び命を得る力も与えられたと信じている。教会はまた、イエスの肉体の復活も信じている。 ^[59]教会はイエスの復活と教会の生ける長としての地位を強調しているため、軍の従軍牧師の制服を除いてキリスト教の十字架のシンボルを使用しません。その代わりに、教会はイエスが苦しみと死を克服し、今も生きているという信仰に焦点を当てる傾向があります。

聖霊は「神の属性と力を授かった存在であり、単なる力や本質ではない」とみなされています。^[60]聖霊は父と子について証言します。^[61]「聖霊の力によって、すべてのことの真理を知ることができる」。^[62]聖霊は人々を聖化することができ、「主なるキリストの贖罪を通して、生まれながらの人間を捨​​てて聖人になる」ことができます。^[63] 聖霊はイエスが送ると約束した慰め主です。「あなたがたがわたしを愛するならば、わたしの戒めを守りなさい。わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別の慰め主をあなたがたにお与えになり、その慰め主がいつまでもあなたがたと共におられるであろう」。^[64]

救いの計画、つまりキリストの福音は、イエスの仲介を通して神のもとに来る一連のステップ、連続体、または手段です。それは、死すべき男女が人生におけるアダムとエバの堕落を克服し、最終的に神の前に立ち、父なる神が送ったような人生、より簡潔に言えば「昇栄」、または「永遠の命」としても知られる人生を享受できるようにするキリストの教えから成ります。具体的な教えには、アダムとエバが堕落し、悪魔の誘惑に屈し、肉体の死と霊の死の両方を彼ら自身と彼らの子孫にもたらすこと、そして神から離れることが含まれています。アダムとエバの苦境に対する救済策として、神の本質と神の後継者を生み出すという目的に沿って、神はアダムとその子孫に道徳的選択権と選択権を与えました。それは、(1) キリストに従って仕えるか、(2) サタンに従って仕えるかのどちらかです (モーサヤ 16)。堕落の永続的な影響を克服するために、キリストは悔い改めて主と聖約を交わし、救いのために主の義や功績を信頼するすべての人々の罪のために、自らを無限の犠牲としてささげられました（アルマ22：14；モロナイ6：4）。一方、残りの人々は救いのために自分自身の善行に頼るか、律法の目的を自ら果たすかのどちらかしかなく、神の栄光には及ばないのです（2ニーファイ2：22－26；ローマ10：4）。さらに、キリストはすべての男女の普遍的な復活をもたらしました。なぜなら、彼らには堕落の責任がなく、肉体における自分の行いについてのみ説明を任せたからです（信仰箇条1：2；アルマ11：41－46）。

また、父の代理人であり、すべての者の裁き主であるキリストは、慈悲深く公正な方です（ヨハネ 5:22、ローマ 2:16）。キリストの慈悲を得るため、あるいは審判の日にキリストの怒りから救われるためには、男女は（1）キリストを信じ、（2）罪を悔い改め、（3）キリストの埋葬と同じように、権限のある代理人の一人から水でバプテスマを受け、御霊によって再び生まれ、（4）神権を持つ権限のある神の僕から再び按手によって聖霊を受け、（5）キリストを信じ、罪を悔い改めて、死すべき生涯の終わりまで耐え忍ばなければなりません。末日聖徒イエス・キリスト教会は、これがイエスが教えた唯一の福音であり、聖書、教義と聖約、そして最も明確にモルモン書に記されていると教えています。 （2ニーファイ25：24－30；信仰箇条1：1－4も参照。）

この限定的で頻繁に繰り返される一連の教えには、聖典では次のような複数の名称があります。イエス・キリストの福音（3ニーファイ27:13–22）、キリストの教義（3ニーファイ11:31–41）、救いの計画、贖いの計画（アルマ11:40–41）、永遠の命の言葉（ヨハネ6:68）、悔い改めの福音、バプテスマの福音、救いの福音、良いおとずれ（イザヤ52:7）、わたしたちの報告（イザヤ53:1）、王国の福音（マタイ24:14）、大きな喜びの良いおとずれ（ルカ2:10）、神の恵みの福音（使徒2:24）、平和の福音（ローマ10:15）、"良い知らせ"、その他同義語。男性も女性も、福音の第一の原則に従った後は、キリストの言葉を味わいながら前進し、キリストを通して完成へと進まなければなりません（ヘブル5：12-14；ヘブル6：1-3）。

救済計画は、宇宙における人類の位置と人生の目的を説明しています。教会は、死すべき存在になる前に存在した前世、つまりすべての人々とすべての生命が霊の形で創造された場所があったと教えています。^{[65] [66]} これの中心にあるのは、人間は誕生前に霊として存在し、天の両親によって育てられ、性別などの人間の本質的な特徴を持っているという考えです。^{[67] [68] [69]}

地上に来る前の人生において、父なる神は人類が救われるように救世主を立てるという計画を提示した。地上生活の目的は、神の御前から離れたところで神の戒めに従うことを示す機会を人間に与えることであった。これは人間が神へと進化、あるいは永遠の進歩を遂げるための中心的なテストである。イエス・キリストは選ばれた救世主として前に出た。しかし、霊の一人であるルシファーは、すべての魂が救われ、神の栄光を受け、人間の自由意志が排除されるという対抗計画を提案した。^{[70] [71]}神がその計画を拒否すると、天で戦争が起こり、ルシファーと霊の3分の1が追放され、肉体を受け取ることを拒否された。ルシファーはサタン、つまり悪魔となった。^[72]

教会の寺院での教えによれば、地球は、教会が前世のイエスと特定するエホバと、前世のアダムと特定される大天使ミカエルによって創造されました。地球は、他の惑星とその住民と同様に、既存の物質から「組織化」されました。^{[73]ミカエル}の魂は、父なる神とエホバによって創造された彼の体に置かれ、アダムとして知られる生きた魂になりました。

教会は、誕生時に、既存の霊が死すべき肉体に入ると教えています。死後、霊は「霊界」に行き、死者の復活を待ちます。そこで、人が神権の権威によって洗礼を受け、この世でまたは死後に代理人によって確認を受けたかどうかに基づいて、予備的な審判が行われ、霊は楽園の状態（すべての救いの儀式を完了した人）または霊の牢獄（救いの儀式を受けていない人）に置かれます。「牢獄」にいる人は、楽園の霊の訪問を受け、イエス・キリストの教えを学び、それに伴う救いの儀式を受け入れる機会が与えられます。^[75]教会は、邪悪な人も正しい人も、すべての人が復活し、不滅の肉体を受け取ると教えています。^[76]しかし、その体の性質は最後の審判の結果によって決まります。最後の審判において、イエスは各魂を3つの栄光の段階（天の王国）のいずれかに割り当てます。日の栄えの王国は、イエス・キリストを受け入れ、死すべき者または代理人として末日聖徒イエス・キリスト教会の救いの儀式をすべて受ける人々のためのもので、父と子の御前にあるものです。月の栄えの王国は、救いの儀式を受けることを拒否し、誓った聖約を守らない義人のためのもので、キリストの御前にある栄光の場所です。そして、星の栄えの王国は、悔い改めない邪悪な人々のためのものです。外なる暗闇と呼ばれるさらなる行き先は、サタンとその悪魔たち、そして赦されない罪を犯して滅びの子となる死すべき者たちのために用意されています。^{[77]最終的に}星の栄えの王国に行く運命にあるのは、地獄で罪のために苦しむ者たちです。しかし、これらの人々はキリストの千年王国の1000年間だけ地獄に留まり、その後地獄から出て不死の体で平和な状態に復活します。^[77]教会はまた、すべての動物には魂があり、イエス・キリストの血によって贖われたので、責任年齢前に亡くなったすべての人間の子供とともに復活すると教えています。^[78]

日の栄えの王国にいる人々は進歩を続け、イエス・キリストの共同相続人となることが許されます。^[79]しかし、日の栄えの王国の最高位にいる人々だけが、最終的に永遠において神々や女神となり、霊の子供を持つという永遠の創造の過程に参加できるようになります。^[80]

教会はすべての人に頻繁に祈るよう勧めています。「なぜなら、悪霊は人に祈ることを教えず、祈ってはならないと教えるからです。」^[81] LDSの聖典では、イエスは弟子たちに「わたしの名によって父を呼び求めなさい。」と語っています。 ^[82]祈りは、人間と神とのコミュニケーションの手段とみなされています。LDSの信条では、神はすべての人の真摯な祈りを聞くとされています。なぜなら、彼らは神の子であり、神は人を差別せず、すべてのことを知っておられるからです。^[83]

神は畏敬の念をもって近づくべきである。特定の儀式を除いて、祈りの具体的な言葉には定められた形式はない。一般的に、祈りはイエス・キリストの名において父なる神に捧げられ、感謝や嘆願は聖霊の促しに従って表現される。^[84]

聖職者には「会員に声に出して、また秘密裏に祈るよう勧める」という聖典上の義務がある。^[85] LDSの子供たちは、目を閉じたり腕を組んだりして祈るときに気を散らすものを取り除くように教えられている。腕を組んだり、頭を下げたり、ひざまずいたりすることで神への敬意を表することもできる。しかし、祈りは立ったままでも座ったままでも行うことができる。^[86] LDSの神学によれば、最初の示現は信仰の祈りに対する答えとして起こった。^[87]

教会は、神からの啓示は今日も続いていると教えています。したがって、教会全体を導く啓示は大管長に与えられ、ステークを導く啓示はステーク会長に与えられ、ワードを導く啓示はそのワードのビショップに与えられ、というように続きます。末日聖徒はまた、家族を育て、個人的な事柄を管理する際に、個人が個人の啓示と神の導きを受けることができると信じています。末日聖徒は現代の啓示を信じているため、教会指導者の教えを非常に重視しています。彼らは、預言者や中央幹部が「聖霊に感じられて」語る言葉を（教義と聖約8：3-4）^[88]現代の聖文として尊び、会員はそのような言葉の真実性について深く考え、啓示を求めて祈るよう奨励されています。

LDS教会は、その信者によって家族中心の宗教として特徴づけられてきた。^[要出典]この教会は、地球上に生きていたすべての存在は、もともと霊体を持っており、すべての人は前世で天の両親のもとに生まれたと教えている。^{[67]この教会は、地上では家族は「}結び固められる」ことがあると教えている。つまり、夫婦、親子として永遠に結び付けられ、死後もこの絆は続くということだ。 ^{[89]結び固めには亡くなった}先祖も含まれる場合があり、これが教会が広範囲に渡る家族歴史活動を行う根拠の多くとなっている。教会員は、他のキリスト教の伝統の信者よりも結婚していることが多く、^[90]家族に子供が多い傾向がある。 ^[91]

昇栄は、モルモン教における信仰であり、死後、一部の人々は天国で最高レベルの救済に達し、永遠に神の前に生き、家族として存続し、神となり、世界を創造し、彼らが統治する霊の子供を作るというものである。 ^{[93] [94] [95]} LDS教会では、最高指導者は、神はすべての人類の昇栄を望んでおり、人間は「胎児の神」であると教えている。^{[96] [97] [98]} LDS教会の正典の聖典の一節には、昇栄した者は神になると述べられており、^[99]教会の最高統治機関による1925年の声明では、「すべての男性と女性は宇宙の父と母の相似形であり... [そして] 時代と永劫の経験によって、神に進化する能力がある」と述べられている。^{[100] [101] : 155  [102]}

昇栄の重要な条件の一つは、異性のパートナーと日の栄えの結婚で結ばれることです。 ^{[89] [103]このような結びつきは、現世で結ばれることも、死後に代理結婚によって結ばれることもできます。このような結びつきは、生きている者にとっても死んでいる者にとっても、すべて}神殿で執り行われます。^[104]

性自認と役割は、異性愛者でシスジェンダーの天の両親の文字通りの子孫としての永遠の霊的性別の厳格な二元性を教えるモルモン教の神学において重要な役割を果たしている。^{[105] ：69–70}教会はまた、各人の性別は永遠であり、それぞれの性別には神によって定められた家族内での役割と義務があると教えている。^{[106] [107] : 1244  [108]}教会は次のように教えています。「神の計画により、父親は愛と正義をもって家族を統率し、生活必需品を提供し、家族を守る責任があります。^[109]母親は主に子供を育てる責任があります。^{[110] [111] [112]}これらの神聖な責任において、父親と母親は対等なパートナーとして互いに助け合う義務があります。^[113]男女関係のこの見方を「平等だが異なる」と特徴づける人もいます。^{[114] [115]}米国のLDS女性は、他のアメリカ人女性とほぼ同じ割合で家の外に働いています。^[116]

トランスジェンダー、ノンバイナリー、インターセックス、その他シスジェンダー（非トランスジェンダー）の多数派とは異なる性自認や性表現を持つジェンダーの多様性やジェンダーマイノリティの経験について、トップリーダーたちが直接取り組み始めたのはごく最近のことである。 ^{[117] : 284  [118] [119] : 7}トランスジェンダーの人々やその他のジェンダーマイノリティは現在、教会の聖職や神殿の儀式へのアクセスにおいて会員資格の制限に直面している。^{[118] [120] [121]}

性は教会の神学において重要な役割を果たしている。貞潔の律法と呼ばれる性行動の基準において、末日聖徒イエス・キリスト教会のトップ指導者は、婚前交渉^[122]、^[123] 、同性愛行為^[124]、 [ポルノの鑑賞^[125]、 [ ^{126]、[127] 、[} 自慰^[128]、^{[127]、[129]}、露骨な性的なキス^{[130] 、[}ダンス]、婚姻外の接触を禁止している。^{[123] [131] : 29–30, 259–260  [132]} LDSの指導者は、性別は前世で定義され、^{[105] : 69–70  [133]}現世の目的の一部は、男性と女性が異性間の結婚で結び固められ、死後、共に神として永遠に進歩し、 ^{[134] [135] [136]}来世で霊の子供を産むことであると教えています。^{[93] [94] [95]}教会は、一夫一婦制の異性間の結婚の枠組み内での性的関係は健全で必要であり、神に承認されていると述べています。^[123] LDS教会は、モルモン教徒の性行動を非常に重視しており、洗礼には純潔の律法に従うという誓約が必要であり、^{[119] : 219}神殿推薦状を受け取るには遵守が必要であり、^{[122] [119] : 219}そして、神殿の エンダウメント儀式 の一部であり、敬虔な参加者が誓約によって守ることを約束する。[ ^137]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、貞潔の律法においてすべての同性愛行為を罪深いものと断罪しており、同教会は、神は同性結婚を認めていないと教えている。^{[138] [139]}同性間の性行為を行う信者は、教会の懲戒を受ける可能性がある。同性愛に惹かれる教会員（ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルを自認する者を含む）は、同性結婚および同性間の性行為や異性間の結婚以外の性関係を控える限り、教会内での良好な立場を維持できる。^{[117] : 116  [140] [141]}ただし、同性関係や結婚をしている人々を含むすべての人が、毎週の日曜日の集会に出席することが許可されている。^[142]教会の出版物には、個人が性的指向を選択することはできないと記載されており、教会が運営するセラピーサービスでは同性愛者の会員に対して性的指向の変更の取り組みは行われておらず、教会は同性愛の原因について公式の立場をとっていない。^{[143] [144] [140]}

洗礼などの教会の儀式を受けるため、^{[145]そして教会の}寺院に入るために、非異性愛者の信者はいかなる性的表現もない独身生活を送ることが求められている。 ^{[146] : 11  [147] : 20–21  [122] [148]}さらに、教会の救済計画では、独身でないゲイやレズビアンの人は、現世で悔い改めない限り、天国の最上層で昇栄を受けることは許されず、昇栄には異性間の結婚が条件となっている。^{[149] [124]}教会のLGBTの人々に対する方針と扱いは、長い間教会の内外において論争の的となってきた。^{[150] [151] [152]}また、会員による意見の不一致や不満の大きな原因にもなってきた。^{[153] [154] [155]}

末日聖徒の聖礼典は儀式と呼ばれ、救いの儀式と救いを伴わない儀式の 2 種類があります。救いを伴わない儀式にかかわらず、すべての儀式は適切な神権職に聖任された男性によって執行されなければなりません。ただし、神殿のエンダウメントとイニシエーション、つまり洗礼と油注ぎの特定の部分は例外で、男性と女性が分離されており、女性が女性の儀式を執行し、男性が男性の儀式を執行します。ただし、男性と女性は両方とも、神殿の儀式執行者として奉仕する前に、適切な権限を持つ人々によって「任命」または承認され、「按手による祝福」を受ける必要があります。

救いの儀式は、救いや昇栄に必要な儀式であり、罪の赦しのための浸礼、聖霊の賜物（イエス・キリスト教会の会員であることの確認）のための按手、イエス・キリストの贖罪を記念し、洗礼の際に交わした聖約を更新するために毎週日曜日に執り行われる聖餐の「聖餐」、聖職への叙任（男性の場合）、洗礼と塗油の儀式、エンダウメント、天の結婚、家族の結び固めなどが含まれる。それぞれの救いの儀式は、儀式を受ける人が神と交わす1つ以上の聖約、および神が受ける人に約束する1つ以上の祝福と関連している。^{[156] [157]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は「新しく永遠の聖約」という見出しのもと、3つの主要な聖約を執行しています。「新しい」というのは再び回復されたからであり、「永遠の」というのは神と共に永遠であるからです。^[158]具体的には、洗礼の聖約、神権の聖約、結婚の聖約です。神と人間の間のそれぞれの聖約、つまり「契約」には、1つ以上の前提条件があり、1つ以上の報酬を提供し、それを破った場合の罰則を規定しています。

最初の聖約であるバプテスマの聖約は、誠実な聖餐者がキリストへの信仰を働かせるという前提条件を満たし、罪を悔い改め、正当な権能によってバプテスマを受け、聖霊の賜物を受け、キリストへの信仰と罪の悔い改めを働かせ続けながら死すべき生涯の終わりまで堪え忍ぶことを約束した後に交わされます。また、いつでも、どこにいてもキリストの証人として立ち、仲間の僕たちの重荷を負うことに同意します（モーサヤ18：9）。聖文には、福音のこれらの要素すべてに関する記述が満ち溢れています（3ニーファイ27：13－22）。聖約を交わした者は、聖霊の賜物という報いを受け、イエス・キリスト教会の会員となり、罪の赦し、良心の平安、御霊の再生（モーサヤ4：1－13；アルマ5：49；アルマ7：14）、恵み、キリストへの希望、救いまたは永遠の命、そして聖徒の喜びを受ける。^[159]聖約を破った場合の罰は滅びである（ヘブル10：25－31、39）。主の晩餐の聖餐、すなわちイエスが制定したパンとぶどう酒の摂取は、この聖約を記念し、イエスの血、すなわち罪の償い、そしてイエスの肉体の復活を記念するものである。^[160]

末日聖徒は、アブラハム、イサク、ヤコブの神は聖約の神であると信じています。^[161]アブラハム、イサク、ヤコブの信仰と従順の見返りとして、神は彼らに (1) 数えきれない子孫、(2) 選ばれた土地、(3) 彼らの子孫とその子孫の神権を通してすべての国の祝福、つまり「天の祝福」を約束しました。^[162]神はヤコブの息子ヨセフに、さらなる祝福、特別な土地、そしてイスラエルの家から分離される義なる一族を約束しました (創世記 48 章、創世記 49:22–26)。その後も、モーセや他の預言者を通して、たとえイスラエル全体が散らされ、多くの人が迫害されたとしても、以前の約束は忘れられず、イスラエルのすべての部族が主のもとで平和のうちに一つになる回復と集合の日が来るという約束と保証が与えられました。モルモン書はこれらの約束の真実性を証明するものであり、それらの約束が果たされないまま残されることはないという保証であると言われています。^{[163] [164]}

教会は、天界には3つの報酬、すなわち栄光の段階があると教えています（1コリント15：29-40-42、教義と聖約76章、教義と聖約131：1-4）。また、最高の救いの段階（日の栄えの王国では「昇栄」と呼ばれます）を得るには、8歳まで生きたすべての人がそれぞれの救いの儀式に参加しなければなりません。しかし、教会は、それらの儀式は本人の生存中または本人の死後に代理人によって執行できると教えています。^{[104]したがって、教会員は、亡くなった親族や歴史記録から名前が抽出された他の人々に代わって救いの儀式に参加します。これらの代理の儀式の執行は、教会の}神殿の機能の1つです。

現在、すべての救いの儀式は、適切な年齢のすべてのふさわしい教会員に開かれています。1978 年以前は、黒人会員は神権を受けることや、神殿で行われるすべての儀式を受けることが制限されていました。日の栄えの結婚は一度に 1 人の男性と 1 人の女性に開かれていますが、配偶者を亡くした男性は 2 度目の日の栄えの結婚を行うことができます。

両親への結び固め以外では、教会は8歳未満の者や8歳（子供が「責任年齢」に達する）以前に亡くなった者に対して救いの儀式を執り行いません。なぜなら、幼い子供は「キリストに生きている」と考えられており、罪の責任を負わないからです。^{[165] [166]}同様に、教会は8歳以上で「精神的に善悪を判断できない」人には救いの儀式は必要ないと教えています。^[166]これらの人は洗礼を受けずにキリストの恵みと慈悲によって救われ、神の天の王国を受け継ぎます。^[167]

救いに関係のない儀式には、墓の奉献、建物の奉献、祈りの輪、ホサナの叫び、足のほこりを払うこと、そして家長の祝福を含む様々な祝福が含まれます。

教会の指導者は大管長であり、教会員は彼を預言者、聖見者、啓示者とみなしている。教会員は彼を「預言者」と呼ぶことが多い。これは、大管長が聖書の預言者と同じ神聖な召命を受けていると考えられているからである。大管長の責任は主に教会全体に対するものである。教会員は、大管長が主の選んだ代弁者として全人類に責任を持つと信じている。大管長は啓示を通して教会を導き、神の代弁者として行動する資格がある。2018年1月2日にトーマス・S・モンソン大管長が死去した後、^[168] 2018年1月14日にラッセル・M・ネルソンが現大管長として支持され任命された。^[169]

大管長会、十二使徒定員会、管理監督会、七十人第一定員会と第二定員会は、全世界の教会全体の働きを指導するため、すべて中央幹部と呼ばれます。大管長会と十二使徒定員会の会員は、教会によって預言者、聖見者、啓示者として受け入れられています。すべての使徒は死ぬまでその職を務めますが、その他の中央幹部は職から解任されます。

その他の教会の指導者は「地域指導者」および「地元指導者」と呼ばれ、七十人定員会の他の全員、伝道部会長、神殿会長、ステーク会長、ビショップ、およびその他の神権定員会会長が含まれます。

教会には給与制の聖職者はいないが、一部の一般幹部は必要に応じて教会所有の投資収入から教会から給与を受け取る。^[170]地方および地域の幹部は全員無給で、指導的立場に就きながら通常の職務を続ける。

1800年代には教会には有給の地方聖職者がいたが、^[171]現在は地方および地域の聖職者リーダーがボランティアとして奉仕している。聖職者でない教会従業員、一般幹部（終身または5年の任期）、および伝道部会長には教会基金から給与が支払われ、その他の福利厚生も提供される。一般宣教師基金は独身のモルモン宣教師の基本的な生活費を賄う。宣教師とその家族はこの基金に寄付するよう求められ、米国では宣教師の出身教会が一般基金への月々の義務を果たす最終的な責任を負っている。会員は地元の教会施設の一般的な管理作業をボランティアで行っている。

教会は階層構造を持っており、さまざまな役職の管理や責任の範囲が明確に定義されています。そのような役職に就く人は自らその職に就くことを選んだわけではなく、教会内のより高位の権威を持つ人物によって 「召命」されたのです。

教会の指導者としての女性の地位は、1900年代初頭からほとんど変わっていません。女性は聖職に就いていませんが、女性による説教や指導は末日聖徒の毎週の礼拝の不可欠な部分です。特定の指導的地位は女性のみが務め、教会の補助組織のいくつかでは女性が男性よりも司会を務めることがあります。1840年代以降、女性は神殿内で行われる特定の 儀式を執り行っています。^[172]

教会の倫理、道徳、行動規範に従う 12 歳以上のすべての男性会員に聖職が与えられます。男性は聖職に就くために他の聖職者が頭に手を置く叙任式を受けます。聖職に叙任されることは、教会を司祭するための前提条件です。

聖職者は階層構造になっており、服従を重視しています。聖職者は聖職者を公の場で批判することを避けるよう奨励されており、個人が公の場で繰り返し批判すると、最終的には破門される可能性があります。

神権は 1 つで、2 つのレベルがあり、それぞれに異なる職務があります。最初のレベルは、12 歳から 17 歳の若い男性に与えられるアロン神権です。この神権レベルの最初の職務は執事と呼ばれ、12 歳と 13 歳の男性がこの職務に任命されます。彼らの主な義務は、日曜日に会員に聖餐を渡し、断食献金を集めることです。

教師は2番目の職であり、14歳と15歳の男性に与えられます。教師の主な義務は、聖餐を準備し、ホームティーチングに参加し、要請があれば会員の物質的な必要を助けることです。

司祭はアロン神権の3番目の職であり、16歳以上の男性に与えられます。司祭の主な義務は、聖餐を祝福し、ホームティーチングに参加することです。司祭には、教会の会員になることを選んだ個人に洗礼を施す権限もあります。司祭は、アロン神権を授与したり、他の人を執事、教師、司祭の職に任命したりすることもできます。

ビショップはアロン神権の最高位の職です。ビショップはメルキゼデク神権の大祭司でなければなりません。ビショップの責任は、アロン神権者の地元のグループを管理し、教会の会衆を管理する大祭司として行動することです。

神権の2番目のレベルはメルキゼデク神権です。メルキゼデク神権者はすべて18歳以上ですが、その職に昇進するための年齢は定められていません。

最初の職務は長老です。長老は聖霊の賜物を授け、按手によって祝福を与え、他の長老を聖任し、アロン神権の 祭司に与えられたあらゆる義務を遂行することができます。

2 つ目の職は大祭司です。大祭司は聖徒たちの会衆の霊的な福祉に責任を負い、ビショップリック、ステーク会長会、高等評議会、神殿会長会で奉仕したり、伝道部会長として奉仕したりできます。さらに、大祭司は他の大祭司や長老を聖任することができ、長老神権者とアロン神権者の両方の義務をすべて果たすことができます。ビショップ、ステーク会長、ステーク高等評議会のメンバー、伝道部会長、神殿会長、大管長会のメンバーは、大祭司として聖任されなければなりません。

3番目の職は祝福師です。祝福師の主な責任は、ステークまたは地方部（複数の会衆の地理的地域） の会員に祝福師の祝福を与え、個人の血統を宣言することです。

4 番目の役職は70 人です。この役職に就く人々はキリストの特別な証人であり、世界中の教会と教会の管轄地域における教会の管理において使徒たちを補佐します。通常、各 70 人には特定の地域に対する特定の責任が与えられます。

メルキゼデク神権の最高の職は使徒です。この職は十二使徒定員会の会員と大管長会の会員のために留保されています。使徒の主な役割は、全世界に対してイエス・キリストの特別な証人として行動し、教会の霊的および物質的な管理を監督することです。教会の大管長は、教会内で最も長い期間、使徒として聖任されている人です。

神権階級の指導の下に、扶助協会、若い男性組織、若い女性組織、初等協会、日曜学校という、教会内でさまざまな役割を果たす5 つの補助組織があります。

扶助協会は教会の女性組織です。1842年にイリノイ州ノーブーで「愛は決して絶えることがない」をモットーに設立され、^[173]現在では170か国以上で550万人以上の女性が参加しています。^[174] 18歳以上のすべての末日聖徒の女性は扶助協会の会員です。^[175]

若い男性と若い女性の組織は、12歳から18歳の青年で構成されています。メンバーは、週に1回追加の会合（ミューチュアルと呼ばれる）を開くことが多く、活動、ゲーム、奉仕プロジェクト、または指導が含まれます。若い男性と女性は別々に集まることも、合同の活動に参加することもできます。若い男性と若い女性は、教会の「若者の強さのために」の小冊子に記載されている基準に従って生活するよう奨励されています。彼らはまた、2020年の初めから教会が新たに作成した「子供と若者のプログラム」にも参加しています。^[176]

プライマリーは 1878 年に設立された 12 歳までの子供たちのための組織です。日曜日の集会スケジュールの 2 時間目に、子供たちのためのクラス、音楽、アクティビティを提供しています。

日曜学校組織は、日曜日の集会スケジュールの 2 時間目に、青少年と成人向けのクラスを提供しています。新会員と非会員向けの入門クラス、経験豊富な会員向けの福音の教義クラスなど、さまざまなクラスを提供しています。青少年は年齢別にクラス分けされています。

教会の信者にとって、最大の戒めは神を心から愛することであり、第二の戒めは自分を愛するように他人を愛することです。他のすべての戒めは、これらの偉大な戒めの付属物とみなされます (マタイ 22:37-40)。信者は、 1 日に数回祈り、善行を行い、毎日聖文を読むことが奨励されています。

会員は教会に時間、お金、才能を捧げることが求められており、エンダウメント式に参加した者は、求められれば持っているものすべてを主に捧げるという誓いを立てます。教会の寺院に入るために、教会員は収入の十分の一を教会に納めることが求められます。これは公式には年間収入の 10 パーセントと解釈されています。さらに、会員は毎月の慈善「断食献金」（少なくとも 2 食分の食事に相当する金額）を寄付するよう求められており、これは地域の貧困者や困窮者を助けるために使用されます。また、教会を通じてその他の人道的寄付を行うことも会員に奨励されています。

神殿のエンダウメントの儀式に参加した会員は、常に衣服の下に神殿ガーメントを着用することが求められます。会員は、「衣服の下にガーメントを適切に着用して合理的に行うことができる」活動に参加するためにガーメントを部分的にまたは完全に脱ぐべきではないと言われています。 ^{[引用が必要]}必要に応じてガーメントを一時的に脱ぐことはできますが、会員は活動の後できるだけ早くガーメントを再び着用するように言われています。水泳はガーメントを脱ぐことが正当化される活動の例として挙げられています。^{[引用が必要]}

毎週2時間の礼拝に参加することに加え、会員は通常、教会内で「召し」や任務を与えられ、その召しに関連した様々な他の会合や活動に週を通して参加する。 良い会員は、「ホームティーチャー」（男性）または「訪問教師」（女性）として毎月他の会員の家庭を訪問するよう割り当てられる。 会員はまた、伝道活動、家族歴史の調査、家族との毎週の家庭の夕べの実施、定期的に神殿に参列することが期待されている。 教会員は自給自足の生活を送り、不必要な借金を避けるよう奨励されている。^{[177] [178]}すべての男性会員は、高校またはそれに相当する学校を卒業した後、18歳から26歳の間に2年間の宣教師として奉仕することが期待されているが、多くの男性は奉仕を禁じられている、高い資質と心身の健康基準がある。 女性は、19歳以上であれば、18か月の宣教師として奉仕することを選択できる。^[179]独身の男性と女性に加えて、退職した夫婦も宣教師として奉仕することを選ぶことができる。

教会で良い評判を得るには、会員が「知恵の言葉」^{[180]に従うことが求められます。これはジョセフ・スミスが与えた}健康法で、教会はこれをアルコール、タバコ、コーヒー、紅茶、娯楽用薬物の禁欲と解釈しています。会員は貞潔の律法にも従わなければならず、強姦や近親相姦による妊娠、母親の生命や健康を深刻に危険にさらす妊娠、胎児に重度の欠陥があり出産後に赤ちゃんが生存できないと医師が判断した妊娠の場合を除き、選択的中絶を選択しないよう強く勧められます。^[181]一般に、会員は居住国の法律に従うことが奨励されていますが、注目すべき例外もあります。^[182]教会は、宝くじを含むあらゆる形態のギャンブルを推奨していません。^[183]

教会の基準に重大な違反とみなされる行為（「殺人未遂、強姦、性的虐待、配偶者虐待、故意の重傷、姦通、淫行、同性愛関係、故意の家族責任放棄、強盗、侵入窃盗、窃盗、横領、違法薬物の販売、詐欺、偽証、虚偽の宣誓」と定義されるが、これらに限定され^{ない）を犯した教会員は、}教会の懲戒処分（除名または破門を含む）の対象となる場合がある。そのような個人は引き続き教会の礼拝に出席するよう奨励されるが、教会の責任を担うことや、いかなる教会の集会でも公の祈りや説教をすることは許可されない（ただし、個人的な祈りは奨励される）。破門された会員は、什一献金や断食献金を納めることも禁じられる。そのような問題は一般に秘密にされるため、他の会員はそのような個人の状況について知らないことが多い。^[185]教会のライフスタイル規範に従っているかどうかに関わらず、誰でも教会の公開集会に出席することができます。

教会員は、いかなる問題についても自由に考え、信じることが許されていますが、地元の指導者や中央幹部を公然と批判することは推奨されていません。教会やその指導者を公然と繰り返し批判すると、教会から背教の罪で懲戒処分を受ける可能性があります。教会は、教会員強化委員会を設けており、この委員会は、会員の出版物を監視し、批判的な資料を地元の当局に報告して懲戒処分の可能性を検討します。

教会は、毎週日曜日に行われる礼拝、2年に1度の総会などの定期的な会議、教会の寺院での儀式（会員のみ）など、会員と非会員が参加できるさまざまな礼拝や集会を提供しています。信仰や教会内外での立場に関わらず、すべての人が寺院以外の教会の礼拝や会議に出席できます。^[186]女性は通常、スカートやドレスを着て礼拝に出席し、男性は通常、スーツまたはドレスシャツとネクタイを着用します。子供も通常、「日曜日の晴れ着」を着ています。^[186]

教会は日曜日に通常の礼拝を執り行います^[187] 。この礼拝は3つの集会で構成される2時間のブロックで行われます。1つは教会の毎週の聖餐の儀式と様々な選ばれた会員による説教を特徴とする聖餐会、もう1つは交代で行われる日曜学校で、様々な聖文のテーマについてのレッスンを特徴とします。最後に、各参加者は年齢と性別に基づいて集会に割り当てられます。これには、年齢別の定員会に分かれた12歳以上の男性のための神権者の集会、成人女性のための扶助協会、および思春期の女性のための若い女性組織の集会が含まれます。2時間目には、12歳未満の子供が初等協会の活動に参加します。定期的に、会員は日曜日の礼拝の代わりに、地元、地域、および教会全体の大会に参加します。総大会は半年ごと（4月と10月）にユタ州ソルトレークシティから放送されます。

教会はまた、寺院で儀式サービスを提供しており、その参加資格は正統性と価値の基準を満たす適切な年齢の会員のみである。会員は寺院に定期的に通うことが奨励されており、そこではたいてい死者の代理人として、エンダウメント、結び固め、洗浄と塗油、その他の儀式に参加する。

18歳から25歳までの、ふさわしさと準備の基準を満たした若い男性は、2年間のフルタイムの伝道宣教師として奉仕するよう奨励されています。宣教師として奉仕することを希望する女性は、少なくとも19歳以上でなければならず、通常は18か月の宣教師として奉仕します。定年退職した夫婦も宣教師として奉仕するよう奨励されており、その奉仕期間は3か月から36か月までさまざまです。^[188]

2013年12月現在、^{[アップデート]}全世界で405の宣教団と約83,000人の専任宣教師が活動している。^[189]さらに、約8,500人の宣教師が特別任務に就き、医療専門家、医師、職人、建築監督、農業専門家、発展途上国の教育者、教育者、家族歴史研究者、リーダーシップトレーナーとして活動している。^[190]

2007年6月、教会は1830年以来100万人目の宣教師の導入を記念した^。[191]

末日聖徒は教育の価値を信じている。ジョセフ・スミスは「神の栄光は英知である」と教えた。^[192]それに従って、教会はブリガム・ヤング大学、ブリガム・ヤング大学アイダホ校、ブリガム・ヤング大学ハワイ校、LDSビジネスカレッジを維持している。教会には宗教教育プログラムもある。神学校は中等学校の生徒のためのプログラムで、学年に合わせて毎日行われている。宗教研究所とLDS学生協会のプログラムは、18歳から30歳までの若者と、宗教教育と文化的社会化を目的として大学やカレッジのキャンパスの近くに教会所有の建物がある高等教育機関に在籍する人々を対象としている。

さらに、教会は永久教育基金と呼ばれる低金利の教育ローン プログラムを後援しています。この基金は、宣教師として奉仕し、母国に戻り、それぞれの国で生産的な国民になるためにさらなる教育を必要とする発展途上国の若い男性と女性に利益をもたらすように設計されています。彼らは教育を終えて就職すると、提供された資金を返済することができ、他の人々が職業 技術学校と大学の両方に通うことができます。

教会の信者は、貧しい人々や経済的に困っている人々を助ける目的で、断食日曜日やその他の日に断食献金を寄付する。司教は家族または家族の長と会い、教会からの援助が必要かどうか、またどの程度必要かを判断する。教会は信者に自立を強く奨励しているため、これらの会談では通常、家族が自立するための計画が話し合われる。この福祉プログラムは、教会の信者だけでなく、地域社会の困っている人々も利用できる。教会全体では、自然災害の被災者を支援するために資金や物資を提供する人道的活動を行っている。これらのサービスはすべて慈善寄付によって賄われ、ボランティアによって運営されている。2007年には1億490万ドルの援助が行われた。2010年4月現在、教会には8,500人の福祉奉仕宣教師が奉仕している。^{[190][アップデート]}

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