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古代ローマの宗教と神話において、ヤヌス（/ ˈdʒeɪnəs / JAY - nəs 、ラテン語：Iānus [ ˈi̯aːnʊs]）は、始まり、門、移行、時間、二元性、出入り口、[2] 通路、枠、終わりの神である。彼は通常、両面の頭を持つ姿で描かれる。1月はヤヌス（イアヌアリウス）にちなんで名付けられた。[ 3 ]古代ローマの農民の暦によると、ユノは1月の守護神と誤解されていたが、 [ 4 ]ユノは6月の守護神である。
ヤヌスは紛争の始まりと終わり、ひいては戦争と平和を司る神であった。ローマのヤヌス神殿の門は戦争時には開かれ、平和の到来を告げるために閉じられた。変化の神として、彼は誕生、旅、交易に関わる役割を担い、港と門の神であるポルツヌスとの関連から、旅行、貿易、海運にも関わっていた。
ヤヌスには、専任の司祭や祭司（サケルドス）は任命されておらず、聖なる儀式の王（レックス・サクロルム）自身が儀式を執り行っていた。ヤヌスは一年を通してあらゆる宗教儀式に遍在していた。そのため、特定の儀式で崇拝される主神に関わらず、ヤヌスは儀式の冒頭で必ず呼び出された。
神イアヌスの名前は、ラテン語で「アーチ型の通路、出入り口」を意味し、原イタリア語の*iānu (「扉」) に由来し、最終的には原インド・ヨーロッパ語の*ieh₂nu (「通路」) に遡ります。サンスクリット語のyāti (「行く、旅する」)、リトアニア語のjóti (「行く、乗る」)、アイルランド語のáth (「浅瀬」)、セルビア・クロアチア語のjàhati (「乗る」) と同源です。[ 5 ] [ 6 ]
Iānus は、行く、通過するという考えを表す動作名であり、語根 *yā- < *y-eð 2 - 語根 *ey- go から eō、ειμι が派生したテーマ II に基づいて形成された。[ 7 ]他の現代の学者は、Dianus または語根 *yā- からのインド・ヨーロッパ語族の語源に異議を唱えている。[ 8 ]
Ianusからianua (「ドア」) [ 9 ]が派生し、そこから英語の単語「janitor」（ラテン語、ianitor）が生まれた。
古代の博識家たちは3つの語源説を提唱したが、それぞれが神の本質について示唆を与えている。[ 10 ]最初の語源説は、パウルス・ディアコヌスが与えた混沌の定義、 hiantem、hiare 、「開け」に基づいており、そこから語頭の有気音が失われてイアヌスという言葉が派生したことになる。この語源説では、混沌の概念が神の根源的な性質を定義することになる。[ 11 ] [ 12 ]
ニギディウス・フィグルスが提唱した別の語源はマクロビウスによって伝えられている。[ 13 ]イアヌスはアポロであり、ディアナはイアナであり、音韻上の理由からDが加えられた。この説明は AB クックと JG フレイザーによって受け入れられている。これはヤヌスを明るい空、太陽、月と同化するすべての説を支持する。これは、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *dey-から派生した *dia- < *dy-eð 2から形成された *Dianus という以前の語源を想定するもので、ラテン語ではdies日、ディオヴィス、イウピテルで表される。 [ 14 ]しかし、ニギディウスが想定した Dianus という形は確認されていない。
キケロ、オウィディウス、マクロビウスが示した3つ目の語源説は、ヤヌスを始まりと変化の神と解釈することに基づき、ラテン語の動詞ire（「行く」）に由来すると説明している。[ 15 ]
ヤヌスの根本的な性質については議論があるものの、現代の学者の見解では、この神の機能は、抽象的であろうと具体的であろうと、神聖なものであろうと世俗的なものであろうと、すべての始まりと移行を司るという単一の原理を中心に組織されていると見なすことができる。[ 16 ]この神の根本的な性質に関する解釈は、この一般的な機能に限定するか、その具体的または特定の側面を強調するかのいずれかである（光、[ 17 ]太陽、[ 18 ]月、[ 19 ]時間、[ 20 ]運動、[ 21 ]年、[ 22 ]戸口、[ 23 ]橋、[ 24 ]などと同一視する）。あるいは、この神を一種の宇宙論的原理と見なし、ウラン神として解釈する。[ 25 ]
これらの現代的な説明のほぼすべては、もともと古代人によって考案されたものである。[ 26 ]
始まりの神としての彼の役割は、数多くの古代文献で明確に表現されており、中でもキケロ、オウィディウス、ヴァロが最も有名である。[ 27 ]動きの神として、ヤヌスは通路を守り、行動を開始させ、すべての始まりを司る。動きと変化は相互に関連しているため、彼は二重の性質を持ち、それは彼の二つの頭を持つ像に象徴されている。[ 28 ]彼は家のドアの出入りを監督しており、[ 29 ]彼にちなんで名付けられたイアヌア[30] も彼の監督下にあるのであって、その逆ではない。[ 31 ]同様に、彼の監督はイアニと呼ばれる屋根付き通路、そして何よりも都市の門にまで及び、アルギレトゥムの祭祀門であるイアヌス・ゲミヌスまたはポルタ・イアヌアリスからローマをサビニ人から守っている。[ 32 ]彼はソロリウム・ティギルムにも存在し、ラティウムからローマへの道の終点を守っている。[ 33 ]ウェイイへ続く道の終点であるポルタ・カルメンタリスの近くに祭壇があり、後に神殿となったほか、ローマからエトルリアへ出る門であるジャニコロの丘にも存在している。 [ 34 ]
始まり ( principium )、動き、移行 ( eundo )、そして時間の概念のつながりは、キケロによって明確に表現されました。 [ 35 ]一般的に、ヤヌスは天国の門の守護者として時間の起源にいます。ユピテル自身もヤヌスの働きによって前後に移動することができます。[ 36 ]彼の神殿の1つ、おそらくフォロム・ホリトリウムの神殿では、彼の像の手は355 (太陰暦の1年の日数) を示すように配置され、後に365となり、象徴的に時間に対する彼の支配力を表しています。[ 37 ]彼は世界の具体的および抽象的な始まりを司り、[ 38 ]例えば宗教や神々自身、[ 39 ]天国や他の神々への道も持っています。これが、人々が祈りたい、またはなだめたい神に関係なく、まず彼に祈りを捧げなければならない理由です。[ 40 ]彼は人間の生命、 [ 41 ]新しい歴史時代、そして金融事業の創始者である。神話によれば、彼は最初に硬貨を鋳造した人物であり、自由主義シリーズの最初の硬貨であるアスの片面には彼の肖像が刻まれている。[ 42 ]
ヤヌスは、過去から未来への進歩、ある状態から別の状態へ、あるビジョンから別のビジョンへ、若者の成長から成人へといった変化や移行を象徴することが多かった。彼は片方の顔で過去を、もう片方の顔で未来を見ることができたため、時間を象徴していた。[ 43 ]そのため、ヤヌスは収穫や種まきの時期の初め、結婚、死、その他の始まりの時に崇拝された。彼は野蛮と文明、農村と都市、青春と成人の間の中間地帯を象徴していた。始まりを司るヤヌスは、予兆や吉兆と本質的に結びついていた。[ 44 ]
プルタルコスは『対比列伝』の中で、ヌマ・ポンピリウスが暦の最初の月を3月ではなく1月にした理由を次のように述べている。「彼はあらゆる場合において、軍事的影響力が市民的・政治的影響力に優先されることを望んだ。そのため、遠い古代において、ヤヌスは半神であろうと王であろうと、市民的・社会的な秩序の守護神であり、人間の生活を獣的で野蛮な状態から引き上げたと言われている。このため、彼は二つの顔で表され、人々の生活をある種類や状態から別の種類や状態へと導いたことを示唆している。」[ 45 ]
レオンハルト・シュミッツは、彼がローマの古代の神々の中で最も重要な神であった可能性が高いと示唆している。彼はしばしばユピテル（ユピテル）と共に祈られた。[ 46 ]
G. デュメジルは、いくつかの著作の中で、インド・ヨーロッパ祖語の始まりと終わりの神々の間には構造的なレベルの差が存在すると提唱し、デュメジルが想定した他の神々は、最も古い社会組織を反映した三部構成の構造に分類されるとした。つまり、インド・ヨーロッパ祖語の宗教には、導入の神（ヴェーダのヴァーユやローマのヤヌスなど）と終わりの神、そしてしばしば火の精霊でもある養育の女神（ローマのウェスタ、ヴェーダのサラスヴァティーとアグニ、アヴェスターのアルマイティとアナイターなど）が存在し、ある種の相互連帯を示しているのである。
「終わりの神」という概念は、人間の参照点、つまり宇宙における人間の現在の状況に関連して定義されており、概念の両義性ゆえに、始まりの神の管轄下にある新しい状況への移行としての終わりとは関連付けられていない。したがって、始まりの神は構造的に主権神に還元されることはなく、終わりの女神もデュメジルが女神を分類した3つのカテゴリーのいずれにも還元されない。しかし、女神の機能と役割に関してはより曖昧さがあり、地元の地中海の母なる女神、養育者、守護者を吸収できる既存の構造を形成した可能性がある。[ 47 ] [ 48 ]
その結果、始まりの神々の地位は、至高の天空神が経験する通時的な堕落過程の問題ではなく、むしろ文化の神学に内在する構造的特徴となるだろう。原始の天空神が怠惰な神（deus otiosus）の状態に堕落することは、多くの宗教においてよく知られた現象である。デュメジル自身も、民族学的に興味深い多くの社会における古代の天上の神々の堕落現象を、自身の多くの著作で観察し論じている。[ 49 ]
ミルチャ・エリアーデはデュメジルの見解（1946年）[ 47 ]を肯定的に評価し、インド・ヨーロッパ宗教の比較研究での使用を推奨した。[ 50 ]
ニギディウス・フィグルスとキケロを引用するマクロビウスによれば、ヤヌスとヤナ（ディアナ）は、アポロンまたは太陽と月として崇拝される一対の神であり、ヤヌスは他のすべての神々よりも先に犠牲を受け、彼を通して望む神への道が明らかになる。[ 51 ] [ 52 ]
同様の太陽の解釈はA.オーディンによっても提示されており、彼はこの神を、シュメール文化に始まる長い発展過程の産物と解釈している。神殿の東側に位置する2本の太陽柱は、それぞれ冬至と夏至の日の日の出の方向を示しており、南東の柱は冬至に、北東の柱は夏至に対応している。これらの2本の柱は、神聖な双子の神学の起源であり、そのうちの1人は死すべき存在（太陽が照らない北の地域に最も近い北東の柱に関連）であり、もう1人は不死の存在（太陽が常に照っている南の地域に最も近い南東の柱に関連）である。後に、これらの図像モデルは中東とエジプトで、2つの胴体を表す1本の柱へと発展し、最終的には反対方向を向いた2つの頭を持つ1つの身体となった。[ 53 ]
ヌマはローマ暦の規定において、最初の月をヤヌスにちなんでヤヌアリウスと名付けた。これは、当時の伝承によれば、ヤヌスが最高の神とされていたことに由来する。
ヌマは、戦争の時に儀式的に開かれ、ローマ軍が休戦すると再び閉じられる通路であるイアヌス・ゲミヌス（ヤヌス・ビフロンス、ヤヌス・クィリヌス、ポルタエ・ベリとも呼ばれる）を建設した。 [ 54 ]それは、ヌマ・ポンピリウス自身が聖別した古代ローマのフォルムとユリウス・カエサルのフォルムの間にある、両端に門のある壁で囲まれた囲いを形成していた。神殿の正確な位置と向きについては、学者たちの間で多くの議論があった。[ 55 ]戦時中はヤヌスの門が開かれ、内部では軍事行動の結果を予測するために犠牲とヴァティキニアが行われた。 [ 56 ]扉が閉じられるのは平和時のみで、これは極めてまれな出来事であった。[ 57 ]イアヌス・ゲミヌスの機能は一種の吉兆であると考えられていた。平和時には、内部の戦争を終わらせるか、内部の平和を維持すると言われていた。戦時中は、任務に就いていた人々が帰還できるように開放されていたと言われている。[ 58 ]
紀元前260年、ミュラエの戦いの後、執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムにヤヌス神殿が奉献されたと言われている。そこには、右手に300、左手に65（太陽暦の日数）を示すヤヌス像と、各月に対応する12の祭壇があった。[ 59 ]
フォロ・トランジトリウムにあるヤヌスの凱旋門として知られる四角形の建造物は、紀元1世紀に遡る。一般的には、ドミティアヌス帝によって建てられたとされている。しかし、アメリカの学者L・ロス・テイラーとL・アダムズ・ホランドは、スタティウスの記述[ 60 ]を根拠に、これはそれ以前の建造物であり（伝承によれば、ヤヌス・クアドリフロンスはファレリイからローマに運ばれてきた[ 61 ]）、ドミティアヌスはそれを新しいフォロで囲んだだけだと主張している[ 62 ] 。実際、フォロ・トランジトリウムの建設はネルヴァによって西暦96年に完成し、落成式が行われた。
ヤヌスの複雑な性質を調査するもう一つの方法は、彼の崇拝における称号を体系的に分析することである。宗教文書は、他の文学資料よりも、神の神学に関する概念をより正確に保存している可能性がある。
ヤヌスの崇拝称号の主な出典は、ヴァロが著書『ラテン語について』に保存した『カルメン・サリアレ』の断片、マクロビウスの『サトゥルナリア』の一節（I 9, 15–16）に保存されているリスト、ヨハネス・リュドゥスの『メンシブスについて』の一節（IV 1）にある別のリスト、リュドゥスのリストに部分的に依存しているケドレヌスの『歴史概説』（I p. 295 7 Bonn）にあるリスト、そしてセルウィウス・ホノラトゥスの『アエネイス』の注釈（VII 610）にあるリストである。[ 63 ]文学作品にもヤヌスの崇拝称号がいくつか保存されており、例えばオウィディウスの『祭暦』第1巻の冒頭（89–293）にあるヤヌスに捧げられた長い一節、テルトゥリアヌス、アウグスティヌス、アルノビウスなどが挙げられる。
予想通り、カルメンの冒頭の詩句[ 64 ]はヤヌスを称えることに捧げられており、そこからversus ianuli [ 65 ]と呼ばれるようになった。パウルス・ディアコヌス[ 66 ]はversus ianuli、iovii、iunonii、minerviiについて言及している。versus ianuliの一部とioviiのうち2つだけが保存されている。
原稿には以下の内容が含まれています。
多くの復元案が提案されているが[ 67 ] 、疑わしい点が多く、すべて暫定的なものに過ぎない。しかしながら、いくつかの形容詞については確実に特定することができる。
特定できる形容詞は以下のとおりです。
上記の情報源は次のとおりです: Ianus Geminus、I. Pater、I. Iunonius、I. Consivius、I. Quirinus、I. Patulcius、Clusivius (マクロビウス、I 9、15 を参照): I. Κονσίβιον、Ι。 Κήνουλον、Ι。 Κιβουλλιον、I. Πατρίκιον、I. Κλουσίβιον、I. Ιουνώνιον、I. Κυρινον、I. Πατούλκιον、I. Κλούσιον、I. Κουριάτιον (IV 1 上の Lydus); I. Κιβούλλιον、I. Κυρινον、I. Κονσαιον、I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. クルーシウス、I. パトゥルシウス、I. イウノニウス、I. クィリヌス(Servius Aen. VII 610)。
リストにはある程度重複する部分があるものの（マクロビウスとリュドゥスのリストに共通する形容詞は 5 つある）、形容詞の説明は著しく異なっている。マクロビウスのリストと説明は、おそらくコルネリウス・ラベオの著作に直接基づいている。マクロビウスは『サトゥルナリア』の中でこの著者を頻繁に引用しており、例えばマイアの崇拝形容詞のリストを挙げたり[ 74 ]、彼の著作の 1 つである『ファスティ』に言及したりしている[ 75 ]。ヤヌスの形容詞について述べる際、マクロビウスは「我々は聖なる儀式で呼び出す」と述べている。マイアに関する記述にあるように、ラベオ自身は『教皇の書』のインディギタメンタのリストでそれらを読んだ。一方、リュドゥスの権威はこれらの文書を参照したはずがない。なぜなら、彼は一般的な形容詞に対して異なる（そして時には奇妙な）説明を提供しているからである。おそらく彼は解釈が付されていないリストを受け取り、彼の解釈は彼自身のものだけであると思われる。[ 76 ]
パテルはヤヌスの最も頻繁な称号であり、イアヌスパテルという構成にも見られる。多くの神々がこの崇拝称号を共有しているが、ローマ人はそれがヤヌスに特にふさわしいと考えていたようだ。[ 77 ]他の神々と共に呼び出される場合、通常は彼だけがパテルと呼ばれる。[ 78 ]ヤヌスにとってこの称号は単なる敬称ではなく、主に彼の原始的な役割を示している。彼は神々の最初の神であり、したがって彼らの父である。式quasi deorum deum はカルメン サリアレのdiuum deusに対応する。 [ 79 ]同様に、表現duonus Cerusでは、Cerus は創造主を意味し、ケレスに関連する男性形と考えられている。[ 80 ] リュドゥスはパトリキウス (Patricius) を挙げ、それをautóchthonと説明している。彼がパテルに対応する別の形容詞を挙げていないことから、リュドゥスはパトリキウスをパテルの同義語として理解していると推測できる。[ 81 ]ヤヌスを貴族の崇拝と結びつけたり、特に最古の貴族家によって崇拝された国民の神として特定したりする証拠はない。[ 82 ]
ゲミヌスはマクロビウスのリストの最初の形容詞です。この語の語源は不明ですが、[ 83 ]確かに、2 つの顔または頭を持つという彼の最も典型的な特徴に関連しています。その証拠は、数多くの同義語です。[ 84 ]この形容詞の起源は、アルギレトゥムの最下点にある聖域にヌマ王によって導入されたとされる、硬貨に複製された神の像に直接言及する具体的なもの[ 85 ] 、または戦争の開始時に儀式的に開かれる二重の門であるポルタ・ベリのイアヌスの特徴[ 87 ]、あるいは、時間と空間の両方で 2 つの異なる領域、領域または世界を結びつける通路である、神自身の境界的、中間的な機能から比喩的に派生した抽象的なものかもしれません。[ 88 ]ヤヌス・クアドリフロンスまたはクアドリフォルミスは、伝承によれば紀元前241年にファレリイから持ち込まれ[ 89 ]、ドミティアヌスによってフォルム・トランジトリウムに設置された[ 90 ]が、意味は異なるものの、その像があらゆる方向、要素、および1年の時期を支配する能力を主張していることから、同じ神学的複合体と関連しているように思われる。しかし、それは新しい称号を生み出すことはなかった。[ 91 ] [ 92 ]
パトゥルキウスとクルシウィウスまたはクルシウスは、扉の本来の性質と機能、つまり開いているか閉じているかに関連する形容詞です。門番としてのヤヌスは、あらゆる種類の扉と通路を管轄し、それらを開閉する力を持っています。[ 93 ]セルウィウスはパトゥルキウスを同じように解釈しています。リュドゥスは「αντί του οδαιον」という誤った翻訳を与えていますが、これは神の属性の1つ、つまり道路の守護者であることを示しています。[ 94 ]リュドゥスは別のところで、ヤヌスが鍵を持っていることを正当化するために形容詞θυρέοςを引用しています。[ 95 ] 2 つの形容詞の対照的な性質は、交互に現れる反対の状態を指し示すことを意図しており[ 96 ] 、インディギタメンタによく見られます。ヤヌスに関連して、マクロビウスは、カルメンティスの 2 つのインディギタメンタの擬人化であるアンテヴォルタとポストヴォルタの例を挙げています[ 97 ] [ 98 ]これらの形容詞は、ポルタ・イアヌアリスまたはポルタ・ベリの 開放におけるヤヌスの儀式的機能と関連付けられています[ 99 ]この儀式は、ローマ建国以前の時代に遡る可能性があります[ 100 ]詩人たちは、門がイアヌス内部で戦争または平和のいずれかを閉じることを想像することでこの儀式を説明しようとしましたが、その宗教的な意味合いでは、勝利した兵士の帰還をなだめることを意図していた可能性があります[ 101 ]
クィリヌスは議論の的となっている称号である。主にフランス語圏の学者によると、それはローマ人が戦争から平和へ、つまり兵士であるmilesの状態から平和な仕事に従事する市民であるquirisの状態へと移行するという考え方と密接に関係しているようで、ポルタ・ベリの儀式がそれを暗示している。これは実際、ラテン語のquiritesという言葉の通常の意味である。 [ 102 ]一方、主にドイツ語圏の学者は、それは逆に神クィリヌスの好戦的な性格と関係していると考えており、この解釈はリュドゥス[ 103 ]、ケドレヌス[ 104 ]、マクロビウス[ 105 ]、オウィディウス[106]、プルタルコス[ 107 ]、パウルス・ダエコン[ 108 ] [ 109 ]など多くの古代の文献によって支持されている。
シリングとカプドヴィルは、平和への回帰を司るという彼の役割がヤヌスにこの称号を与えたのだと反論し、3月30日に彼がパックス、コンコルディア、サルスと結びついていることがそれを裏付けていると主張している[ 110 ]。もっとも、すべての始まりの神であるヤヌスは戦争の始まりも司っており、そのためしばしば戦争をもたらす者、戦争の使者[ 111 ]や平和をもたらす者と呼ばれるのも事実である。この用法は、平和を司るマルスの武装した性質、第三機能の神々の武装した性質、第三機能の武器に関するデュメジルのさまざまな著作でも論じられている[ 112 ] 。
一方、コッホは、ヤヌス・クィリヌスという称号は、ヌマ王が暦を改革した際に加えた、年の初めと終わりの2か月に対する神の庇護を反映したものと見なしている。この解釈もまた、ヤヌスの境界的な性質にふさわしい。[ 113 ] 複合語のイアヌス・クィリヌスは、アウグストゥスの時代に特に流行しており、その平和的な解釈は、パクス・ロマーナというアウグストゥスのイデオロギーに特によく合致していた。[ 114 ]
複合語のIanus Quirinusは、ヌマに帰せられる王法であるspolia opimaの儀式にも見られる。この儀式では、戦死した王や首長の第三位の戦利品、つまり一般兵士が獲得した戦利品をIanus Quirinusに奉献することが規定されていた。[ 115 ]シリングは、この儀式が Ianus Quirinus に言及していることは、ローマ史の最後の決定的な戦利品をこの神に帰する、本来の予言的解釈を体現していると考えている。[ 116 ]
Ποπάνων (Popanōn)という称号は、リュドゥス[ 117 ]によってのみ確認されており、リュドゥスはヴァロの記述を引用して、カレンダエの日にケーキを贈られ、この称号を得たと述べている。この名前のラテン語での現存する証拠はないが、この儀式はオウィディウス[ 118 ]とパウロ[ 119 ]によって、1 月のカレンダエについて確認されている。このケーキはianualと名付けられていたが、ヤヌスの関連する称号が Ianualis であったとは考えにくい。Libo [ 120 ]が提案されているが、これは純粋に仮説にとどまっている。文脈から、エトルリア語の語源が考えられる。
ヤヌスは、ユノとも関連付けられているすべてのカレンダの守護者としての役割から、ユノニウスという称号を得ている。マクロビウスの説明によれば、「ユノニウムは、いわば1月の始まりだけでなく、すべての月の始まりを司っている。実際、すべてのカレンダはユノの管轄下にある」。小神官が新月の出現を観測した時、神官長はカラブラ宮殿でヤヌスに犠牲を捧げ、神官長は王宮でユノに犠牲を捧げた。[ 121 ]
学者の中には、ユノはヤヌスの原始的なパレドラ（対神）であったと主張する者もいる。この点はヤヌスとユノの性質に関わるものであり、重要な論争の核心となっている。すなわち、ヤヌスは堕落した古代ウラン神話の最高神であったのか、それともヤヌスとユピテルは共存しており、それぞれの明確なアイデンティティは本来の神学に構造的に内在していたのか、という点である。
フランス語圏の学者の中では、グリマル、そして（暗黙のうちに部分的に）ルナールとバサノフが、デュメジルとシリングに反して、ウランの最高神説を支持してきた。英語圏の学者の中では、フレイザーとクックが、ヤヌスをウランの最高神と解釈することを提案している。
いずれにせよ、ヤヌスとユノが独特な相互関係にあることは確かである。ヤヌスはイウノニウスであり、ユノはイアヌアリスである。彼女は出産と月経周期を司り、扉を開くからである。[ 122 ]さらに、カレンダに加えて、ヤヌスとユノは10月1日のティギルム・ソロリウムの儀式でも関連付けられており、そこではイアヌス・クリアティウスとイウノ・ソロリアという称号が与えられている。神々の機能的性質を入れ替えるこれらの称号は、彼らの近さを示す最も顕著な明白な証拠である。[ 123 ]この儀式については、次のセクションで詳しく説明する。
コンシヴィウス（種まき人）という形容詞は、人間の生命、そして生命全般の最初の瞬間である受胎における神の守護的役割を反映している。この機能は、始まりの守護者としての彼の機能の特殊な例である。人間に関しては、アウグスティヌスと一部の現代の学者がそれを些細なものと見なしているにもかかわらず、明らかに最も重要なものである。[ 124 ]アウグスティヌスは、選ばれた神々の一部がそのような仕事に従事しているという事実に驚きを示している。「実際、妊娠が受胎したとき、ヤヌス自身が最初に、精液を受け入れる道を開く」。[ 125 ]
一方、ヴァロは精液への道を開くことによって新しい生命を始める機能の重要性を明確に認識しており、カルメン・サリアレのパターンに従ってヤヌスから神々の列挙を始めた。[ 126 ]マクロビウスは、リストの中でこの形容詞について同じ解釈を与えている。「コンシヴィウスは種まき（conserendo）から、つまりヤヌスの働きによって広められる人間の種族の繁殖から。」[ 127 ]最も古い形として。しかし彼はコンシヴィウスをヤヌスの形容詞ではなく、それ自体が神名であると考えている。
リュドゥスは、オプス・コンシヴァまたはコンシヴィアを通してコンススと混同されたため、コンシヴィウスをβουλαιον (consiliarius) と理解している。コンススを助言の神と解釈することは、すでにラテン語の著述家たちの間で存在しており[ 128 ] 、コンススに助言されたとされるサビニの女たちの誘拐の物語（コンスアリア・アエスティヴァの日に起こった）によって裏付けられた民間語源によるものである。しかし、ラテン語の文献には、コンススとヤヌス・コンシヴィウスの間に何らかの関係があることを引用しているものはない。さらに、この語源を必要とする2つの箇所はどちらも困難を伴う。特に、コンススはオプス・コンシヴィアに見られる形容詞consiviusまたはconseuiusと語源的に関連付けられず、したがって種まきの概念が暗示されているようには見えないからである[ 129 ] 。
Κήνουλος ( Coenulus )とΚιβουλλιος ( Cibullius )はラテン語の資料では確認されていません。2 番目の形容詞は Lydus の写本には見当たらず、Cedrenus には食物と養育に関する説明とともに記載されています。Lydus の編集者 R. Wünsch は、Lydus 自身が Coenulus を ευωχιαστικός (宴会で良いもてなしをする人) と説明した後に、Cedrenus の記述を追加しました。Capdeville は、Cedrenus のテキストは古文書学上の誤りによるものだと考えています。Coenulus だけが間違いなく Janus の形容詞であり、それを説明するために使用されている形容詞 (夕食時に提供し、手厚くもてなすという意味) は、食事の前に儀式的な祈りの中で、食事をする人が良い肉になることを願う際に使用されました。[ 130 ]これは、ヤヌスをカルナ、カルデア、鶴と結びつける神話によって示されるヤヌスの特徴の1つである。 [ 131 ]
キュリアティウスという形容詞は、ティギルム ソロリウムの背後にある 2 つの祭壇のうちの 1 つが捧げられた神を示すものとして、イウノ ソロリアと関連して見られます。フェストゥスや他の古代の作家[ 132 ]は、ティギルムの因縁論的な伝説によってクリアティウスを説明している。それは、P. ホラティウスが、自分の妹を殺害したアルバン・クリアティに対する勝利の後、頭にベールをかぶって梁の下を歩くことによって受けた罪滅ぼしである。[ 133 ]
カプドヴィルはこの形容詞が伝説の登場人物と儀式そのものにのみ関係するものと見ており、デュメジルの分析をその根拠として挙げている。[ 134 ]
シリングは、それはおそらく元々ホラティア氏族に託された聖なるもので、軍事シーズンの終わりにユウベネスの脱聖化を可能にし、後に国家に移管されたものだろうと推測している。 [ 135 ]ヤヌスが通過儀礼を後援するのは自然なことだろう。ユノの存在は日付（カレンダス）、ユウベネス、兵士の保護、あるいは伝説そのものに関連しているだろう。シリングの意見では、それはクリアに関連している[ 136 ] 。ティギルムはクリアエ・ヴェテレスからそう遠くない場所にあったからである。
ルナールは、碑文（lictor curiatius）[ 137 ]によって裏付けられているにもかかわらず、 uの量が異なり、 curiatius、curis、Curitisでは短く、 curiaでは長いことから、シリングの解釈は受け入れられないと考えました。さらに、これは、ハーバート・ジェニングス・ローズ、クルト・ラッテ、そしてロバート・シリング自身が提案した、ティギルム・ソロリウムの儀式の意味に関する異なる解釈の一部でもあります。ルナールは、この称号の意味を、ユノ・クリティスの槍であるcurisまたはcuirisに結びつけています。ここでは、ユノ・クリティスはSororiaという称号を与えられており、これはヤヌスの通常の称号Geminusと、2 本の柱の間の通路の双子または女性的な性質に対応しています。[ 138 ]
ヤヌスに関する儀式は数多く存在した。ヤヌスの基本的役割はあらゆる始まりと変化を象徴するものであり、その多才で広範な性質ゆえに、ヤヌスの存在は遍在し、断片化されていた。新年と毎月の始まりを厳粛に祝う儀式の他に、3月と10月にはそれぞれ軍事シーズンの開始と終了を象徴する特別な時期があった。これらには、3月1日にサリイによって行われるアルマ・モヴェーレの儀式と月末に行われるアルマ・コンデレの儀式、そして10月1日のティギルム・ソロリウムの儀式が含まれる。ヤヌス・クィリヌスは、6月1日のマルス神殿の奉献記念日（ヤヌスと関連付けられる神カルナの祭りと一致する日付：下記参照）と、6月29日のクィリヌスの奉献記念日（ユリウス暦以前の暦でその月の最終日）と密接に関連していた。これらの重要な儀式については、下記で詳しく説明する。
いかなる儀式や宗教行為においても、まずヤヌスを呼び出し、最後にウェスタを呼び出しなければならない（ヤヌス・プリムスとウェスタ・エクストレマ）。その例は、カルメン・サリアレ、デヴォティオの定式[ 141 ]、畑の浄化とポルカ・プラエキダネアの犠牲[ 142 ]、アルヴァル兄弟団の行為[ 143 ]に見られる。
ヤヌスにはフラメンはいなかったが、犠牲を捧げ、ほとんどの儀式に参加したレックス・サクロルムと密接な関係にあった。レックスは、神官の階級であるオルド・サケルドトゥムで第一位を占めていた。[ 144 ]ポルトゥヌスのフラメンは、紀元前260年に執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムのヤヌス神殿が奉献されたのと同じ日である8月17日、ポルトゥナリア祭の日に、クィリヌス神の槍に儀式的な油を塗った。[ 145 ]
冬至は12月25日に起こると考えられていました。1月1日は新年の日でした。この日は新年とヤヌスの月（カレンダ）の最初の日であったため、ヤヌスに捧げられました。フェリアは、ローマ人が何事も始まりは全体の前兆であると信じていたため、縁起の良い性格を持っていました。そのため、この日には、楽しい祝福の言葉を交わすのが慣習でした。 [ 146 ]同じ理由で、誰もが自分の通常の仕事に少し時間を費やし、[ 147 ]祝福の印としてナツメヤシ、イチジク、蜂蜜を交換し、ストレナエと呼ばれる硬貨を贈り物しました。[ 148 ]スペルト小麦（ファル）と塩で作ったケーキが神に捧げられ、祭壇で焼かれました。[ 149 ] [ 150 ]オウィディウスは、ほとんどの古代には動物の犠牲はなく、スペルト小麦と純粋な塩の供物で神々をなだめていたと述べています。[ 151 ]このリブムはイアヌアルと呼ばれ、おそらく夏至の前日に神スマヌスに捧げられたスマナルに相当するもので、小麦粉、蜂蜜、牛乳で作られていたため甘かった。
その後まもなく、1月9日、 1月のアゴニウム祭の日に、レックス・サクロルムはヤヌスに雄羊の犠牲を捧げた。[ 152 ]
毎月のカレンダでは、レックス・サクロルムとポンティフェクス・ミノールがクリア・カラブラでヤヌスに犠牲を捧げ、レジーナは雌豚か雌の子羊をユノに捧げた。[ 153 ]
朝はヤヌスのものであり、人々は日々の活動や仕事を始めた。ホラティウスは彼を「朝の父」と呼んでいる。[ 154 ] G. デュメジルはこの習慣が、ヤヌスを太陽神とする学識ある解釈の起源であると考えている。[ 155 ]
ヤヌスは空間的な変化にも関与しており、家の扉、都市の門、境界を司っていた。特にエトルリア人とラテン人またはウンブリア人の2つの共同体の領域の境界に位置する場所の多くの地名は、この神にちなんで名付けられている。[ 156 ]最も注目すべき例は、ローマからエトルリアへの入り口を示すイアニクルムである。 [ 157 ]境界はしばしば川と一致し、ローマ（および他のイタリア人）とエトルリアの境界はテヴェレ川であったため、その渡河には宗教的な意味合いがあったと主張されている。それは一連の厳格な魔除けの儀式と敬虔な態度を伴ったであろう。ヤヌスは元々、ポンス・スブリキウスを通るこの聖なる川の渡河を特に規制していたであろう。[ 158 ] イアニクルムの名前は、この神に由来するのではなく、抽象名詞iānus, -usに由来する。[ 159 ] [ 160 ]アダムズ・ホランドは、元々はティベレ島（彼女はそこにヤヌスの最初の神殿があったと考えている）と川の右岸を結ぶ小さな橋の名前だったのだろうと推測している。[ 161 ] しかし、ヤヌスは一般的に扉、門、道路の守護神であり、彼の二つの象徴である鍵と杖がそれを物語っている。[ 162 ]鍵はまた、旅人が平和的に港や渡し場にやって来て商品を交換したことを示す印でもあった。[ 163 ]
花嫁が新居に到着した際に、戸口の柱に狼の脂を塗る儀式は、ヤヌスについて明示的に言及してはいないものの、イアヌアに関連した通過儀礼である。
サリイの儀式は、3月の春の戦争シーズンの始まりと10月の終わりを告げるものでした。パトリキウスのソダリタスの構造は、マルスに奉献され、伝統的にヌマに設立されたとされるサリイ・パラティニ（本部はパラティーノ丘）と、クィリヌスに奉献され、トゥッルス・ホスティリウスに設立されたとされるサリイ・コッリーニまたはアゴナレス（本部はクィリナーレ丘）の2つのグループで構成されており、その区分は、軍事シーズンの開始と終了の儀式で彼らが果たした弁証法的な象徴的役割を反映しています。[ 164 ]彼らの創設の伝説自体も同様である。平和を愛する王ヌマは、ローマ人の将来の戦争を予見してマルス・グラディウスのサリイを創設した[ 165 ]一方、好戦的な王トゥルスは、サビニ人との長きにわたる戦争中の戦いで、勝利すれば第二のサリイのグループを創設すると誓った[ 166 ] 。
平和主義の王がマルスに仕え戦争への道を開き、好戦的な王がクィリヌスに仕え期待された条件下で平和を達成するという逆説は、二柱の神々の協力関係の弁証法的な性質を浮き彫りにし、それは彼らの機能に内在するものである。[ 167 ]主権神の護符の働きにより、彼らは交互に力と勝利、豊穣と豊かさを保証した。注目すべきは、サリイの二つのグループが権限を分割して、一方のグループが戦争への道を開き、もう一方のグループが平和への道を開くだけであったのではなく、軍事シーズンの開始と終了の両方で協力し、一方の神から他方の神への権力の移行を示したことである。このようにして、サリイはローマ人、特にユウヴェネスの好戦的側面と平和的側面に存在する弁証法的な性質を体現した。[ 168 ]
この弁証法は、マルス神殿がポメリウムの外にあり、クィリヌス神殿がポメリウムの内側にあるという場所に物質的に反映されていた。[ 169 ] 3月と10月のサリイの儀式の年間弁証法的なリズムは、各月の儀式の中で、またポメリウム線を繰り返し横断することによって空間的にもさらに反映されていた。3月の儀式は、1日にアンキリア・モヴェレの儀式で始まり、14日にカンポ・マルティウスでのエクィリア（および旧年の追放を記念するマムリウス・ヴェトゥリウスの儀式）、17日にアゴニウム・マルティアーレ、19日にコミティウムでのクインクアトルス（10月19日のアルミルストリウムと対称的に対応）、23日にトゥビルストリウムで展開し、月末にアンキリア・コンデレの儀式で終了した。この1ヶ月にわたる一連の儀式が完了して初めて、軍事作戦を開始することができた。 [ 170 ]
ヤヌスは、一般的な役割である初心者として、時にはbelliger [ 171 ]、時にはpacificus [ 172 ]と呼ばれるが、月末の3月の儀式の締めくくりに関連して、Pax、Salus、ConcordiaとともにJanus Quirinusとして言及される。[ 173 ]この特徴は、平和を取り戻すというクィリナル機能と、兵士たちの勝利の帰還への希望を強調するJanus Quirinusの側面を反映している。 [ 174 ] [ 175 ]
サリイの儀式が、3月の月周期でマルスとクィリヌスの2つの極の間を移動することで平和から戦争、そして再び平和への移行を模倣しているように、10月の儀式、すなわちカンポ・マルティウスで行われるエクウス・オクトーバー（「10月の馬」）[ 176 ] 、アヴェンティーノで行われる武器の浄化であるアルミルストリウム[ 177 ]、そして23日のトゥビルストリウムでも同様のことが行われている。他の対応関係は、マルス神殿の創建日が6月1日、クィリヌス神殿の創建日が6月29日（ユリウス以前の暦では月の最終日）であることに見出すことができ、これは月の始まりがマルスに属し、終わりがクィリヌスに属していたことを示唆している。
2人の神の状況の相互性は、オウィディウスが述べているように、ヤヌスが果たす開始と終了の役割に包含される。「なぜあなたは平和の時には隠れ、腕が動かされた時には開くのか？」[ 178 ]もう一つの類似の対応は、ヌマの古代暦の最後の月である2月のクイリナリア祭に見出すことができる。 [ 179 ]ヤヌス・クイリヌスの開閉の儀式は、ティギルム・ソロリウムやカンポ・マルティウスの南に位置する凱旋門と同様の清めの役割を果たすことにより、マイルを市民社会、すなわちクイリテスの共同体に再統合するという考えを反映している。アウグストゥスのイデオロギーでは、この象徴的な意味が強く強調された。[ 180 ]
この儀式は、マルクス・ホラティウスが自身の妹を殺害した罪を償うことを記念するものであった。[ 181 ]頭を覆った若い英雄は、路地に架かる梁の下を通らなければならなかった。この儀式は毎年10月1日に繰り返された。[ 182 ]ティギルムは2本の柱の上に梁が架かっていた。[ 183 ] リウィウスの時代まで公費で良好な状態に保たれていた。ティギルムの後ろ、路地の反対側には、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの2つの祭壇があった。その場所はカリナエに通じるヴィクスにあり、おそらくポメリウムの交差点付近であった。[ 184 ]デュメジルはこの儀式と神話を、戦争で被った宗教的汚染からの兵士の浄化と脱神聖化、そして戦場では必要不可欠であるのと同様に都市でも危険な激怒や憤怒から戦士を解放するものとして解釈した。 [ 185 ]
この儀式は、古代ローマで年間の軍事活動の終わりを告げる月である10月のカレンダに行われた。学者たちは、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの意味について様々な解釈を提示してきた。この儀式と2柱の神との関連性はすぐには明らかではない。しかし、クリアティウスが（ユノ）クリアティウスと、ソロリアが（ヤヌス）ゲミヌスと結びついていることから、彼らが称号を交換したことは明らかである。[ 186 ]ルナールは、ヤヌスは動きと変化の神であり、浄化に直接関わっていないのに対し、アーチはユノとより関連が深いと考えている。この事実は、ティギルムと女神が共有する称号ソロリウムによって証明されるだろう。ユノ・クリアティウスは、若い兵士であるイウヴェネスの守護者でもある。 [ 187 ]パウロ・ディアコヌスは、ソロリウム・ティギルムはユノを称える聖なる場所であったと述べている。 [ 188 ]ユノとヤヌスを結びつけるもう一つの要素は、ユノの月である6月のカレンダ（ユノの日）にこの神の祭りが行われることから示唆されるように、ユノとカルナの同一視である。
カルナはヘレルノスの聖なるルクスのニンフで、ヤヌスによってカルデアという名で蝶番の女神にされ、敷居と戸柱を保護し浄化する力を持っていた。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]これはティギルムにおけるユノの役割を説明するさらなる要素となるだろう。また、新婚の花嫁が新居の戸口の柱に狼の脂を塗るのも慣習だった。ヤヌスとカルナの神話（下のセクションを参照）では、カルナは若い男に追われると、恥ずかしさから隠れた場所を尋ねて逃げる癖があった。しかし、二つの頭を持つヤヌスは、岩の下の岩陰に隠れている彼女を見つけた。そこから、ティギルム・ソロリウムの儀式との類似性が明らかになるだろう。神話と儀式の両方において、運動の神ヤヌスは低い通路を通ってカルナに到達する。ホラティウスがティギルムの下をくぐって浄化を受け、家族生活を含む市民活動を行う資格のある市民としての地位を取り戻すのと同様である。浄化は、豊穣の前提条件となる。岩の隙間、土の穴、木の空洞の下をくぐって浄化と豊穣を得る習慣は広く普及している。[ 192 ]
ホラティウスのベールを被った頭部は、ティギルムを豊穣の女性原理であるユノのユグムとみなせば、魔除けの装置としても説明できる。ルナールは、この儀式はヤヌスとユノの両方の庇護下にあり、ヤヌスの庇護下では移行の儀式であり、ユノの庇護下では脱聖化と豊穣の儀式であると結論づけている。この儀式を通して、遠征から帰還したユウヴェネスは、夫や農民としての豊かな状態に戻された。神話ではヤヌスはしばしば豊穣と結び付けられ、運動の男性原理を表し、一方ユノは補完的な豊穣の女性原理を表している。前者の働きによって後者の顕現が可能になる。[ 193 ]
ヤヌスに関する神話を論じる際には、古代のラテン語由来のものと、後にギリシャの神話学者によってヤヌスに帰せられたものとを区別するよう注意すべきである。[ 194 ]オウィディウスの『祭暦』では、ヤヌスが客として迎え入れ、農業の技術を教えた褒美として最終的に王国を分かち合ったサトゥルヌスと、ヤヌスが強姦して蝶番の女神カルデアにしたニンフのクラネ、グラネ、またはカルナと結びついた神話のみが語られている。 [ 195 ]一方、 『変身物語』では、ヤヌスがヴェニリアとの間に、アボリジニの最初の伝説的な王ピクスに愛されたニンフのカネンスをもうけたことが記録されている。[ 196 ]
クレーンの神話は、M. ルナール[ 197 ]と G. デュメジル[ 198 ]によって研究されている。前者の学者は、この神話にティギルム・ソロリウムの儀式の根底にある神学との類似点を見出している。クレーンは、テヴェレ川の源流にあるヘレルヌスの聖なる森のニンフであり、その祭りは 2 月 1 日で、ユノ・ソスピタの祭りと一致していた。 [ 199 ]クレーンは女神の小さなイマゴと見なされるかもしれない。彼女が土の中の岩に隠れて男性の追跡者を欺く習慣は、彼女が植物だけでなく、岩、洞窟、地下通路とも関連していることを示している。[ 200 ]彼女の性質は植物と養育とも関連しているように見える。G. デュメジルは、ヘレルヌスが植物、植物の豊かさ、果樹園の神であり、特にレンゲと関連していることを証明した。オウィディウスが『祭暦』[ 195 ]で書いているように、6月1日はカルナの祭りの日であり、ユノの月の暦上の祭りであり、ユノ・モネタの祭りでもありました。オウィディウスは、上記の起源神話の中で、カルナとカルデアを意図的に混同し、同一視しているようです。その結果、この神話では、ヤヌスと神ヘレルノスの両方がカルナ・クレーンと結びついていることが強調されています。この日には、体を強くすると考えられていたイヴェッチ（マッシュした豆）とラードを食べるのが慣習でした。カルデアには、戸口（濡れたサンザシの小枝で敷居や柱に触れることによって）や新生児をストリゲス（神話では若いプロカ）の攻撃から守る魔法の力もありました。[ 201 ] M. ルナールは、ヤヌスと鶴の結びつきは、低い岩や土の穴、木の自然な空洞の下を儀式的に歩くことによって行われる広く普及した浄化と豊穣の儀式を想起させると考えており、それはティギルム・ソロリウムの浄化の儀式に反映されている。
マクロビウス[ 202 ]は、ヤヌスがラティウムのカメセと王国を共有していたと述べており、その場所は当時カメセネと呼ばれていた。彼は、ヒュギヌスがトラレスのプロタルコスの権威に基づいてこの話を記録したと述べている。マクロビウスによれば、カメセは男性であり、カメセの死後、ヤヌスは単独で統治した。しかし、ギリシアの著述家はカメセをヤヌスの妹であり配偶者としている。アテネウス[ 203 ]は、コルキュラのドラコンを引用して、ヤヌスが妹のカメセとの間にアイテックスという息子とオリステネという娘をもうけたと書いている[ 204 ] 。セルウィウス・ダニエリス[ 205 ]は、ティベリヌス（すなわちティベリヌス）が彼らの息子であったと述べている。
アルノビウスは、フォントゥスはヤヌスとユトゥルナの息子であったと記している。[ 206 ]この名前自体が、これがヤヌスをモデルにしたフォンスの二次的な形であることを証明しており、[ 207 ]この神話の後期の性格を非難している。おそらく、ユトゥルナの祭り（1月11日）とヤヌスのアゴニウム（1月9日）が近接していること、ヤニコルムの近くにフォンスの祭壇があること[ 208 ]、そして春と始まりの概念が近いことから、この神話が考案されたのだろう。
プルタルコス[ 209 ]は、一部の説によればヤヌスはペルレビア出身のギリシア人であったと記している[ 210 ]。
ロムルスとその部下がサビニ人の女性を誘拐し、タティウス王率いるサビニ人がローマを攻撃した後、ヤヌスは火山性の温泉を噴火させ、攻撃を仕掛けてきた者たちは、タティウスの兵士の多くが死亡、火傷、または顔面を損傷した、激しく流れ出る火山性の温泉の熱く残酷な水と灰の混合物の中に生き埋めにされた。この温泉はヴァロによってラウトラエと呼ばれている。[ 211 ]しかしその後、サビニ人とローマ人は共に新しい共同体を作ることに合意した。これを記念して、「ヤヌス」と呼ばれる壁と屋根のない建物の扉は、象徴的な兵士の一団が通り抜けた後、戦争中も開け放たれていた。平和が成立すると、儀式で扉は閉じられた。[ 212 ]
ヤヌスは、その根本的な性格である「創始者」にふさわしく、ローマ人からはラティウムの最初の王とみなされ、時にはカメーゼと並んでそのように考えられた。[ 213 ]彼は、ユピテルによって天界から追放され、船に乗ってヤニコルムにやって来たサトゥルヌス神をもてなしたであろう。ヤヌスはまた、ローマ人による娘の誘拐の復讐のためにやってきたティトゥス・タティウス王のサビニ人の攻撃を撃退するために、ヴィミナルの麓の泉の水を冷たい水から灼熱の水に変える奇跡を起こしたであろう。[ 214 ]
ヤヌス・ゲミヌス神殿は、戦時中は開いていなければならなかった。ヌマ・ポンピリウス王によって建てられたと言われているが、彼の治世中は戦争がなかったため、常に閉められていた。彼の後、神殿が閉められたのはごくわずかで、第一次ポエニ戦争の終結後に一度、アウグストゥスの時代に三度、ネロの時代に一度だけだった。ゴルディアヌス3世皇帝がヤヌス・ゲミヌス神殿を開いたと記録されている。 [ 215 ]
ヤヌス門の開放がローマにおける古代宗教に関連する最後の行為であったことは、注目すべき興味深い事実である。プロコピオスは[ 216 ] 、536年のゴート戦争中、ベリサリウス将軍がローマで包囲されている間に、誰かが夜中にヤヌス・ゲミヌス門をこっそりと開放したと記している。この門は、古代の宗教を禁止したテオドシウス1世の390年の勅令以来、閉鎖されたままであった。ヤヌスはこの最後の行為においても、境界的な役割に忠実であった。[ 217 ]
ラティウムにおけるヤヌスの独自性は、L. アダムス・ホランドとJ. ガジェに、ヤヌス信仰が船乗りによって遠くからもたらされ、テヴェレ川の岸辺に住む原始共同体の水陸両用生活と密接に結びついているという仮説を示唆した。ヤヌスの神話では、サトゥルヌスの船、カルメンタとエヴァンデルの神話と同様に、古代ローマ以前の航海生活を想起させる。ヤヌスと航海を結びつけると思われる要素は、J. ガジェによる2つの論文で提示されており、以下に要約する。[ 218 ]
野生のオリーブやギリシャまたはイタリアのハス（Celtis australis）のような木は、航海生活を送る人々にとって、コルニオルムや野生のイチジクと同様の宗教的な意味合いを持っていた。その木材は海水で腐らないため、造船や陸上での船の牽引用の巻き上げ機の製造に用いられた。
ヤヌスとボレアスの両方を双眼の姿で表現し、季節の要素を取り入れている。
ローマにおけるヤヌス信仰の遺跡と、古代ラティウムにおけるヤヌスとの関連。
ヤヌスとユノの関係は、始まりと移行という概念、そして受胎と出産という機能の密接さによって特徴づけられる。詳細については、本稿の「崇拝称号」および「ティギルム・ソロリウム」の項、ならびに本稿の「ユノ」の項を参照されたい。
クイリヌスは、クイリテ、つまり生産者および父親としての市民的立場にあるローマ人を受肉した神です。彼の姓はMars tranquills（平和な火星）、Mars qui praeest paci（平和を主宰する火星）です。彼のクストスの守護者としての役割は、ポメリウム内にある彼の寺院の位置によって強調されていますが、ポルタ コッリーナやクイリナリスの門から遠くなく、サンクスとサルスの神殿の近くにあります。
平和の守護者として、彼はクィリテスと同じように武装している。クィリテスは潜在的にミリテス兵士だからである。彼の像は彼が槍を持っている姿を表している。このため、門の神ヤヌスは市民共同体の守護者としての役割に関心を寄せている。同じ理由で、フラメン・ポルトゥナリスはクィリヌスの武器に油を塗った。これは、たとえすぐには使用されなくても、武器を良好な状態に保っていつでも使えるようにしておくべきであることを示唆している。[ 229 ]
デュメジルとシリングは、第三機能の神としてクィリヌスは平和であり、パクス・ロマーナ、すなわち勝利に基づく平和の理想を体現していると述べている。 [ 230 ]
ポルツヌスは、ヤヌスの力と属性の範囲内での一種の重複として定義できるかもしれない。[ 231 ]彼の本来の定義によれば、彼は門と扉と港の神であった。実際、彼の本来の機能は門の神だけであり、港の神の機能は後から追加されたものかどうかは議論されている。パウルス・ディアコヌスは次のように書いている。
ヴァロは、彼が港の神であり、門の守護神であると述べていただろう。[ 232 ]ポルトゥナリアと呼ばれる彼の祭りの日は8月17日で、その日に奉献されたアド・ポンテム・アエミリウムとアド・ポンテム・スブリキウムの神殿でその日に彼は崇拝された。[ 233 ]
ポルトゥヌスはヤヌスとは異なり、ポルトゥナリスという名の独自のフラメンを持っていた。注目すべきは、フォロム・ホリトリウムのヤヌス神殿がポルトゥナリア祭の日に奉献され、フラメンのポルトゥナリスがクィリヌスの像の腕に油を塗る係だったことである。[ 234 ] [ 235 ]
ヤヌスとウェスタの関係は、インド・ヨーロッパ宗教における始まりと終わりの神々の性質と機能という問題に触れている。[ 236 ]ヤヌスは神学と儀式の両方において最初の位置を占め、ウェスタは最後の位置を占めている（ヤヌスが最初、ウェスタが最後）。
最後の場所は、空間的にも時間的にも、崇拝者の状況と直接的なつながりがあることを意味する。したがって、ウェスタは都市だけでなく家庭の炉の女神でもある。彼女の消えることのない火は、人間（個人として、また共同体として）が神々の領域とつながり続けるための手段である。このように、この世界の存在に生命を与え、その終焉を司る始まりと終わりのない動きの神（ケルス・マヌス）と、火を通して生命の存在を象徴する人間の炉の女神との間には、相互的なつながりがある。ウェスタは処女神であるが、同時にローマの「母」とも呼ばれている。彼女は共同体の存在と存続に不可欠であると考えられている。[ 237 ]
ピアチェンツァの肝臓の外縁にある第3ケースの神名の中に、アーロンという名前でヤヌスがいたと長らく信じられてきた。この事実は、始まりの神が最初のケースとは異なる状況にあるように見えたため、問題を引き起こした。A. マッジャーニが提案した新しい読みの後、第3ケースではTINSと読むべきであり、こうして困難は解消された。[ 238 ]アーロンは、これが唯一の証拠であったため、フランシスコ会神学から排除された。[ 239 ]マッジャーニ[ 240 ]は、この以前の同定は、ヤヌスがエトルリア人の間でcaelumと呼ばれていたというヨハネス・リュドゥスがヴァロに帰した証言と矛盾すると指摘している。[ 241 ]
一方、予想通りヤヌスはマルティアヌス・カペラの天界区分第1領域に存在し、最後の第16領域にはイアニトレス・テレストレス（ノクトゥルヌスと共に）が見つかっており、おそらくフォルクルス、リメンティヌス、カルデアと同一視できるであろう[ 242 ]。これらの神々はヤヌスの補助者として厳密に関連しており（あるいは名前の意味が示すように、彼の機能の具体的な細分化に過ぎないのかもしれない）、フォルクルスはフォルカ、イウグム、低い通路の神であり、リメンティヌスはリメス、境界の守護者であり、カルデアは蝶番の女神であり、ここでは地球と天界を隔てる門の女神である[ 243 ] 。
修飾形容詞terrestres地上の が提起する問題は、2 つの異なる方法で対処できます。 1 つの仮説は、マルティアヌスの描写が天から地上への降下を暗示しているというものです。[ 244 ]しかし、マルティアヌスの描写は、冥界やその他の不明瞭な領域、あるいは天の奥深くも含まれているため、天と地の区分に限定されているようには見えません。したがって、イアヌス-イアニトレスという表現は、片側が天に、もう片側が地上または冥界に開いている天の門 (シンプレガデス) の概念と関連していると解釈できると主張できます。 [ 245 ]
しかし、他の考古学的文書から、エトルリア人にはヤヌスのように二つの顔を持つ別の神、クルシャンスがいたことが明らかになっている。クルシャンスの青銅像がコルトーナから出土しており（現在はコルトーナ博物館に所蔵）、ヤヌスは髭を生やした大人の姿であるのに対し、クルシャンスは髭のない若者の姿であるため、ヘルメスと同一視される可能性がある。[ 246 ]しかし、クルシャンスの名前はエトルリア語で扉や門を意味する言葉とも関連している。[ 247 ]
カプドヴィルによれば、ピャチェンツァの肝臓図の外縁、ケース14にも、複合形CULALP、すなわち「クルサンスとアルパン(u)の」という形でクルサンスが見られるかもしれない。これはプフィフィグの権威によるものだが、ここでは冥界の門の守護者である女神クルシュを指しているのかもしれない。[ 248 ]位置は厳密には同一ではないが、肝臓図とマルティアヌスの体系における彼の位置関係にはある程度の近似性がある。
A. オーディンはヤヌスの像をクルシャンとトゥルムス（エトルリア人がエーゲ海から持ち込んだ、異なる世界の仲介者であるギリシャの神ヘルメスのエトルリア語表現）と結びつけ、この2人のエトルリアの神を同一視している。[ 249 ]この解釈ではヤヌスはギリシャの神ヘルメスと同一視されることになる。ヴォルテッラのエトルリアのメダルにも双頭の神が描かれており、ファレリイのヤヌス・クアドリフロンスはエトルリア起源である可能性がある。[ 250 ]
ローマとギリシャの著述家は、ヤヌスはローマ固有の神であると主張した。[ 251 ] R. シリングによれば、この主張は、少なくとも図像学に関しては行き過ぎである。 [ 252 ] 2つの顔を持つ神は、シュメールとバビロニアの美術に繰り返し登場する。[ 253 ]
古代シュメールの神イシムドは、反対方向を向いた2つの顔で描かれるのが一般的でした。シュメールのイシムドの描写は、古代ローマ美術のヤヌスの典型的な描写と非常によく似ています。[ 254 ]しかし、ヤヌスとは異なり、イシムドは戸口の神ではありません。代わりに、彼は古代シュメールの水と文明の神エンキの使者です。 [ 255 ]バビロニア名ウシムであるイシムドの像の複製は、シュメール・アッカド美術の円筒に描かれており、H. フランクフォートの著作『円筒印章』（ロンドン 1939）の特に106、123、132、133、137、165、245、247、254ページの図版に 見られます。図版XXI、cでは、ウシムが座っている神に崇拝者を紹介している様子が描かれています。
ギリシャでは、ヘルメスに関連するヤヌスのような神々の頭部が発見されており、複合神の存在を示唆している可能性がある。[ 256 ]
ウィリアム・ベサムは、この信仰は中東から伝来し、ヤヌスはカルデア人のバアル・イアヌスまたはベリヌスに相当し、ベロソスのオアンネスと共通の起源を持つと主張した。[ 257 ]
P. グリマルは、ヤヌスはローマの戸口の神と古代シリア・ヒッタイトのウラン宇宙創造の神が融合したものであると考えている。[ 258 ]
伝統的にヌマの作品とされているアルギレトゥムのヤヌス像は、おそらく非常に古く、紀元前8世紀のギリシャの像のような一種のクソアノンであった可能性がある。 [ 259 ]
インド・ヨーロッパ宗教におけるプリマの類似または比較可能な他の神々は、G. デュメジルによって分析されている。[ 260 ]それらには、儀式を開始および終了する存在であることから二面性を持つとされるインドの女神アディティ[ 261 ]や、スカンジナビアの神ヘイムダルが含まれる。ヘイムダルの神学的特徴はヤヌスに似ている。空間と時間の両方において、彼は限界に立っている。彼の住処は地球の限界、天の果てにある。彼は神々の守護者であり、彼の誕生は時間の始まりであり、彼は人類の祖であり、階級の創造者であり、社会秩序の創始者である。それにもかかわらず、彼は主権神オーディンに劣る。小ヴォルスパーは、ヴァロが第一の神ヤヌスと最高神ユピテルとの関係を定義するのとほぼ同じ用語で、彼とオーディンとの関係を定義している。ヘイムダルは第一子として生まれ（primigenius、var einn borinn í árdaga ）、オーディンは最も偉大な者として生まれる（maximus、var einn borinn öllum meiri）。[ 262 ]同様のイランの定式は、アヴェスター語のガーサー（Gathas ）に見られる。[ 263 ]古代ラティウムの他の都市では、始まりを司る役割は、おそらく他の女性の神々、特にプラエネステのフォルトゥナ・プリミゲニアによって担われていた。
中世には、ヤヌスはジェノヴァ（中世ラテン語ではイアヌア）や他のヨーロッパのコムーネのシンボルとして用いられた。[ 264 ]パドヴァ近郊のセルヴァッツァーノ・ディ・デントロのコムーネには、旗にヤヌスの聖林と祭壇が描かれているが、その存在は証明されていない。
悪魔学において、ヤヌスはビフロンスへと堕落し、 『ソロモンの小鍵』などの魔術書では、遺体を墓に移し、その上にろうそくを灯す悪魔の伯爵として描写されている。これは、ヤヌスが終焉の神、そして通路の守護者としての役割を保持していることを示唆しているのかもしれない。
シェイクスピアの『ヴェニスの商人』第1幕第1場では、サラリーノはアントニオの憂鬱の原因が分からず、二つの頭を持つヤヌスに言及している。[ 265 ]シェイクスピアの『オセロ』第1幕第2場では、イアーゴは主人公に対する陰謀が失敗した後、ヤヌスの名を口にする。[ 266 ]
民俗学者マーガレット・マレーは、 1921年の著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』の中で、近世初期の魔女裁判の記録に見られる証拠から、記録では通常悪魔とされている魔女の神は、実際にはヤヌスを表す二重の仮面をつけた男性の司祭であることが多かったと主張した。マレーは、ピレネー地方の告発された魔女たちの告白から、魔女の集会で後頭部に仮面をつけた男の存在をたどり、特に魔女のリーダーが「comme le dieu Janus」（「ヤヌス神として」）現れたという証言を挙げた。マレーはさらに、ジェームズ・フレイザーによる語源を通して、魔女崇拝におけるヤヌスまたはディアヌスの人物像を、より有名な魔女の女神ディアナと結びつけた。[ 267 ]マレーの同時代人や現代の学者たちは、マレーの仮説や、彼女がヤヌスとディアナの間に引き出した関連性、そして近世初期の魔女裁判と古代の異教の信仰を結びつけた点は疑わしいと主張している。[ 268 ]
1956年に設立された映画配給会社ヤヌス・フィルムズは、神ヤヌスにちなんで名付けられ、ロゴには二つの顔を持つヤヌスが描かれている。[ 269 ]
ヤヌス協会は、1962年に設立され、フィラデルフィアに拠点を置く初期の同性愛者団体である。同協会は、米国で最も初期のゲイ向け出版物の1つであり、1960年代に最も広く流通した雑誌『DRUM』の発行元として、また、国内で最も初期のゲイの権利デモの多くを組織した役割で知られている。[ 270 ] [ 271 ]この団体は、戦闘的な品位を保つという方針に重点を置いており、抗議活動においてゲイの人々が異性愛規範的な服装基準に従うことを公に示すことで、敬意を要求する戦略をとっていた。[ 270 ]
ヤヌス協会は 、米国で設立された2 番目のBDSM組織です (ユーレンシュピーゲル協会[ 272 ]に次ぐ)。カリフォルニア州サンフランシスコを拠点とする BDSM 教育およびサポート グループです。1974 年 8 月に故シンシア・スレイターとラリー・オルセンによって設立されました。レザー殿堂のスレイターの伝記によると、彼女はヤヌス協会について次のように述べています。[ 273 ]
私たちがヤヌスを選んだ理由は主に3つあります。まず、ヤヌスには2つの顔があり、私たちはそれをSMの二面性（支配的な面と従属的な面）と解釈しました。次に、彼はローマ神話における門の神であり、さらに重要なことに、始まりと終わりの神でもあります。私たちにとって、それは自己受容の始まり、罪悪感からの解放の始まり、そして最終的にはSMへの欲望に対する自己嫌悪と恐怖の終焉を象徴しています。そして3つ目は、ヤヌスはローマ神話における戦いの神であり、私たちが一般的に抱いている固定観念との戦いを象徴しているからです。
イギリスの小説家レイモンド・ハロルド・ソーキンスによる1987年のスリラー小説『ヤヌス・マン』では、ヤヌスはイギリス秘密情報部に潜入したソ連のスパイ、つまり「東と西の両方に直面するヤヌス・マン」の比喩として用いられている。
1995年のジェームズ・ボンド映画『ゴールデンアイ』では、主要な敵役であるアレック・トレヴェリアンが、ボンドを裏切り、その後MI6をも裏切った際に、自分がリエンス・コサックであることを知った後、「ヤヌス」というコードネームを名乗る。ピアース・ブロスナン演じるボンドは、トレヴェリアンの裏切りを知った後、「つまり、ヤヌスだ。二つの顔を持つローマ神が生き返ったのだ」と述べる。
メリーランド大学の学部生向け歴史学雑誌は、2000年に創刊され、Janusという名前が付けられている。[ 274 ]
先天性疾患である二顔症（頭部に顔の一部または全部が重複する）を持つ猫は、ヤヌス猫として知られています。[ 275 ]
1995年のゲーム『クロノ・トリガー』では、ヤヌスはジール王国の若き王子であり、後に魔王マグスとなる。
2020年、トーマス・サンダースが制作したシリーズ「サンダース・サイズ」のキャラクター、ディシートは、「他者を優先する」というエピソードで、自分の名前がヤヌスであることを明かした。
カサンドラ・クレアの『シャドウハンター・クロニクルズ』では、トゥーレと呼ばれる異次元から来たジェイス・ヘロンデールの分身が、ローマ神話の神にちなんで「ヤヌス」という名前を自らに選ぶ。
ヤヌス粒子とは、物理的または化学的に異なる2つの面を持つ、人工的に作られたマイクロまたはナノサイズの粒子である。
Janusは、時間反転可能なプログラミング言語の名前です。また、並行制約プログラミング言語の名前でもあります。
ウィリアム・ヤヌスは、アメリカのシットコム『サウスパーク』に登場する、解離性同一性障害を持つ脇役である。彼の姓はローマ神話の神に由来する。[ 276 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 発行元の場所がありません (リンク) Eliade, M. (1950)。Le Chamanisme と les Technologies Archaeques de l'ecstase。フランス、パリ。 ch. Ⅵ 1. {{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)