イエスの兄弟、ジェームズ

聖人 正義のジェームズ
ジェームズのネオビザンチン様式のイコン
使徒[1]と殉教者、アデルフォテオス エルサレム司教
生まれる	1世紀初頭
死亡	西暦62年[2] [3]または 西暦69年[4] エルサレム
崇拝されている	聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派
列聖	集会前
ごちそう	5月3日（カトリック）、10月23日（ルーテル教会）、（米国聖公会）、（東方正教会）、12月26日（東方正教会）
属性	赤い殉教者、フラークラブ、本を持っている男性
論争	イエスとの関係については意見の相違がある。[a]

義人ヤコブ、あるいは主の兄弟ヤコブの異形（ラテン語：Iacobus 、ヘブライ語：יעקב 、 Ya'aqov 、および‹Tfdを参照›ギリシャ語：Ἰάκωβος、Iákōbos、英語化して「ヤコブ」とも）は、新約聖書によると、イエスの兄弟でした。彼は使徒時代のエルサレム教会の最初の指導者でした。伝統的に、彼は西暦62年に大祭司アナヌス・ベン・アナヌスの命令により石打ちで殺されたか、西暦69年に律法学者とパリサイ人によって神殿の頂上から突き落とされ、棍棒で殴られて殺されたと信じられています。ヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダはイエスの兄弟として言及されており、さらに2人以上の名前のない姉妹もいます。 （マタイ13:55、マルコ6:3参照）

カトリックと正教会のキリスト教徒は、ヤコブは新約聖書でイエスの兄弟として挙げられている他の人々と共に^{[b] 、イエス}の母マリアの実子ではなく、イエスの従兄弟^{[7]、または}ヨセフの以前の結婚からの義理の兄弟（非正典のヤコブの福音書に記されているように）であると教えている。^{[8] [c]}他の人は、ヤコブをマリアとヨセフの息子であると考えている。^{[12] [13]}

カトリックの伝統では、このヤコブはアルファイの子ヤコブ、小ヤコブと同一視される。^{[14]ゼベダイの子ヤコブ、別名}大ヤコブと混同すべきではないとほとんどの人が同意している。^[1]

エウセビオスは、アレクサンドリアのクレメンスが「このヤコブは、その卓越した徳ゆえに昔の人々から義人と言われたが、記録によれば、エルサレム教会の司教座に選ばれた最初の人物であった」と語ったことを記録している。^{[15] [16] [17]}他の称号には「主の兄弟ヤコブ、義人と呼ばれる」^[18]や「正義のヤコブ」などがある。

東方キリスト教では、彼は「ヤコブス・アデルフォテオス」（古代ギリシャ語：Ἰάκωβος ὁ Ἀδελφόθεος ）と呼ばれることもあり、「神の兄弟ヤコブ」を意味する。現存する最古のキリスト教の典礼である聖ヤコブの典礼では、この称号が使われている。^[19]

エルサレム教会はエルサレムにあった初期のキリスト教共同体であり、ヤコブとペテロが指導者であった。普遍的な伝承によれば、最初の司教は「主の兄弟」である使徒ヤコブ小であった。彼が市内で主に居住していたことはガラテヤ人への手紙第1章19節に暗示されている。エウセビオスは、彼が聖ペテロ、ヤコブ（大ヤコブ）、ヨハネ（II, i）によって司教に任命されたと述べている。^[20]

エウセビオスによれば、エルサレム教会は西暦70年に後の皇帝ティトゥスによってエルサレムが包囲された際にペラに逃れ、その後戻ってきて、西暦130年のバル・コクバの反乱までユダヤ人司教が続いた。エルサレムの2度目の破壊とアエリア・カピトリナとしての都市再建の後、その後の司教はギリシャ人であった。^[21]

義人ヤコブは「ペテロとともに初期の頃からエルサレムの教会の指導者であり、ヘロデ・アグリッパがペテロを殺そうとした後ペテロがエルサレムを去った時から、エルサレム会議を主宰した主要な権威者として登場する。」^[22]

パウロの手紙と使徒言行録の後半の章では、ヤコブはエルサレムのユダヤ人キリスト教徒コミュニティの重要人物として描かれています。パウロがエルサレムに到着し、そこの信者のために集めたお金を届けたとき、彼が話しかけたのはヤコブでした。そして、パウロがヘロデの神殿で儀式的に身を清めて信仰を証明し、トーラーに対する反逆を教えているという噂を否定するようにヤコブが主張したのです（使徒言行録 21:18 ）。これは無律法主義の告発でした。ガラテヤ人への手紙 1: 18-19にあるエルサレム訪問の記述の中で、パウロはケパ（ペテロとしてよく知られている）と一緒に滞在し、主の兄弟であるヤコブが彼が会った唯一の他の使徒であったと述べています。

パウロは、復活したキリストが姿を現した人の一人としてヤコブを描写している（コリント人への第一の手紙 15 :3–8）。ガラテヤ人への手紙 2:9では、パウロはケパ（ペテロ）と使徒ヨハネとともにヤコブを教会の三本の柱として挙げている。^[23]パウロはこれらの柱をエルサレムの「割礼を受けた者」（一般的にはユダヤ人とユダヤ教改宗者）に仕える者、パウロとその仲間が「割礼を受けていない者」（一般的には異邦人）に仕える者と描写している（ガラテヤ人への手紙 2:12）^{[24] [25] [注 1]これは}アンティオキアのキリスト教徒の懸念に応えて討論を行った後のことである。アンティオキア共同体は異邦人キリスト教徒が救われるために割礼を受ける必要があるかどうかについて懸念し、パウロとバルナバをエルサレム教会と協議するために派遣した。ヤコブは会議の決定を策定する上で重要な役割を果たした。ヤコブはペテロ、パウロ、バルナバに続いて最後に発言した人物で、彼は「決定」と称するものを述べた（使徒行伝 15 :13-21）。本来の意味は「意見」に近い。^[26]ヤコブは彼ら全員を支持し、その要求に反対し（ペテロは異邦人に関する神からの以前の啓示を引用していた）、血を食べることや偶像に捧げられた肉を食べること、そして淫行を禁じることを提案した。これが評議会の決定となり、すべての使徒と長老の同意を得て、他の教会に手紙で送られた。

ブリタニカ百科事典は、「聖パウロによれば、主の兄弟であるヤコブはキリスト教の使徒であったが、最初の十二使徒の一人ではなかった」と述べている。^{[1]プロテスタント神学者}フィリップ・シャフによると、ヤコブは西暦44年頃に殉教したゼベダイの子ヤコブの代わりを務めたようだ。^[19]

初期キリスト教会の現代の歴史家は、ジェームズをユダヤ教キリスト教の伝統の中に位置づける傾向がある。パウロがモーセの律法の遵守よりも信仰を重視したのに対し、ジェームズは反対の立場を支持したと考えられている。^{[説明が必要] [注 2]}

シャフによれば、ジェームズは最古の教会の地方長であり、ユダヤ教キリスト教の最も保守的な部分の指導者であった。[ ^19]学者のジェームズ・D・G・ダンは、ペテロが他の2人の「著名な指導者」であるパウロと正義のジェームズの間の「橋渡し役」であったと提唱している。^[27]

共観福音書の中の少数の言及を除けば、義人ヤコブの生涯に関する主な情報源は、パウロの手紙、使徒行伝、ヨセフス、エウセビオス、ヒエロニムスであり、最後の2つは初期キリスト教の年代記作者ヘゲシッポスとエピファニオスも引用している。^[28]ヨハネによる福音書や使徒行伝の最初の部分にはヤコブについての言及はない。共観福音書は彼の名前に言及しているが、それ以上の情報は提供していない。

ローマの偽ヒッポリュトス^[29] 、ティルスのドロテウス、[29]、復活祭年代記、ロストフのディミトリイらの現存するリストでは、彼は七十使徒の最初の人物となっているが、カトリック百科事典^[30]などの一部の情報源では「残念ながらこれらのリストは価値がない」とされている。

ヨセフスによれば、その著書『ユダヤ古代誌』（第20巻第9章1節）には、ヘロデ王時代の大祭司アナヌス・ベン・アナヌスの命令により「イエスの兄弟ヤコブ」が石打ちにされたことが記されている。^{[31] [32]}

アナヌスは、すでに述べたように、大祭司の地位に就いていましたが、気性が荒く、非常に横柄な人物でした。また、すでに述べたように、他のすべてのユダヤ人よりも、犯罪者を裁くことに非常に厳格なサドカイ派の宗派に属していました。したがって、アナヌスがこのような性格であったとき、彼は今が[権力を行使する]適切な機会であると考えました。フェストゥスは既に亡くなり、アルビヌスはちょうど旅の途中でした。そこで、彼は裁判官のサンヘドリンを召集し、イエスの兄弟でキリストと呼ばれたヤコブという名を持つ者と他の何人か[または、彼の仲間の何人か]を彼らの前に連れ出し、彼らを法を破った者として告発した後、石打ちにするために引き渡しました。^[33]

この箇所で言及されているヤコブは、おそらくヤコブの手紙の作者とされているヤコブである。^{[32] [34] [35]}ヨセフスの著作を他の言語に翻訳したものには、ギリシャ語のテキストにはない箇所が含まれることがあり、挿入の可能性もあるが、ヤコブに関するこの箇所は、ギリシャ語のテキストを含むすべての写本に記載されている。^[32]

この一節の背景は、ポルキウス・フェストゥスの死後、ローマ帝国のユダヤ総督ルッケイウス・アルビヌスがアレクサンドリアへ旅した時期である。アルビヌスは紀元62年から64年までその職にあった。^[32]アルビヌスのアレクサンドリアへの旅は遅くとも紀元62年の夏までに終わっていたはずなので、ジェームズの死の日付はその年頃であるとほぼ確実に言える。^{[32] [36] [31]} 2世紀の歴史家ヘゲシッポスもジェームズの死について記述を残しており、彼の記述はヨセフスのものとは異なるが、2つの記述には共通する要素がある。^{[37] [38] [36]}

現代の学問は、ほぼ普遍的に「キリストと呼ばれたイエスの兄弟、ヤコブという名を持つ者」（τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ）への言及の信憑性を認め、それが後世のキリスト教の挿入の結果であることを否定している。^{[39] [40] [41] [42]}さらに、ヘゲシッポスのヤコブの死に関する記述と比較して、ほとんどの学者はヨセフスの記述の方が歴史的に信頼できると考えている。^[37]一部の学者は、ヨセフスが兄よりもヤコブに同情的であると指摘している。^[43]

新約聖書にはヤコブという名の人物が数人登場する。1世紀の60年ごろのパウロの手紙には、ヤコブについて言及している箇所が2つある。使徒言行録は西暦60年から150年の間に書かれたもので、^{[44]西暦70年の}エルサレムの破壊以前の時期についても述べている。そこにはヤコブについて3回言及されている。福音書は西暦50年ごろから130年ごろまで年代が論争されているが、イエスの宣教活動の時期、つまり西暦30年から33年ごろについて述べている。そこにはヤコブという名の人物が少なくとも2人登場する。ユダの手紙の著者は、その手紙の冒頭の段落で自分がヤコブの兄弟であることを述べている。

ヤコブの手紙は253年以来、伝統的にヤコブ義人によるものとされてきたが^{[45] [46]}、ダン・マッカートニーによれば、現在ではその著者について学者の間で意見が分かれているのが一般的である。^[47]

パウロはヤコブとの「主の兄弟」（τὸν ἀδελφὸν τοῦ κυρίου）との出会いに言及し、後にガラテヤ人への手紙の中で彼を柱の一人（στύλοι）と呼んでいます^[48]ガラテヤ 1:18–2:10:

それから三年たってから、わたしはケパを訪ねるためにエルサレムに上り、十五日間彼のもとに滞在しました。しかし、主の兄弟ヤコブのほかは、ほかの使徒たちにはだれにも会いませんでした。（今あなたがたに書いていることは、神の前で偽りを言っていません。）それから、わたしはシリアとキリキヤの地方に行きました。...それから十四年たってから、わたしはバルナバと一緒に、テトスを連れて再びエルサレムに上り、...しかし、ひそかに入って来た偽兄弟たちについては、私たちは、一瞬たりとも彼らに屈しませんでした。彼らは、キリスト・イエスにあってわたしたちが持っている自由を探り出し、わたしたちを奴隷にしようとして忍び込んだのです。それは、福音の真理があなたがたのために保たれるためでした。また、影響力があると思われた人たちからは（彼らがどんな人であったかは、わたしには関係ありません。神は偏りを持たれません）、はっきり言いますが、影響力があると思われた人たちは、わたしに何も付け加えませんでした。それどころか、彼らは、ペテロが割礼を受けた者への福音を託されたのと同じように、わたしも無割礼の者への福音を託されたのを見て（ペテロを通して割礼を受けた者への使徒的奉仕をなさった方は、わたしを通しても異邦人へのわたしの奉仕をなさったのです）、柱のようなヤコブ、ケパ、ヨハネはわたしに与えられた恵みを認め、バルナバとわたしに交わりの右手を差し伸べ、わたしたちが異邦人のところへ行き、彼らが割礼を受けた者のところへ行くようにと言いました。ただ、貧しい人々のことを心に留めるようにと、わたしたちに頼みました。それは、わたしが熱心に行っていたことです。^[49]

「ジェームズ」は、パウロの『コリントの信徒への第一の手紙』、コリントの信徒への第一の手紙 15:7で、イエスが復活した後に現れた人物として言及されています。

わたしがあなたがたに最初に伝えたのは、わたし自身も受けたことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死なれ、葬られ、また、聖書に書いてあるとおりに三日目によみがえり、ケパに現れ、それから十二人に現れ、それから五百人以上の兄弟たちに一度に現れ、そのうちの大半は今も生き残っていますが、ある人たちは眠りに落ちています。それからヤコブに現れ、それからすべての使徒たちに現れ、最後に、月足らずで生まれた子のように、わたしにも現れました。^[50]

前の節では、同じギリシャ語の「アデルフォス」（兄弟）という言葉が使われていますが、血縁関係という意味ではありません。

それから、イエスは一度に五百人以上の兄弟たちに現れました。そのうちの何人かは眠りについたものの、大多数はまだ生きています。（コリント人への第一の手紙 15:6）

使徒行伝には、イエスの兄弟であるヤコブについて言及されているヤコブがいます。カトリック百科事典は、これを次のように特定しています。「しかし、彼 [ペテロ] は、黙るように手招きしながら、主が彼を牢獄から連れ出した経緯を彼らに話しました。そして彼は言いました。『行って、これらのことをヤコブと兄弟たちに伝えなさい。』そして彼は立ち去って、他の場所に行きました。」（使徒行伝 12 :17）

ペテロは奇跡的に牢獄から脱出し、ヘロデ・アグリッパの迫害によりエルサレムから逃げなければならなくなったとき、ヤコブに知らせるよう頼みました（使徒行伝 12:17）。

ヤコブはエルサレム会議における初期教会の権威者でもあります（ヤコブはアモス書 9:11–12 を引用しています）。

彼らが黙っていたとき、ヤコブは答えて言った、「兄弟たちよ、よく聞きなさい。神が初めに異邦人を顧みて、その中から御名のために民を選ばれたことを、シメオンは告げました。預言者たちの言葉もこれと一致しています。こう書いてあるとおりです。『その後、わたしは戻って、倒れたダビデの幕屋を建て直す。また、その廃墟を建て直して、それを立てよう。残っている人々が主と、わたしの名をとなえられているすべての異邦人を尋ね求めるようになるためである、と、これらすべてのことをなさる主は言われる。神は、世の初めから、そのみわざをすべて知っておられる。それゆえ、わたしの命ずるところは、異邦人の中から神に立ち返った者たちを煩わせないことである。ただ、偶像の汚れ、不品行、絞め殺したもの、血を避けるようにと、彼らに書きおくることである。』昔から、モーセの教えを宣べ伝える者はどの町にもおり、安息日ごとに会堂でその教えが朗読されている。（使徒行伝 15 :13–21）

ヤコブは使徒行伝 15 章の主要な著者として紹介されています。

この後、使徒行伝には、パウロが逮捕される直前にヤコブがパウロと会ったという記述がもう 1 つだけあります。「私たちがエルサレムに着くと、兄弟たちは喜んで私たちを迎え入れてくれた。翌日、パウロは私たちと一緒にヤコブのところへ行った。長老たちも皆そこにいた。」(使徒行伝 21 :17–18)

共観福音書は、ガラテヤ人への手紙と同様に、パウロが名付けたのと同じ名前を持つ3人の弟子（ペテロ、ヨハネ、ヤコブ）の中心グループを認めています。福音書にある弟子のリストには、アルファイの子ヤコブとゼベダイの子ヤコブという2人の弟子が12人の弟子のリストに挙げられています。（マタイ10：1–4）

それからイエスは十二弟子を呼び寄せて、汚れた霊を追い出し、あらゆる病気、あらゆる悩みを癒す権威をお授けになった。十二使徒の名前は次のとおりである。第一にペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、フィリポとバルトロマイ、トマスと取税人マタイ、アルファイの子ヤコブとタダイ、カナナイ人シモン、そしてイエスを裏切ったイスカリオテのユダである。

マルコによる福音書とマタイによる福音書にも、イエスの兄弟としてヤコブという人物が言及されている。「この人は大工で、マリアの子で、ヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。その姉妹たちは私たちと一緒にここにいるではないか。それで、彼女たちはヤコブに対して腹を立てたのだ。」^[14]ヨハネによる福音書には ヤコブという人物は一度も登場しないが、カナの婚礼にイエスが出席した際にマリアと共にいた無名の兄弟たち（ヨハネ2:12）や、後にイエスの兄弟たちがイエスを信じなかった（ヨハネ7 :5）ことが記されている。

パピアスの断片X （2世紀に書かれたもの）は「司教であり使徒であるジェームズ」について言及している。^[51]

ヘゲシッポス（2世紀）は、その注釈書の第5巻で、ヤコブがエルサレムの司教に任命されたと述べていますが、誰が任命したのかは述べていません。「使徒たちの後、主の兄弟で義人と呼ばれるヤコブがエルサレムの教会の長に任命された。」^[18]

ヘゲシッポス（110年頃～180年頃）は、教会行為注解の5冊（現在はエウセビオスによる引用文を除いて失われている）を著した。エウセビオスの『教会史』 （第2巻、23）では、ジェームズの禁欲的な生活様式を説明するにあたり、教会行為注解の第5冊からヘゲシッポスのジェームズに関する記述を引用している。

主の兄弟ヤコブは使徒たちと共に教会の統治を継承した。ヤコブは主の時代から現在に至るまで、広く義人と呼ばれてきた。ヤコブの名を持つ者は多かったが、このヤコブは母の胎内から聖なる者であった。ヤコブはワインや他の酔わせる酒を飲まず、肉も食べず、頭に剃刀を当てず、油を塗らず、入浴もしなかった。ヤコブだけが聖所に入ることを許された。ヤコブは毛織の衣服を着ず、亜麻布だけを着けていたからである。ヤコブだけが神殿に入るのが常であった。そして、ヤコブはひざまずいて人々のために許しを乞う姿が見られた。神を崇拝し、人々のために許しを乞うために絶えずひざまずいていたため、ヤコブのひざの皮膚はラクダのように角質化した。^{[52] [53]}

アレクサンドリアのクレメンス（2世紀後半）は、彼の『ヒポタイプス』の第6巻で、正義のヤコブがペテロ、ヤコブ（大ヤコブ）、ヨハネによってエルサレムの司教に選ばれたと書いています。

「彼らは言う。私たちの救世主の昇天後、ペトロとヤコブとヨハネは、あたかも私たちの主に選ばれたかのように、名誉を求めず、エルサレムの正義の司教ヤコブを選んだ。」^{[54] [55] [注 3]}

クレメンスは、同じ著作の第 7 巻で、彼について次のようにも述べています。

「主は復活後、義人ヤコブとヨハネとペテロに知識（グノーシン）を授け、彼らはそれを残りの使徒たちに授け、残りの使徒たちはバルナバを含む70人に授けた。」^[58]

エウセビオス（3世紀/4世紀）によれば、ヤコブは使徒たちによってエルサレムの司教に任命された。「主の兄弟ヤコブは、使徒たちによってエルサレムの司教の座を託されていた」^{[59] 。} ジェロームも同じことを書いている。「ヤコブは…主の受難の後…使徒たちによってエルサレムの司教に任命された…」そしてヤコブは「エルサレムの教会を30年間統治した」^{[60] 。}

サラミス司教エピファニウス（4世紀）は著書『パナリオン』（紀元374-375年）の中で「主の兄弟ジェームズは96歳で処女のまま亡くなった」と記している。^[61]

ジェローム（4世紀）によれば、主の兄弟であるヤコブも使徒であった。ジェロームはその著書『聖母マリアの永遠の処女』の中でその証拠として聖書を引用し、次のように書いている。

さらに、主の兄弟が使徒であることに注目してください。パウロはこう言っています。「それから三年たってから、私はケファを訪ねるためにエルサレムに上り、十五日間彼のもとに滞在しました。しかし、主の兄弟ヤコブ以外の使徒にはだれにも会いませんでした。」（ガラテヤ人への手紙 1:18-19）そして同じ手紙の中でこう言っています。「そして、柱とみなされていたヤコブ、ケファ、ヨハネは、私に与えられた恵みに気づき、」（ガラテヤ人への手紙 2:9）^{[62] : F.15}

クレタ島の偽アンドリュー（7世紀）は、主にエウセビオスによる以前の資料に基づいて、ジェームズの伝記を書いた。^[63]

いくつかの外典福音書は、イエスのユダヤ人信者がヤコブに対して抱いていた尊敬の念を証言している。ヘブライ人への福音書は、復活したイエスがヤコブの前に現れたというパウロのコリント人への第一の手紙の記述を裏付けている。^[60] ジェローム（5世紀）は、非正典のヘブライ人への福音書を引用している。

「主は、祭司の僕に埋葬衣を渡し、ヤコブに現れた。ヤコブは、主の杯を飲んだ時から、主が死人の中から復活するのを見るまでは、パンを食べないと誓っていたからである。」そして、少し後に主は、「食卓とパンを持って来なさい。」とおっしゃいます。そして、すぐにこう付け加えられています。「主はパンを取り、祝福して裂き、義人ヤコブに与えて言われた。「兄弟よ、パンを食べなさい。人の子は死人の中から復活したのです。」」そして、彼は30年間、すなわちネロの治世7年までエルサレムの教会を統治しました。 [ ^{54] [注釈 4]}

トマスによる福音書[^{注 5]}は、復活したイエスがヤコブの前に現れたという、コリント人への第一の手紙におけるパウロの記述を裏付けています。トマスによる福音書には、復活後昇天前に弟子たちがイエスに尋ねたと記されています。「私たちは、あなたが私たちから去られることを知っています。私たちのリーダーは誰になるのでしょうか。」イエスは彼らに言いました。「あなたがたはどこから来たとしても、正しいヤコブのところに行くべきです。天と地は彼のために存在しているのです。」^{[65] [66] [ 67] [68]} エピファニオス(パナリオン 29.4) はヤコブをナジル人として説明しています。^[69]

ヤコブの名前と関連した偽典の 『ヤコブの第一黙示録』には、ヤコブとイエスは実の兄弟ではないと記されており、原稿の下部にはヤコブの出発（おそらく殉教を意味する）に関するかなり断片的な記述が添えられている。^[70]

偽典である第二ジェームズ黙示録では、ジェームズの実の父親として紹介されているジョセフではなく、ジェームズの父親テウダスの名前が挙げられている。^[71]

ナグ・ハマディ図書館で唯一の写本が発見され、3世紀にエジプトで書かれたと考えられる『ジェームズ外典』 [ ^72]には、復活後のキリストがジェームズとペテロの前に現れた出来事が記されており、ジェームズがヘブライ語で記録したと言われている。^[73]

2世紀の作品であるヤコブの福音書（または「幼少時のヤコブの福音書」）も、ヤコブによって書かれたものとして紹介されており^[74]  、彼が著者であることが権威を与えるようにするためです。

1世紀のローマのクレメンスに偽訳された4世紀の手紙では、^[75]ジェームズは「エルサレム、ヘブライ人の聖なる教会、そしてあらゆる場所のすべての教会を統治する司教の中の司教」と呼ばれています。^[76]

イエスの兄弟 であるヤコブ、ユダ、シモン、ヨセフの名前はマタイ13:55とマルコ6:3 に記されており、他の箇所でも言及されている。ヤコブの名前は常にリストの最初に登場し、彼が兄弟の中で最年長であったことを示唆している。 ^[77]ユダヤ古代誌（20.9.1）で、ヨセフスはヤコブを「キリストと呼ばれるイエスの兄弟」と表現している。

「主の兄弟」という表現や類似の表現の解釈は、マリアがイエスの後にさらに子供をもうけたと信じる人々（歴史家チャールズ・フリーマンなど）^[78]と、マリアが永遠の処女であると考える人々 （カトリック、東方正教会、一部のプロテスタント、多くの英国国教会や一部のルーテル教会など）の間で分かれている。「主の兄弟」に関して定義されている唯一のカトリックの教義は、彼らはマリアの生物学的な子供ではないということである。^[7]

ほぼ同時代の資料^{[どれ？ ]は、ジェームズは子宮の中で「永遠の処女」であったと主張しており、}ロバート・アイゼンマンによれば、この用語は後に彼の母親であるメアリーを指すようになった。^[79]

^{RV タスカー[12]}や D. ヒル^[13]などの一部の著者は、マタイ 1:25 の「ヨセフはマリアが最初の子を産むまでは彼女を知らなかった」という記述を、ヨセフとマリアはイエスの誕生後に正常な夫婦関係を持ち、ヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモンはマリアとヨセフの実子であり、したがってイエスの異父兄弟であるという意味であると解釈しています。K. ベイヤーなどの他の著者は、ギリシャ語の ἕως οὗ (「まで」) は否定形の後に「「まで」の限界に達した後に何が起こったかについてはまったく意味を持たないことが多い」と指摘しています。^[80] レイモンド E. ブラウンはまた、「マタイは子供が生まれる前のマリアの処女を強調することだけに関心があるため、直接の文脈はここでは未来の意味を欠いていることを支持している」と主張しています。^[80]

さらに、マリア、ヨセフ、そしてイエスの兄弟姉妹は、他の親族については言及されずに一緒に描写されることが多く（マタイ12 :46–49、マルコ3 :31–34、マルコ6 :3、ルカ8 :19–21、ヨハネ2:12、使徒1:14）、イエスの兄弟は他の兄弟に言及することなく描写されています（ヨハネ7 :2–5、コリント人への第一の手紙9 :5。たとえば、マタイ13 :55–56には、「この人は大工の息子ではありませんか。母親の名はマリアではありませんか。兄弟はヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダではありませんか。姉妹は皆私たちと一緒にいるではありませんか」とあり、ヨハネ7:5には、「兄弟たちでさえ彼を信じなかった」とあります。

テルトゥリアヌス（ 160年頃～  220 年頃）、ボノソス・オブ・ナイロス、ヘルウィディウス（ 380年頃）は、マリアにはイエスのほかにも子供がいたと考えた神学者たちである。^{[81] [82]}ヒエロニムスは、ヘルウィディウスへの回答として、小冊子『聖母マリアの永遠の処女』の中で、「最初の子」という用語は、子宮が開いた子供すべてを指すのであって、他の子供を明確に意味するものではないと主張している。^[62]ルカは、イエスが12歳のときにマリア、ヨセフ、イエスがエルサレム神殿を訪れたと報告しているが、イエスの異母兄弟については何も言及していない。

現代の学者ロバート・アイゼンマンは、ルカはパウロの異邦人キリスト教の忠実な信奉者として、あらゆる手段を使ってイエスの家族の重要性を最小限にしようとし、福音書の記録からヤコブとイエスの兄弟たちを削除したと信じている。^[79] カール・キーティングは、マリアとヨセフはイエスが行方不明になったと気づいたとき、ためらうことなくまっすぐエルサレムに急いで戻ったが、もし世話をすべき他の子供たち（イエスの兄弟たち）がいたら、彼らはきっとそうすることを躊躇しただろうと主張している。^[82]

ヤコブの福音書（2世紀の外典福音書で、ヤコブの原福音書または幼少期のヤコブの福音書とも呼ばれる）には、マリアはヨセフと婚約しており、ヨセフにはすでに子供がいたと記されています。この場合、ヤコブはヨセフの前の結婚で生まれた子供の1人であり、したがってイエスの義理の兄弟です。

サラミスの司教エピファニオスも、著書『パナリオン』（紀元374-375年）の中で、「…ヤコブ（イエスの兄弟）はヨセフの最初の妻との間に生まれた子であり、マリアとの間に生まれた子ではない」と書いている。 ^[83]彼は、ヨセフはヤコブと3人の兄弟（ヨセフ、シメオン、ユダ）と2人の姉妹（サロメとマリア^[84]またはサロメとアンナ）^[85]の父となり、ヤコブは姉の兄だったと付け加えている。ヤコブと彼の兄弟はマリアの子ではなく、ヨセフの以前の結婚で生まれた子だった。ヨセフの最初の妻が亡くなった後、何年も経ってヨセフが80歳になったとき、「彼はマリア（イエスの母）をめとった」。エピファニオスによれば、聖書は彼らを「主の兄弟」と呼び、反対者を困惑させている。^{[86] [87]}

この見解を支持する議論の一つは、マリアに他の息子が生きていた場合、イエスが母親をヨハネ（イエスの血縁者とは全く疑われていない）に預けることはユダヤの慣習に反するだろうというものである。これは、長男が夫の死後、母親の世話をする責任を負わなければならないためであり、マリアの他の息子が存在するならば、彼らもこの責任を負わなければならないため、直接の肉親関係に反する議論となる。^{[82] [88]}

また、アラム語とヘブライ語は血縁関係を示すために婉曲表現を使う傾向があり、単に「イエスの兄弟」と呼ぶだけでは必ずしも同じ母親を意味するわけではないと主張されている。 ^[89]むしろ、「イエスの母の息子たち」のような表現が共通の母親を示すために使われたと思われる。これを主張する学者や神学者は、イエスは故郷では「マリアの息子」ではなく「マリアの息子」と呼ばれていたと指摘している（マルコ6 :3）。^[14]

ヤコブは、イエスの兄弟と名付けられた他の人たちとともに、イエスのいとこであったと他の人々は言う。これは、イエスの母国語であるアラム語でもいとこは兄弟姉妹と呼ばれていたという事実によって正当化される。アラム語には、聖書のヘブライ語のように、いとこを表す言葉がない。^[90]さらに、ギリシャ語のadelphosとadelphe は、聖書の中では文字通りの兄弟姉妹の意味に限定されておらず、複数形も同様であった。^[89]他の新約聖書著者とは異なり、使徒パウロはギリシャ語を完璧に理解していた。ギリシャ語には「いとこ」を表す特定の言葉と「兄弟」を表す別の言葉があり、ヤコブを「私たちの主の兄弟」と呼んでいる（ガラテヤ人への手紙 1:19）。

カイサリアのエウセビオス( c.  275  – c.  339 ) は、義人ヤコブはヨセフの兄弟クロパの息子であり、したがって新約聖書に記されているイエスの兄弟 (彼は従兄弟と解釈している) の一人であるという伝承を伝えている。これは、ヒエロニムス( c.  342  – c.  419 ) の「高名な人々について」でも繰り返されており、ヤコブは別のマリアの息子であると言われている。マリアはクロパの妻であり、イエスの母マリアの姉妹である 。その方法は次の通りである。

ヤコブは主の兄弟と呼ばれ、義人と呼ばれ、ヨセフと他の妻との間に生まれた息子であると考える者もいるが、私には、ヨハネがその書物の中で言及している主の母の姉妹であるマリアの息子であるように思われる... ^[60]

ジェロームはヨハネ19:25で十字架刑の場面に言及しているが^[91] 、そこではマリアという名の3人の女性、イエスの母マリア、クロパのマリア、マグダラのマリアが証人であるとされている。ヨハネはまた、イエスの母の姉妹についても言及しているが、文法上クロパのマリアと同一視されることが多い。「クロパの」マリアは「クロパの妻」マリアと解釈されることが多い。ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語でのこれらの単語の用法を考慮すると、ナザレのマリアとクロパのマリアも文字通り姉妹である必要はない。^[14]

クロパのマリアは、共観福音書のイエスの磔刑と復活後の記述に出てくる「小ヤコブとヨセフの母マリア」、「ヤコブとヨセフの母マリア」、および「もう一人のマリア」と同一人物であると示唆されている。この同一視を支持する人々は、もしマリアが本当にイエスの母であると意図されていたなら、息子の磔刑と復活の重要性を考えれば、共観福音書の筆者たちはこのマリアを単に「イエスの母」と呼んだはずだと主張する。また、ヤコブとヨセフの母は「マリア」と呼ばれているのに対し、イエスの母はギリシャ語で「マリアム」または「マリアス」であるとも指摘している。これらの支持者は、マリアがそのような重要な時期にイエス以外の実子によって言及される可能性は低いと考えている（ヤコブは、マルコではヨセフ、マタイではヨセフと綴られる）。^{[89] [d]}

ヒエロニムスの意見では、義人ヤコブはアルファイの子である使徒ヤコブと同一視されている。クロパとアルファイは同じアラム語名カルファイのギリシャ語訳であると考えられている。^[89]それにもかかわらず、一部の聖書学者は彼らを区別する傾向がある。これも伝統的な教えではあるが、カトリックの教義ではない。

エウセビオスによれば、このクロパはナザレのヨセフの兄弟（上記参照）であり、クロパのマリアはナザレのマリアの姉妹と言われているため、ヤコブは血縁と法律によってイエスと関係がある可能性がある。^[14]

これに関する異説はジェームズ・タボル^[77]によって提示されており、彼はヨセフが早くに子供を残さずに亡くなった後、マリアはクロパと結婚し、ヨセフはレビラト法に従ってクロパをヨセフの弟として認めたと主張している。この見解によれば、クロパはヤコブとその後の兄弟たちの父親であり、イエスの父親ではない。

ジョン・ドミニク・クロッサンは、ヤコブはおそらくイエスの兄だったのではないかと示唆した。^[92]

マルコによる福音書では、マリアは小ヤコブとヨセフの母としても言及されています。

何人かの女性たちが遠くから見ていました。その中には、マグダラのマリア、小ヤコブとヨセフの母マリア、サロメがいました。（マルコ15:40）

一方、マタイによる福音書とマルコによる福音書には、別のマリアがヤコブとヨセフの母親として言及されています。

安息日が終わると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメは香料を買い、イエスの遺体に塗るために出かけました。（マルコ16 :1）

その中には、マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子らの母がいました。（マタイ 27 :56）

カトリックの解釈では、一般的に小ヤコブはマルコ16:1とマタイ27:56に出てくるヤコブと同一人物であり、アルファイの子ヤコブとイエスの兄弟ヤコブと同一人物であるとされています。^{[14]カトリック百科事典によると、彼は}大ヤコブと同一人物ではないとされていますが、^[14]これについては異論もあります。^[79]

ジェロームは、主の兄弟はイエスの従兄弟であると信じ、永遠の処女の教義を補強した。ジェロームは、「主の兄弟」ヤコブ（ガラテヤ1:19）は、イエスの十二使徒の一人であるアルファイの息子であり、マリア・クレオパの息子であるヤコブであると結論付けた。^[14]

ヒッポリュトスの2つの小規模だが潜在的に重要な著作、『キリストの十二使徒について』と『キリストの七十使徒について』の中で、彼は次のように述べている。

アルファイの子ヤコブはエルサレムで説教していたとき、ユダヤ人たちに石打ちにされて殺され、神殿のそばに葬られました。^[93]

ヒッポリュトスのこの2つの著作は、教会時代の大半に原稿が失われ、19世紀にギリシャで発見されたため、しばしば無視されている。ほとんどの学者が偽物とみなしているため、偽ヒッポリュトスの著作とされることが多い。この2つの著作は、初期教父の膨大なコレクションの中のヒッポリュトスの著作の付録に含まれている。^[94]

したがって、主の兄弟であるヤコブは、クレオパの妻マリア、またはアルフェウスの妻マリアの夫であるアルフェウスの息子であると考えられます。ヤコブがアルフェウスの息子であるという認識は、ヤコブス・デ・ヴォラギネの聖人伝 『黄金伝説』の中で13世紀まで受け継がれました。^{[95] [96]}

ヒエロニムスは、また「主の兄弟」であるヤコブは小ヤコブと同一人物であると主張しました。これを説明するために、ヒエロニムスはまず小ヤコブはアルファイオスの子ヤコブと同一人物であると述べ、著書『聖母マリアの永遠の処女』の中で次のように報告しています。

聖書ではマリアの息子と呼ばれているが、主の母マリアの息子ではない、比較的無名の小ヤコブを使徒とお考えですか、それともそうでないのですか。もし彼が使徒であるなら、彼はアルファイオスの息子であり、イエスの信者でなければなりません。

唯一の結論は、小ヤコブの母として描かれているマリアは、アルファイオスの妻であり、福音記者ヨハネによって「クロパのマリア」と呼ばれている主の母マリアの姉妹であったということです。^{[62] : F.15}

小ヤコブは、アルパヨの妻で主の母マリアの姉妹であるクレオパのマリアの息子ヤコブと同一人物であると述べた後、その著作『デ・ウィリス・イラストリブス』の中で、「主の兄弟」ヤコブは、アルパヨとクレオパのマリアの息子ヤコブと同一人物であると説明しています。

ヤコブは主の兄弟と呼ばれ、義人と呼ばれ、ヨセフの他妻との子であると考える者もいるが、私には、ヨハネがその書物の中で言及しているクレオパのマリアの母の姉妹であるマリアの子であるように思われる（ヨハネ19:25）。^[60]

したがって、ヒエロニムスは、アルファイの子ヤコブ、小ヤコブ、そして主の兄弟ヤコブは同一人物であると結論付けています。

また、アデルフォスという用語とアラム語の「兄弟」という用語の非文字通りの適用に従うと、イエスとジェームズは厳密には「いとこ」ではなく、他の方法で関係している可能性があります。 ^[89]外典のジェームズの第一黙示録によると、ジェームズはイエスの地上の兄弟ではなく、精神的な兄弟です^{[97]グノーシス派によると、「}受難の前にイエスから秘密の知識を受け取りました」。^[98]

アレクサンドリアのクレメントは、「ジェームズは神殿の頂上から投げ落とされ、棍棒で殴られて死んだ」と述べている。^[99]

ヘゲシッポスは次のように述べている。「律法学者とパリサイ人は、ヤコブを神殿の頂上に立たせ、この義人を突き落とし、石を投げ始めた。なぜなら、ヤコブは落下しても死ななかったからである。そして、彼らのうちの一人、布切れ屋は、ヤコブが衣服を叩き割った棍棒を取り、この義人の頭を殴った。」^[99]

ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（20.9.1）にある一節によると、「キリストと呼ばれたイエスの兄弟、ヤコブという名の男」は、総督ポルキウス・フェストゥスの死後、ルッケイウス・アルビヌスが就任する前、つまり紀元62年とされる前に死亡した。 ^[100]大祭司ハナン・ベン・ハナン（アナヌス・ベン・アナヌス）は、皇帝の監督がないことを利用し、サンヘドリン（ギリシャ語で文字通りシンヘドリオン・クリトン、つまり「裁判官のサンヘドリン」）を召集し、ヤコブを「法律違反の罪」で有罪とし、石打ちで処刑した（『ユダヤ古代誌』 20.9.1）。ヨセフスは、ハナンの行為は、法廷殺人に過ぎないと広くみなされ、「市内で最も公正な心を持ち、法の遵守に厳格であると考えられていた人々」の何人かを怒らせ、アルビヌスがこの州に入ると、彼にこの件について請願するために彼との面会を手配したと報告している。これに応じて、アグリッパ2世はアナヌスをダムネウスの息子イエスに交代させた。^[101]

オリゲネスは、ヤコブの死をローマ軍によるエルサレム包囲の原因として記しているが、これはヨセフスの現存する写本には見られない。^{[102] [103]}

エウセビオスは「ユダヤ人の中でもより賢明な者でさえ、これが（ヤコブの死）エルサレム包囲の原因であると考えていた。これは、ヤコブの殉教直後に起こったエルサレム包囲であり、彼らがヤコブに対して大胆な行動をとったこと以外の理由ではなかった。少なくともヨセフスは、その著作の中でこれを証言することを躊躇せず、次のように述べている。「これらの出来事は、キリストと呼ばれるイエスの兄弟である義人ヤコブの復讐のためにユダヤ人に起こった。なぜなら、彼は最も義人であったにもかかわらず、ユダヤ人が彼を殺したからである。」」^[99]

エウセビオスは、ヨセフスの記述を引用しながら、ヘゲシッポス（以下のリンクを参照）とアレクサンドリアのクレメンス（教会史、2.23）の失われた一節も記録している。ヘゲシッポスの記述はヨセフスの報告と多少異なっており、さまざまな記述を組み合わせて調和させようとする試みである可能性がある。ヘゲシッポスによれば、律法学者とパリサイ人は、キリスト教の信仰を書き留めるためにジェームズのところに助けを求めた。記録には次のように記されている。

そこで彼らは一団となってヤコブのもとに来て、こう言った。「お願いです。民衆を制してください。彼らはイエスがキリストであるかのように、イエスについての意見を誤っています。お願いです。過ぎ越しの日にここに来たすべての人々をイエスについて説得してください。私たちはみなあなたの説得に耳を傾けています。私たちもすべての民衆も、あなたが正しく、だれにも偏りがないことを証言しているからです。ですから、イエスについて誤った意見を持たないように民衆を説得してください。すべての民衆も私たちもあなたの説得に耳を傾けているのです。それでは、神殿の頂上に立ち、その高い場所からあなたがはっきりと見え、あなたの言葉がすべての民衆にはっきりと聞こえるようにしてください。過ぎ越しの祭りに出席するために、すべての部族がここに集まり、異邦人も何人か集まっているのです。」^{[52] [104] [105]} 律法学者やパリサイ人たちを驚かせたのは、ヤコブが大胆に証言したことです。「キリストは天の大いなる力の右に座し、天の雲に乗って来られます。」律法学者やパリサイ人たちは心の中で言いました。「イエスの証言を得るのはよくなかった。上って行ってイエスを落として、彼らが恐れて信じないようにしよう。」

したがって、律法学者とパリサイ人は

... 正義の人を投げ倒し... 石を投げ始めた。彼は倒れても死ななかったが、振り返ってひざまずき、こう言った。「主なる神よ、私たちの父よ、どうか彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのですから。」

そして、彼らがそこで彼を石打ちで殺そうとしているとき、預言者エレミヤが証言している、レカブの子、レカビムの子である祭司の一人が大声で叫び始めた。「やめろ、何をするんだ。あの義人が我々のために祈っている。」しかし、彼らの中の一人、布さらしの一人が、染めた衣服を絞るのにいつも使っていた杖を取り、義人の頭にそれを投げつけた。

そして彼は殉教し、その場で埋葬されました。彼を記念して建てられた柱は、今でも神殿の近くに残っています。この男は、ユダヤ人とギリシャ人の両方にとって、イエスがキリストである真の証人でした。その後まもなく、ウェスパシアヌスはユダヤを包囲し、彼らを捕虜にしました。

— 教会の行為からの断片、主の兄弟ヤコブの殉教について、第5巻より。^[52]

ウェスパシアヌスによるエルサレムの包囲と占領により、エルサレムのシメオンがジェームズの後継者として選ばれることが遅れた。

1904年のフィリップ・シャフによれば、「ヘゲシッポスのこの記述は、殉教の日付を69年と定めたものとして歴史家によって何度も引用されてきた」が、彼はヘゲシッポスがそのような日付を示す何かを与えているという仮定に異議を唱えた。^[106]ヨセフスは、その著作の中でジェームズがどのように埋葬されたかについては言及していない。^[107]

カトリック教会では、使徒フィリポの祝日は、小ヤコブの祝日（カトリック教徒は小ヤコブを義ヤコブと同一人物とみなしている）とともに、伝統的にローマの彼らに捧げられた教会（現在は十二使徒教会と呼ばれている）の記念日である5月1日に祝われていた。その後、この複合祝日は現在の通常の暦では5月3日に移された。

東方正教会では、ヤコブは「我らの主の兄弟、義なる使徒ヤコブ」として記念されており、そのため、彼の祝日は複数日に割り当てられている。教会暦年の最初の祝日は10月23日である。^{[108]次の祝日は}降誕祭の後の第一日曜日で、そこではダビデ王と婚約者ヨセフとともに記念される。^[109]最後の祝日は70使徒の中での1月4日である。^{[110]彼は12月26日（神の母の集会）にも記念されている。12月1日には、彼と}シメオンとザカリアスの遺物の紀元前351年の移送が記念され、5月25日には同じく351年に彼らの遺物が発見されたことが記念される^。[111]

アメリカ合衆国聖公会とルーテル教会の最近の版では、伝統的な東方正教会の日である 10 月 23 日に記念日が追加されました。

イングランド国教会では、ジェームズ（フィリップ1世）を偲んで5月1日の祭典が執り行われている。^[112]

2002年11月発行の『聖書考古学評論』で、パリのソルボンヌ大学のアンドレ・ルメールは、収集家オデッド・ゴランの所有物として「ヤアコブ・バー・ヨセフ・アチュイ・デ・イェシュア」（「イエスの兄弟、ヨセフの息子、ジェームズ」）と刻まれた骨壷が特定されたという報告を発表した。その年の暮れに、この骨壷はカナダのオンタリオ州トロントにあるロイヤル・オンタリオ博物館で展示されたが、 2003年6月18日、イスラエル考古学庁は、緑青の分析に基づき、この碑文は現代の贋作であると結論付ける報告書を発表した。具体的には、碑文は最近書き加えられたもので、チョーク溶液を加えることで古く見えるようにしたようであった。その後、この骨壷はロイヤル・オンタリオ博物館によって撤去された。^[113]

2004 年 12 月 29 日、ゴランはイスラエルの裁判所で、ハイファ大学で教鞭をとる碑文の専門家ロバート・ドイチュ、収集家のシュロモ・コーエン、骨董品商ファイズ・アル・アマレの 3 人の男性とともに起訴された。彼らは 20 年以上活動していた偽造組織の一員だったと告発された。ゴランは容疑を否認した。BBC によると、「警察がオデッド・ゴランを拘束し、彼のアパートを捜索したところ、さまざまな道具、材料、半完成の「骨董品」がある作業場が発見された。これは、彼らが疑っていたよりもはるかに大規模な詐欺の証拠だった」という。^{[114] [115]} 2012年3月14日、ゴランは偽造の容疑すべてについて無罪と宣告されたが、判事は「この無罪判決は、骨壺の碑文が本物であるとか、2000年前に書かれたということを意味するものではない」とし、「『イエスの兄弟』という言葉が、キリスト教の文献に登場する『イエス』を必ずしも指しているとは証明されていない」とし、「これらの判決には、必ずしもこれらの品物が本物であることを証明するものは何もない」と述べた。^{[116] [117]}

イスラエル考古学庁と数名の学者は、ジェームズ納骨堂は現代の偽造品であると主張しており、この遺物は歴史的イエスの研究者たちによって通常は引用されていない。^{[118] [119]}

• 聖ヤコブの聖体礼儀
• 聖書以外の資料で特定されている聖書の人物の一覧
• 関連する聖書の部分:マタイ 13 章、マタイ 27 章、マルコ 6 章、マルコ15 章、マルコ 16 章、使徒行伝 12章、使徒行伝 15 章、使徒行伝 21 章、コリント人への第一の手紙 15章、ガラテヤ人への手紙1章、ガラテヤ人への手紙 2 章、ヤコブの手紙 1 章、ユダの手紙

• 本当のイエス・キリスト、ジェームズとエルサレム教会の視点から見たイエスについてのドキュメンタリー、チャンネル4
• 「主の兄弟ヤコブの殉教」エウセビオスのヘゲシッポスの失われた著作からの引用
• ヨセフス『ユダヤ古代誌』（第 20 巻、第 9 章）
• ジェローム、デ・ヴィリス・イラストリバス第2章。
• シンガー、イシドール他編 (1901–1906) 「ジェームズ」ユダヤ百科事典ニューヨーク: ファンク&ワグナルズ。
• 1911年版ブリタニカ百科事典のジェームズ
• 新国際百科事典: ジェームズ。第12巻。ドッド・ミード・アンド・カンパニー。1915年。544～545頁。