レビラト婚

レビラト婚は、亡くなった男性の兄弟が兄弟の未亡人と結婚する義務がある結婚の一種です。レビラト婚は、氏族外婚（氏族外の結婚）が禁止されている強い氏族構造を持つ社会で実践されてきました。

レビラトという用語はラテン語のlevirに由来し、「夫の兄弟」を意味します。^[1]

レビラト婚は、最も良い点としては、未亡人とその子供たちを保護し、彼らに男性の養い手と保護者がいることを保証する。女性が男性に頼って養ってもらわなければならない社会、特に女性が夫の権威の下にあり、夫に依存し、夫に隷属し、または夫の所有物とみなされている社会では、レビラト婚は良いことであり、一族の存続を保証する。レビラト婚の慣習は、家父長制社会と強く結びついている。この慣習は古代（例えば、古代近東）では非常に重要であり、今日でも世界の一部で重要である。子供を持つことで土地を相続できるようになり、安全と地位が得られる。

レビラト婚は、男性が子供を残さずに亡くなった場合にのみ、家系を継続させるために行われる可能性がある。人類学者ルース・メイスはまた、アフリカの多くの地域で一般的な弟による未亡人相続の慣習が、これらの男性が年上の（したがって生殖能力の低い）女性と結婚することを余儀なくされるため、人口増加を抑制するのに役立つことを発見した。^{[2] [3]}

ヘブライ語聖書では、申命記25:5-10に、イッブムと呼ばれるレビレート婚の形式が記されており、子供を残さずに亡くなった男性の兄弟は、未亡人と結婚することが許可され、奨励されている。どちらかが結婚を拒否してもよいが、その場合、両者ともイッブム婚の放棄の象徴的な行為を含むハリザと呼ばれる儀式を行わなければならない。兄弟の妻との性関係は、レビ記18章と20章で禁じられている。^[4]

ユダヤ教の慣習では、イッブムが徐々に衰退し、ハリザが好まれるようになり、現代のユダヤ人コミュニティのほとんど、そしてイスラエルでは首席ラビの命令により、イッブムは禁止されています。

これはミシュナーの時代にすでに始まっていた。「アバ・シャウルの意見はこう言った。『ハリツァのミツワーはレビレート婚のミツワーよりも優先される』」（イェヴァモット 3a）。「今や彼らはミツワーを遂行する意図を持っていない。賢者たちはこう言う。『ハリツァを遂行するミツワーはレビレート婚を完結するミツワーよりも優先される』」（バビロニア・タルムード、イェヴァモット39b）。しかしイエメンでは、ユダヤ人コミュニティはイスラエルの地に移住するまでレビレート婚の慣習を守っていた。^{[5] [6]}

イスラム法（シャリーア法）は、誰が誰と結婚できるかなど結婚に関する規則を明確に定めており、コーランは男性が兄弟の未亡人と結婚することを禁じてはいないものの、もし結婚する場合には、妻の同意とマフルを伴う通常の結婚として扱われるべきであると主張している。^[7]

信仰する者よ、あなたがたが強制的に女を相続することは許されない。また、明らかに不道徳な行いをしない限り、あなたがたが与えたものの一部を奪い取ろうと、彼女らに困難を課してはならない。そして、彼女らと親切に暮らしなさい。あなたがたが彼女らを嫌うなら、もしかしたら何かが嫌でも、アッラーはその中に多くの善行を施すかもしれない。

— アル・ニサ4:19、サヒーフ・インターナショナル訳^[8]

スキタイでは、故人の家族の経済状況が不安定な場合、レビラト制度が復活した。ハザノフは[アブラムゾン、1968、p. 289 - 290]を引用し、第二次世界大戦中に中央アジアでレビラト制度が復活したと述べている。このような状況では、亡くなった男性の成人した息子や兄弟が、その扶養家族を養う責任を負った。彼らのうちの1人が未亡人と結婚し、もし子供がいる場合は、その子供を養子にした。^[9]

レビレート婚の慣習は、北東コーカサスのフン族の社会で西暦7世紀まで存続した。アルメニアの歴史家モヴセス・カランカトゥアツィは、その地域のフン族の1つであるサヴィル族は通常一夫一婦制であったが、時には既婚男性が兄弟の未亡人を一夫多妻の妻として迎えることもあったと述べている。ダゲスタンの歴史家リュドミラ・グミリャは、レビレート婚は「民族学的近代性」まで存続したと主張している（文脈から判断すると、おそらく1950年代）。カランカトゥアツィは、フン族が実践していたレビレート婚の形式について説明している。女性の社会的地位が高かったため、未亡人は再婚するかどうかを選択できた。新しい夫は最初の夫の兄弟または息子（別の女性との）である可能性があり、そのため彼女は義理の兄弟または継子と結婚することになり、年齢差は問題ではなかった。^[10]ハンガリー人もレビラト婚を実践していた。コッパーニがキリスト教徒の王イシュトヴァーン1世に反抗し、親戚のゲーザの未亡人サロルトと結婚しようとしたことは、14世紀のハンガリー年代記では近親相姦行為とされているが、異教の慣習に完全に沿ったものだった。^{[11] [12]}

2017年、インド陸軍は、勇敢な功績を讃えられた未亡人が亡くなった夫の兄弟以外の人と結婚した場合に金銭手当の支払いを制限する規則を廃止した。以前は、新しい夫が亡くなった夫の兄弟でない限り、手当の支払いは彼女が亡くなるか再婚するまで継続されていた。^[13]

インドにおけるレビレート婚の最も有名な例は、パンチャラ王国の王女ドラウパディーとパーンダヴァ王国の5人の兄弟との結婚である。これは叙事詩『マハーバーラタ』の主要な筋書きであるが、本文では物議を醸すものとして盛んに議論されている。（ただし、当時は 一夫多妻制が一般的であった。）

インドネシア北スマトラのカロ族の慣習によれば、一夫多妻制は認められている。1960年代のカロ族の村クタガンベルの研究では、レビラト制度の結果として一夫多妻制の事例が1件記​​録されている。^[14]インドネシア語では「トゥルン・ランジャン」（文字通り「ベッドから降りる」）である。^[15]

日本人には明治時代に「兄嫁に直す」と呼ばれるレビレート結婚の習慣があった。^[16]

クルド人の間ではレビラト婚が非常に一般的であり、トルコのクルド人、特にマルディンでも一般的である。^{[17]レビラト婚は}クルディスタン で実践されている。未亡人は夫の家族と一緒に暮らす。子供が幼いときに未亡人になった場合、亡くなった夫の兄弟と結婚する義務がある。この結婚形態はレビラトと呼ばれる。ソロラト婚も別の慣習である。男性が妻を出産する前に亡くしたり、幼い子供を残して亡くなったりした場合、妻の家系は男性に別の妻、通常は低い婚資で妹を提供する。レビラトとソロラトはどちらも、子供の幸福を保証し、土地の相続が家族内に留まるようにするために実践されている。^[要出典]

「キルギス人はレビラト婚を実践しており、死亡した男性の妻は、死亡した男性の年下の兄弟と結婚することが非常に多い。」^[18]「キルギス人は...レビラト婚の慣習に従っており、つまり、少なくとも1人の子供を産んだ未亡人は、死亡した配偶者と同じ家系の夫を持つ権利があった。」^[19]

朝鮮の高句麗王国にもレビレート婚の慣習があった。その一例は、高句麗の山尚王が兄の妻である高句麗高国川の王妃と結婚したことである。 ^[20]

レビラト婚の存在は、後金王朝に連れてこられて満州王子ドルゴンと結婚し、彼の死後に彼の甥と結婚した朝鮮の王女ウィスンの例によって裏付けられている。 ^[21]

レビラト婚は、主に中央アフリカ共和国の北部に住むグーラ族の間で一般的に行われている。^[22]

カメルーン北部のマンビラ族の間では、「妻の相続に関しては、両方のレビラトが部族全体で実践されている」。^[23]

ケニア西部のマラゴリ族の場合と同様に^[24]、「ルオ族の場合、未亡人の多くは亡くなった夫の兄弟と再婚する」^{[25] [26] 。}

ケニアの高地では、「ナンディ族の慣習では、未亡人は亡くなった夫の兄弟に『引き取られる』」^[27] 。 「慣習法によれば、未亡人が亡くなった夫の近親者以外の男性と性的に関係を持つことは姦通に等しい」^{[28] 。}

ナイジェリアの一部の地域では、女性が子供を持つ場合、亡くなった夫の兄弟と結婚するのが一般的な慣習です。これにより、子供は父親の家系のアイデンティティと遺産を保持できます。今日ではそれほど一般的ではありませんが、これはまだ行われています。

レビラト婚は、ヨルバ族、イボ族、ハウサ・フラニ族 の慣習であると考えられています。...レビラト婚は[イ]ボ族の間で最も一般的です。...ヨルバ族の慣習法では、...亡くなった夫の兄弟または息子は、伝統的に未亡人を妻として相続することが認められていました。...亡くなった人の最年少の妻を長男が相続することは、ヨルバの地で今も行われています。...イボ族の慣習法では、...亡くなったイボ族の夫の兄弟または息子は、伝統的に未亡人を妻として相続することが認められていました。レビラト婚は、デルタ州の主要民族であるウルホボ族の伝統でも考えられています。 ^[29]

ソマリアではレビレート婚が実践されており、ドゥマールと呼ばれ、ソマリアの慣習法またはXeerに基づいて花嫁価格（ヤラド）に関する規定が設けられています。未亡人は通常、この問題について選択権を与えられます。ソマリア内戦が始まってから過去数十年間、このタイプの結婚は、ソマリアに輸入された厳格なイスラムの解釈のために好まれなくなりました。^[30]

レビラト婚は南スーダンのナイル川流域の人々 、特にディンカ族とヌエル族の間で非常に一般的である。^[31]

もう一つの形態である冥婚は、新郎が結婚前に亡くなった場合に起こります。亡くなった新郎の代わりに、新婦の代理を務める兄弟が結婚します。その結果生まれた子供は、亡くなった配偶者の子供とみなされます。^[32]

ジンバブエでは、ショナ族の間でレビラト婚が実践されており、ジンバブエの慣習法に基づいて、花嫁価格（ルーラ）に関する規定が設けられています。未亡人にも、夫にも、この問題に関する選択権が与えられます。過去数十年間、農村から都市への移住の増加や、女性と少女の識字率の向上により、このタイプの結婚は好まれなくなっています。

スペインの年代記作者フアン・デ・ベタンソスは、16世紀初頭にペルーでインカ帝国に支配されていた人々が行っていたレビラト婚の慣習について次のように述べている。「女性の最初の夫が亡くなり、女性が結婚を希望する場合、彼女は夫の最も近い親戚と結婚する。最初の夫との間に子供が残っていた場合、彼女はそれを自分の子供として育てる。最初の夫に子供がいない場合は、2番目の夫は同じ血統でなければならず、血統は継続され、クスコの人々の血が他の国の血と混ざったり消えたりすることはない。」^[33]

レビラト婚は、さまざまなフィクション作品のプロット要素として機能します。

• 『Holy Matrimony』 （1994年）のストーリーはレビラト婚に基づいているが、現実のフッター派にはそのような慣習はない。
• テレビシリーズ『デッドウッド』では、セス・ブロックは兄の未亡人と結婚している。これは、アルマ（別の未亡人）とセス（2005年）の不倫の罪悪感を和らげるために使われたプロットポイントである。^{[34] [循環参照]}
• タミル語の小説『Arukattuthurai 』（2006年）では、サミュエルが行方不明になってからほぼ3年後に、アルルダス（サミュエルの弟）が義理の妹のサムティラヴァッリと結婚します。
• 『氷と炎の歌』では、エダード・スターク卿は、ブランドンの死後、兄ブランドンの婚約者キャトリン・タリーと結婚します。
• 『ヘル・オン・ホイールズ』（2011年 - 2016年）では、エヴァの亡き夫グレゴリー・トゥールが自殺したこと、そしてエヴァの兄弟が兄の未亡人として彼女と結婚するという伝統があったことが言及されている。

• アヴンキュリズムとは、母方の叔父が妹の子供に対して何らかの制度的な関心を示し、父親として通常伴う責任の多くを引き受ける文化的慣習であり、例えば母系文化を持つアメリカインディアンの間で見られる役割である。
• 姉妹多妻制、つまり2人以上の姉妹と1人の男性の結婚。
• 兄弟多妻制、2人以上の兄弟と1人の女性の結婚
• イエスの系図では、矛盾点を説明するためにレビラト婚が提案されている。
• 死後結婚、少なくとも一方が死亡した結婚
• 未亡人の保護