
オロはタヒチとソシエテ諸島の神話に登場する神である。オロ崇拝は島々によって程度は異なるが、17世紀から18世紀にかけてソシエテ諸島、特にタヒチ、タハア、モーレア、ライアテアでは主要な宗教であった。タヒチではオロは主神であり戦争の神であった。アリオイの秘密結社は儀式を通じて密接な関係にあった。マルケサス諸島ではオロはマウイという名前であった。[1] [2] : 317
起源
ソシエテ諸島では、4 人の主な神が崇拝されていました。タアロアはもともと海と漁業の神、タネは森と手工芸の神、トゥは古い戦争の神、そしてロオは農産物と天候の神です。これらの主な神は、他のポリネシア諸島でも崇拝されていました。
ポリネシアの拡大の一環として定住した入植者たちは、さまざまな島々に彼らの宗教を広めました。何世紀にもわたる元の社会集団の継続的な移動と発展により、ポリネシアン トライアングル内で地域的な違いと信仰の適応がもたらされました。
ライアテア島では、司祭たちがタアロア神を、海洋社会ではすでに重要な役割を果たしていた海の神から、世界を創造した神へと昇格させた。この理由として考えられるのは、ライアテア島の世襲の酋長や最高位の貴族であるアリキの血統がタアロアに直接遡ることができたということである。この信仰がさらに発展したのは、タアロアとヒナ・トゥ・ア・ウタの息子であるオロの崇拝であり、ライアテア島のオポア渓谷にあるマラエ・タプタプアテアはオロに捧げられている。[2]伝説によると、タプタプアテアはオロの神話上の生誕地である。タアロア信仰はクック諸島、ツアモツ諸島、マンガレバ島にも広まった。ニュージーランドやハワイなどの大きな島々は、この信仰とその発展の影響を受けず、タアロアはそこでは海の神としての本来の役割を保っている。[3]同様に、南太平洋の他の多くの島々でも、オロはタヒチやライアテア島のような優れた役割を持っていなかった。
タプタプアテアの影響力の拡大により、オロはポリネシアの神々の中で、より大きな政治的権力と宗教的影響力を獲得しました。隣の島、タヒチでは、オロ崇拝は原史後期または有史初期に重要性を増し、多神教から一神教への明確な一歩と見ることができます。この発展は、宗教的にも政治的にも大きな影響力を持っていたアリオイの秘密結社によって大きく推進されました。彼らの階級からは、貴族や聖職者層の上層部が生まれました。アリオイは、自分たちの結社の基盤をオロ神自身にまで遡ることができました。
タヒチではオロは戦争の神であり、平和な時代には芸術の神となった。豚だけでなく人間も彼に生贄として捧げられた。1777年の3回目の航海で、ジェームズ・クックはそのような人身御供を目撃した。捕虜は壇上にしっかりと拘束され、司祭が聖なる棍棒で頭蓋骨を砕いた。[4]
伝説

伝説によると、オロは姉妹のテオウリとオアオアとともにボラボラ島のパヒア山に住んでいた。彼は姉妹たちにふさわしい妻を見つける手助けを願い、戦士の姿で虹に乗って地上に降り立った。さまざまな島を探したが最初は見つからず、姉妹たちも悲しんだ。パヒアへの帰路、姉妹たちはボラボラ島のヴァイオタハ・マラエ近くのヴァイタペ村に到着した。そこで姉妹たちは、水たまりで水浴びをしている若く美しい女性、ヴァイラウマティを見つけた。姉妹たちはオロにこの出会いを話し、彼はヴァイラウマティを妻にすることに決めた。ヴァイラウマティはこの若く強い戦士に魅力を感じた。オロは毎朝地上に降りてヴァイラウマティに会い、夕方に再び出発してパヒアに戻った。オロの兄弟であるオロ・テテファとウル・テテファは、結婚祝いとして赤い羽根の束と妊娠した雌豚に姿を変えた。[2] : 79–80
ヴァイラウマティは息子を産みました。その息子は将来、強力な族長となるでしょう。オロは炎の形で空を飛び、ヴァイラウマティを女神にしました。
虹はハワイ神話のシンボルでもあるが、オロ信仰は比較的後世に生まれたもので、ソシエテ諸島出身のポリネシア人がハワイ諸島に定住したあとに生まれたものである。ハワイでは、ロノ神も虹に乗って地上に降り立った。天から降りてきた神と人間の女性の結婚というモチーフは、ポリネシア神話に繰り返し登場し、さまざまな文化の数多くの神話にも見られる。[5]
症状
ポリネシアの神々は、「アタ」と「トオ」という 2 つの異なる形で現れます。
アタは、人間が追い求める自然物または人工物であり、神の 化身を象徴するものでした。オロ神の場合、これは次のいずれかでした。
- オロ・イ・テ・マロ・テア(黄色い帯のオロ)、オロが淡い黄色のツグミとして現れた。
- オロ・イ・テ・マロウラ: (赤い帯のオロ)、オロが赤緑のアア鳥として現れたもの。[6]
トーは、木や石で作られた像など、神の比喩的なイメージを表す人工物です。タヒチでは、オロ神は、中央に棍棒の形をした木製の「魂」を備えたココナッツ繊維で包まれた像で表現されました。赤と黄色の羽根は、神のシンボルであり、ココナッツ繊維の層の中に配置されました。トーは、儀式用の台座に保管され、複雑な儀式中に定期的にタパ繊維で覆われました。この儀式は、遺体をタパで包む地元の埋葬カルトと関係がある可能性があります。[7]
参考文献
- ^ JA モーレンハウト、グランド オーシャン島の航海、パリ、1837 年。英語の世界:太平洋の島々への旅、ランハム - ロンドン、1983 年、S. 244
- ^ abc サモンド、アン(2010)。アフロディーテの島。バークレー:カリフォルニア大学出版局。pp. 24-26。ISBN 9780520261143。
- ^ ピーター・バック『ヴァイキング・オブ・ザ・サンライズ』ニューヨーク 1938年、89頁以降。
- ^ ジェームズ・クック: Entdekungsfahrten im Pazific, Logbücher der Reisen 1768 - 1779;ドイツ・アウスガベ・テュービンゲン=バーゼル、1971
- ^ マーサ・ベックウィズ:ハワイの神話、エール大学出版局、1940年
- ^ ロバート・D・クレイグ:ポリネシア神話辞典、 S. 194
- ^ アンソニー JP マイヤー: Ozeanische Kunst、ケルン 1995、p. 515
さらに読む
- ロバート・D・クレイグ。「オロ」。ポリネシア神話辞典。グリーンウッド出版グループ(1989年)、193-194ページ。
