心の対象とは、心や想像の中に存在するものの、現実世界では表現したりモデル化したりすることしかできない対象のことである。文学やフィクションにおける抽象概念、概念、シナリオなどが、そうした対象の例である。
密接に関連しているのが意図的対象であり、これは思考や感情が何について考えているか(意図性)を示すもので、たとえそれが現実の何かについて考えていない場合でも(例えば、ユニコーンについての思考や、その後キャンセルされた歯医者の予約に対する不安感など)。[ 1 ]ただし、意図的対象は現実の対象と一致する場合もある(例えば、馬についての思考や、予約を逃したことに対する後悔の念など)。
数学と幾何学は、抽象的な対象を記述するものであり、それらは時に馴染みのある形に対応し、時にそうでない。円、三角形、長方形などは、現実世界でよく見られる二次元の形状を表す。しかし、数式は個々の物理的な円、三角形、長方形を記述するものではない。それらは、心の中で思い描く理想的な形状を記述する。数学的表現の驚くべき精度によって、心の中で思い描いた抽象的な概念を現実の状況に幅広く応用することが可能になる。
他にも多くの数式は、馴染みのない形状や、現実世界の物体に必ずしも対応しない形状を記述しています。たとえば、クラインの壺[ 2 ]は、内側も外側もない片面の密閉面です(言い換えれば、メビウスの帯の3次元版です)。[ 3 ]: 2029このような物体は、紙片をねじったり切ったりテープで貼り合わせたりすることによって、またコンピュータシミュレーションによって表現することができます。それらを想像の中に保持するためには、次元の増減などの抽象化が必要です。
条件付き議論は、時に心の事物を含む論理的なシーケンスを仮定します。たとえば、反事実的議論は、真である可能性もあるが偽ではないかもしれない仮説的または仮定的な可能性を提案します。仮定法を含む条件シーケンスは、様相論理で研究される内包的言語を使用します[ 4 ]。一方、古典論理は、必要条件と十分条件の外延的言語を研究します。
一般的に、論理的前件は十分条件であり、論理的後件は論理的条件文における必要条件(または偶発性)である。しかし、必要条件と十分条件のみを考慮した論理的条件文は、日常的なif-then推論を必ずしも反映するとは限らないため、物質的条件文と呼ばれることもある。対照的に、非物質的条件文とも呼ばれる指示的条件文[ 5 ]は、仮説、フィクション、または反事実を含むif-then推論を記述しようとするものである。
if-then文の真理値表は、前提と結論の4つの固有の組み合わせを特定します。すなわち、真の前提と真の結論、偽の前提と真の結論、真の前提と偽の結論、偽の前提と偽の結論です。厳密な条件文は、真の前提と偽の結論の場合を除いて、すべての場合に正の真理値を割り当てます。これは直感に反すると見なされることもありますが、偽の条件を心の対象として理解すると、より理にかなっています。
偽の前提とは、偽り、架空、想像上の、または不必要であることが分かっている前提のことである。条件文の連鎖において、偽の前提は、真偽を問わず、あらゆる結果の根拠となり得る。[ 6 ]: 150-151
文学の主題は、時に偽りの先行語となる。例としては、偽文書の内容、独立した現象の起源、あるいは意味深長な言葉の含意などが挙げられる。さらに、人工的な情報源、人物、出来事、歴史なども含まれる。偽りの先行語は「何もない」あるいは「存在しない」と表現されることがあるが、存在しない指示対象は言及されない。[ 7 ]: 5-258
美術や演劇は、しばしば芸術家の想像力以外に何の根拠もないシナリオを描写する。例えば、神話上の英雄、伝説上の生き物、神々などがそうだ。
一方、誤った帰結とは、誤り、虚構、想像、または不十分であることが分かっている結論のことである。条件文において、虚構の結論はノン・セクィター(論理的飛躍)と呼ばれ、文字通り「順序がずれている」という意味である。順序がずれている結論は、先行する前提に依存しておらず、また前提から導き出されるものでもないため、そのような系列は条件文ではない。条件文の系列とは、一連の連続した命題のことである。連続した系列において、誤った帰結は真の前提から導き出されることはない。しかし、その一方で、誤った帰結は誤った先行条件から導き出される可能性がある。[ 8 ]: 209
例えば、チーム名、ジャンル名、国名などは、事後的に個々の集団に適用される集合的な用語です。スポーツチームの選手はチームそのものではなく、音楽の和音もジャンルではなく、アメリカという国名も個人ではありません。名前は、合意や参照によって結びついた集合体を表すものであり、順序によって結びついたものではありません。別の名前が続くこともあり得ますが、その場合は社会的あるいは政治的 に異なる意味合いを持つことになります。
形而上学と存在論において、オーストリアの哲学者アレクシウス・マイノングは19世紀から20世紀にかけて「対象の理論」の中で非存在の対象を提唱した。彼は非存在の対象に向けられた意図的状態に関心を持っていた。「意図性の原理」から出発して、精神現象は意図的に対象に向けられる。人は存在しないものを想像したり、欲したり、恐れたりすることがある。他の哲学者たちは、意図性は実在の関係ではないため対象の存在を必要としないと結論づけたが、マイノングは、あらゆる精神状態には対象が存在する、つまり存在する対象でなくても少なくとも非存在する対象が存在すると結論づけた。[ 9 ]
心の哲学において、心身二元論とは、精神活動は肉体とは別に存在するという教義であり、特にルネ・デカルトが『第一哲学に関する省察』の中で提唱したものである。
フィクション作品には、誤った先行事や誤った帰結の例に倣ったものが数多く存在する。例えば、J・R・R・トールキンの『指輪物語』は架空の書物に基づいている。『指輪物語』の付録では、トールキンの登場人物たちが『西辺境の赤本』を『指輪物語』の原作として挙げ、それを翻訳書だと説明している。しかし、『西辺境の赤本』は架空の世界で起こった出来事を記録した架空の文書なのである。
社会現実とは、コミュニケーションを円滑にする多くの基準や発明によって構成されているが、それらは究極的には精神の対象である。例えば、お金は通貨が象徴する精神の対象である。同様に、言語は思想や思考を表す。
人が演じる役割には、しばしば心の中の対象が関わってくる。例えば、俳優という職業は、架空の前提に基づいて実際の仕事をするものである。ジェスチャーゲームは、短い寸劇から架空の物を推測して遊ぶゲームだ。
架空の人物や歴史は、フィクションの世界のリアリティを高めたり、ロールプレイングゲームの没入感を向上させるために創作されることがある。それらは実在の人物や歴史とは独立して存在するという意味で、架空の人物や架空の時間軸であると考えられている。
SF作品には、未来、代替時間、過去といった、心象風景として描かれる様々な時間軸が数多く登場する。例えば、ジョージ・オーウェルの小説『 1984年』では、1984という数字はまだ過ぎ去っていない年を表している。
カレンダーの日付は、心の中にある対象、特に過去と未来を表すこともあります。 1986年に公開された映画『トランスフォーマー ザ・ムービー』では、ナレーションは「時は2005年」という一文で始まります。1986年当時、この一文は未来的な表現でした。2005年当時、この2005年という年号は事実でした。そして今、 『トランスフォーマー ザ・ムービー』はレトロフューチャーな作品となっています。2005という数字自体は変わっていませんが、それが表す心の中にある対象は変化したのです。
意図的な創作は、精神的な対象を指す場合もある。欺瞞を目的とした意図的なフィクションの創作は、娯楽や芸術のための創作とは対照的に、通常は嘘をつくことと呼ばれる。創作は、問題解決にもよく用いられる。この意味では、物質的な創作は、精神的な創作と結びついている。
科学の世界にも、都合の良い虚構は存在する。
ある時代の科学理論の理論的仮説は、その後の発見によって単なる想像上のものに格下げされることがある。代表的な例としては、フロギストン説やプトレマイオスの周転円などが挙げられる。
これは、科学的実在論と道具主義の間の議論において、ブラックホールやクォークといった現在の仮説の地位について疑問を投げかけるものである。
科学の実践において、明確に実在しないとされているにもかかわらず、何らかの目的を果たす存在、つまり都合の良い虚構が存在することで、状況はさらに複雑化する。例としては、磁力線、重心、半導体理論における電子正孔などが挙げられる。
架空の出典を示す参照は、ある意味で自己参照でもある。自己参照は自動的にそれ自身についてのコメントとなる。前提として自身を挙げる前提は自己参照による前提であり、結論として自身を挙げる結論は自己参照による結論である。
それぞれの架空の世界において、 『ネクロノミコン』、『銀河ヒッチハイク・ガイド』、そして『ウェストマーチの赤の書』は現実の存在である。しかし、それはあくまでもそれらが現実のものとして言及されているからに過ぎない。著者はこの手法を用いて、読者に架空の世界が現実であるかのように想像させたり、信じ込ませたりする。これらの書物を引用する物語が真実であるという意味では、引用された書物は実在する。しかし、物語がフィクションであるという意味では、引用された書物は実在しない。