道教哲学

道教哲学（中国語：道家、ピンイン：Dàojiā、文字通り「道学」）は、タオロジーとも呼ばれ、道教 のさまざまな哲学的潮流を指します。道教は、道（中国語：道、文字通り「道」、ローマ字ではTao ）と調和して生きることを重視する中国起源の伝統です。道は、宇宙全体の源、パターン、実体である神秘的で深遠な原理です。^{[1] [2]}

道教思想の初期段階から、道教哲学には様々な流派があり、儒教や仏教などの他の哲学的伝統から影響を受け、相互作用してきました。道教は、肉体的および精神的な修養を重視し、政治的組織をあまり重視しないという点で儒教とは異なります。道教哲学はその歴史を通じて、無為（「努力のない行動」）、 自然（「自我」、「自然な真正性」）、気（「精神」）、無（「非存在」）、無極（「非二元性」）、太極（「極性」）、陰陽（「明暗」）、変容（「変化」）、反転（「反転」）、瞑想やその他の精神的実践による個人の修養などの概念を強調してきました。   

学者たちは「道教哲学」と「道教宗教」を区別しようとしたこともあったが、実際にはそのような区別はなかった。道教の文献や、それらについて著述や論評を行った文人や道教の僧侶たちは、「宗教的」な考えと「哲学的」な考え、特に形而上学や倫理学に関連する考えを区別することはなかった。^{[3] [4]}

この哲学的伝統の主要なテキストは、伝統的に『道徳経』と『荘子』であると考えられていますが、漢王朝になって初めて、これらが「道教」（道家）というラベルの下にグループ化されました。 ^[4]易経も後に王弼などの学者によってこの伝統に関連付けられました。^{[4]さらに、約1,400の異なるテキストが道教の正典（}道蔵）の一部としてまとめられています。

他の哲学的伝統と比較すると、道教の哲学は非常に多様です。ラッセル・カークランドによると、「道教徒は一般的に、自分たちを単一の教えや実践を共有する単一の宗教コミュニティの信者とは見なしていませんでした。」^[5]道教は、単一の本や一人の創始者の著作を参考にするのではなく、中国のさまざまな信仰とテキストを発展させ、時が経つにつれてさまざまな総合的な伝統にまとめられました。これらのテキストには、特に個人の修養と人生の深い現実と見なしたものとの統合に関する考えなど、いくつかの共通点がありました。^[6]

自らを「道教」（道教）と自認する最初の集団が現れ、紀元5世紀に文献の収集を始めた。^{[7]当初、彼らの道教文献の収集には、}道徳経や荘子など、一般的に「道教」とみなされる古典は含まれていなかった。後に正典が拡張されて初めて、これらの文献も含まれるようになった。^[8]

老子という「人物」の伝説は漢王朝時代に作られたもので、歴史的に妥当性はない。^[8]同様に、道教と儒教というラベルは、漢王朝時代に学者によって作られたもので、さまざまな思想家や過去の文献をまとめて「道教」に分類するために作られたが、それらは非常に多様であり、著者が互いを知らなかった可能性もある。^[9]したがって、漢王朝以前の時代には「古典的な道教」という一貫した「流派」は存在しなかったが、後に道教徒と自認する人々（紀元前500年頃）は、百流思想の時代（紀元前6世紀から221年）から受け継がれた思想、実践、枠組みの影響を受けていた。^[10]ラッセル・カークランドによると、これらの独立した影響には以下が含まれる。^[11]

• 墨家は、太平経などの後代の著作に見られる道教の「大平」という思想に影響を与えた可能性がある。
• いくつかの異なる儒教の流派と、それぞれの個人の修養と道についての考え方。
• 道と無為について語った沈不海や、 『道徳経』の一部を解説した韓非など、法家理論家は数多くいる。
• 陰陽五行説や「五行説」を生み出した博物学派。
• 占いや易経の公式実践者に関連する考え。
• 『内業』、『緑氏春秋』、『荘子』、『道徳経』などの独立したテキストの初期のバージョン。

『道徳経』 （紀元前3世紀に遡る著者の名をとって『老子』とも呼ばれる）は伝統的に道教の中心的かつ創始的な文献とみなされてきたが、歴史的には道教思想に影響を与えた多くの異なるもののうちの1つに過ぎず、時には周辺的なものであった。 ^[12]『道徳経』は、おそらく口承の伝統から時間とともに変化し発展し、読者に生き方や統治方法に関する賢明なアドバイスを与えようとするさまざまなトピックに関する格言のゆるやかなコレクションであり、形而上学的な思索も含まれている。^[13]

学者の中には、道徳経は、道（文字通り「道」または「道路」）と呼ばれる微妙な普遍的現象または宇宙の創造力に重点的に言及しており、女性的で母性的なイメージを使ってそれを表現していると主張する者もいる。 ^[14] 道とは、物事が生じ存在する自然な自発的な方法であり、宇宙の「有機的な秩序」である。しかし、ジェームズ・ジャイルズは、道とは、物事が生じ存在できるようにするのは自分自身の意識であると気づく瞑想的な意識状態を指すと主張している。^[15]道徳経は、 「名前のついた道」と、名前を付けることができず（無名; wúmíng ; '名前がない'）、言語で捉えることもできない「真の道」を区別している。 ^[3]

『道徳経』には無為（無心）の概念も記載されており、これは水の比喩（川の流れに逆らわずに流れに沿って進む）で説明され、「成功を達成するために活用できる抜け目のない戦術、その中には「女性的な策略」も含まれる」とされている。 ^[16] 無為は、従順、最小限の行動、柔らかさと関連している。無為は理想的な聖人（ shèng-rén ）の行動であり、道の普遍的な力と一体となって行動し、子供や彫刻されていない木（pu ）に似て、自発的に努力せずに徳（dé ）を表現する。^[3]

『道徳経』に述べられているもう 1 つの基本概念は、帰根(源または根源に戻る) または帰復(再び戻る)です。この概念は、植物が繁茂した成長のサイクルの後に休眠状態に戻るときや、濁った小川が澄み渡るときなど、自然界のいくつかの事例で使用されています。このような例のそれぞれで、人々も同様に静寂または清澄な状態に戻り、道を達成できると示唆されています。ジャイルズによると、この静寂と一定の流れの間の往復運動は、彼が二重の回帰と呼ぶもので、人間の意識の特徴を指し、意識の中で静寂と活動が共存しています。ジャイルズによると:

絶え間ない流れの中に静けさを見出すと、人はこの流れに積極的に参加することから解放されます。知覚や思考が、自分自身が流されることなく、そのままの道を進むのを許します。これが意識の根源、つまり源泉に戻ることです。意識の根源は、この状態によって意識の働きを見ることができるからです。意識の絶え間ない活動（豊かな成長）がそこから生じる根源です。この根源は、いわば、意識の他の働きを静かに観察できる有利な地点です。^[17]

ジャイルズによれば、これが道である瞑想的な認識の状態であり、賢者が達成した認識の状態です。

賢者は内なるエネルギーを集中し、謙虚で、柔軟で、満足しています。そして、社会や文化の構造に束縛されることなく、自然に行動します。^[3]また、 『道徳経』は、決して目立たないこと、武器は持つが使用しないこと、民衆を単純で無知なままにしておくこと、強制的な方法ではなく、目に見えない微妙な方法で働くことなど、統治者へのアドバイスも提供しています。^{[3]一般的に、}最小限の政府を推進するものと見なされてきました。

『道徳経』と同様に、あまり知られていない『内業』は短い知恵の言葉のテキストです。しかし、『内業』は道教の心の修行（修）に焦点を当てており、これには精（「生命の精髄」）、気（「精神」）、神（「魂」）の3つの宝物の育成と洗練が含まれます。^[18]内業の、気と呼ばれる目に見えない遍在する「精神」という概念と、それが徳（内なる力）を獲得することとの関係は、後の道教哲学に大きな影響を与えました。同様に、人の性（「内なる性質」）と命（「個人の運命」 ）の関係などの重要な道教の考えは、あまり知られていない『路氏春秋』という別のテキストに見ることができます。^[19]これらの文献や『道徳経』では、徳を身につけ、心の平穏と調和がとれた人を聖人（「賢者」）と呼んでいます。^[20]ラッセル・カークランドは次のように述べています。

「心」は、個人の生命霊的つながり、すなわち身体/精神/心/魂の全体的な個人的複合体における支配的な主体です。ネイエの主要な教えは、人は自分の「心」が過度の思索や感情なしにバランスが取れて穏やかであるように常に努力すべきであるということです。穏やかな「心」を維持すれば、人生の健康的なエネルギーの受容体となり、それを保持して長生きすることができます。^[20]

『荘子』と呼ばれる別のテキストも道教の古典と見なされているが、これもまた中国の道教徒にとってはしばしばマイナーな作品であった。^[21]そこには、社会や道徳は相対的な文化的構築物であり、聖人はそのようなものに縛られず、ある意味でそれらを超えて生きるという考えなど、さまざまな考えが含まれている。^[22]荘子の聖人になるためのビジョンは、慣習的な社会的価値観や文化的考えを捨て去り、無為を養うことを求めている。^[3]一部の学者は荘子に原始主義的な考えを見出し、より単純な生活様式への回帰を主張している。^[23]

カークランドによれば、これら3つのテキストに共通するのは、「社会のより平凡な関心に基づいて生きるのではなく、人生の目に見えない力と微妙なプロセスに従って生きる方法を学ぶ場合にのみ、人生を賢く生きることができる」という考えである。^{[16]これらの微妙な力には、}気、神、道が含まれます。

後の道教では、天（天）のような『易経』の概念を取り入れた。リヴィア・コーンによれば、天とは「自然のサイクルとパターンのプロセス、抽象的な表現であり、非人格的な方法で人間の世界と密接に相互作用する非人間的な力」である。^[24]

道家（通常は「哲学的道教」と訳される）という用語は、漢代（紀元前206年～紀元220年）に学者や書誌学者によって、『道徳経』や『荘子』などの古典文献を指すために作られた。^[4]漢代には自称「道教徒」はいなかったが、後に「道教徒」にとって重要となった考えは、『淮南子』や『太平経』などの漢の文献に見られる。例えば、『太平経』によると、理想的な君主は無為、瞑想、呼吸制御などの長寿法、鍼灸などの医療行為を通じて「大平」（太平）の「気」（気）を維持するとされている。^[25]古典には注釈も書かれており、『道徳経』に関する最も古い注釈は鶴上公（河辺の師）によるものである。 ^[26]

後の道教の発展に影響を与えたもう一つの思想は黄老（文字通り「黄帝老師」）であり、これは漢代初期（紀元前2世紀）の最も影響力のある中国の学派の一つであった。 ^[27]それは多くの学派のテキストと要素を統合した融合主義の哲学であった。黄老哲学は、儒教を公式の国家哲学とした武帝（在位紀元前141-87年）の治世以前の西漢で好まれた。これらの知的潮流は、後に道教思想に影響を与えることになる 天師道などのいくつかの新しい社会運動を刺激するのに役立った。

4世紀には、道徳的、精神的な洗練の方法として、錬金術や視覚化瞑想などの新しい経典や実践を伴う、上清（「最高の明晰さ」）や霊宝（「膨大な宝」）などの新しい精神的伝統の台頭など、大きな発展がありました。^[28]霊宝学派はまた、道の擬人化としての偉大な宇宙神と、大乗仏教の影響を受けた天の秩序の考えを発展させました。^{[29]上清学派は、肉体的および精神的な自己修養の一形態である「内}丹」として知られる道教の伝統の始まりです。^[3]

5世紀後半、呂秀静（406-477）と呼ばれる貴族の学者が、これらすべての異なる影響を利用して、彼が「道教の教え」と呼ぶ共通の信念、テキスト、実践を形成し、生み出しました。 [ ^29]北方では、別の影響力のある人物である孔謙之（365-448）が天の師範学校を改革し、新しい倫理規範を生み出しました。

玄学（「神秘的な」または「深い」学問という意味で、新道教とも呼ばれる）は、3世紀から6世紀にかけての重要な思想学派である。玄学の哲学者は、儒教と道教の要素を組み合わせて、易経、 道徳経、荘子を再解釈した。影響力のある玄学の学者には、王弼（226年 - 249年）、何厳（249年没）、項秀（223年？ - 300年、竹林の七賢として知られる有名な知識人グループの一員）、郭祥（312年没）、裴衛（267年 - 300年）がいる。^[3]

何厳や王弼のような思想家は、陰陽や聖人の徳を含むすべてのものは無（無、否定、非存在）に「根源がある」という理論を唱えた。^[30]何厳が言う無とは、形がなく、区別のない全体性など、さまざまな形で表現できると思われる。無は、性質がないが、豊かで実り多い。^[30]

王弼の注釈は、伝統的に道徳経に関する最も影響力のある哲学的注釈である。何厳と同様に、王弼は道の本質および存在の根底にある無の概念に焦点を当てている。[ ^31]王弼の無に対する見解は、「存在の必要不可欠な基礎としての無」である。存在が可能であるためには無が存在しなければならないが、道徳経には「道は生を生む」と「世の中の万物は有から生まれ、無から有が生まれる」と述べられている。王弼の説明は、この無の基本的な側面に焦点を当てている。^[30]

リヴィア・コーンによれば、王弼にとって「無はすべての根源であり、無と自発性への回帰において活性化される必要があり、それは無為の実践、欲望の減少、謙虚さと静けさの成長を通じて達成される」。^{[31]玄学の哲学者にとってもう一つの重要な概念は、} zìrán（文字通り「自我」 、自然な真正性）である。^[30] 

郭祥もまた、影響力のある玄学の思想家です。彼は『荘子』の注釈において、無が生物の発生の源であるという考えを否定し、代わりに自発的な「自己生成」（ zìshēng 自生）と「自己変化」（zìhuà 自化）または「独り変化」（dúhuà 獨化）を主張しました。

「無は[定義上]存在ではないので、存在を生み出すことはできない。存在の誕生以前に、無は他の存在を生み出すことはできない。では、誰が、あるいは何が存在の誕生をもたらしたのか？[答えは]存在は自発的に自己生成するということしかない」^[30]

もう一人の重要人物、道教の錬金術師である葛洪（ 283年頃 -343年）は、金朝時代の貴族および官僚で、この時代における重要な道教哲学書である『包朴子』（「簡素を抱く師」） として知られる古典を著した。 ^[3]この書物には儒教の教えと、不死と「大明」と呼ばれる天国の境地を得るための精神的な実践が含まれており、後の道教に大きな影響を与えた。^[32]

後の玄学思想家である張占（ 330年頃 -400年）は、特に『列子』の注釈で知られています。^[30]南北朝時代（420年-589年）には、『玄学』が帝国の学問所の公式カリキュラムに採用され、影響力が最高潮に達しました。^[30]

唐の時代（618-907年）までには、「道教のアイデンティティ」という共通の感覚が発達していた（唐の指導者たちはこれを道教（「道の教え」）と呼んだ）。これは陸秀静のような体系化者の努力と、皇帝の庇護をめぐって仏教と競争する必要があったためである。^[33]この総合的な体系は三洞と呼ばれることもある。彼らは最初の道教の経典を収集した。これはしばしば「三洞」（san-dong、道徳経）と呼ばれるが、もともとは道徳経は含まれていなかった。^[33]

道教は唐の時代に中国で公式な地位を獲得し、唐の皇帝は老子を自分たちの親戚であると主張した。^[34]高宗は科挙で学ぶべき経典のリストに『道徳経』を加えた。[ 35 ]これが^中国の歴史における道教の影響の頂点であった。

司馬承真（647-735年）は、この時代を代表する知識人である。道教と仏教の理論や精神修養を融合させた道教の瞑想書『左王論』で特に知られている。彼は唐政府の顧問を務めた。^[33]後に遡及的に全真学派の祖師とされた。^[36]

唐代の道教のもう一つの影響力のある伝統は重玄派（中国語：重玄、ピンイン：Chóngxuán ）である。彼らの哲学は仏教の中観思想に影響を受けた。 ^[37]この伝統の重要な思想家は成玄英（631-655年活躍）であり、『道徳経』と『荘子』に対する影響力のある注釈で知られている。

唐時代のもう一人の重要な道教の著述家および思想家は杜光廷（850-933年）です。彼は道徳経に関する影響力のある注釈書を著し、また他の経典や歴史に関する数多くの解説書も著しました。

宋代（960-1279）には、12世紀に王重陽（1113-1170）の信奉者の間で道教の全真学派が創設された。王重陽は道教生活についての様々な詩集や文章を著した学者で、「三つの教え」（仏教、儒教、道教）は「研究すれば一つの学派に過ぎない」と説いた。全真学派は仏教（修道生活など）と儒教の要素を過去の道教の伝統と融合させた、折衷主義的な学派であった。^[3]

内丹は内なる錬金術の一種で、全真宗の主要な重点となった。王重陽は、「魂の不滅」（神仙）は隠遁して自分の「内なる性質」（性）を養い、それを自分の「運命」（命運）と調和させることによって、この人生で達成できると説いた。 [ 38 ]彼は^、精神の訓練と苦行によって無心（無心）と無思考、何にも執着しない状態に達することで、根源的で不滅の「光り輝く精神」または「真の性質」（陽神、真性）を取り戻すことができると説いた。 ^{[39] [a]}

スティーブン・エスキルセンによれば、王重陽は金剛般若経や禅宗の経典など 大乗仏教の経典に精通し、影響を受けていたようだが、

汪哲は、徹底した否定と非主張の大乗仏教哲学には従わなかった。仏教用語を借用して、この一時的ではかない輪廻の世界からの離脱を説くことを好んだが、汪哲は、すべての生き物の意識（精神 [ shén ]、性 [ xíng ]）と活力（qì、生命 [ mìng ]）の根拠であり源泉である、永遠で普遍的な真実の性質/光明の精神を熱心に信じていた。彼にとって、これは「空」（本来存在しない）ではなく、完全に真実（ zhēn ）であった。^[40]

全真宗の師匠の一人である邱楚基は、元朝成立前にチンギス・ハーンの師となった。この宗派はもともと山西省と山東省に拠点を置き、北京の白雲観（「白雲寺」）にその本拠地を置いた。 ^{[41]徽宗をはじめとする宋代の皇帝たちは、道教の推進、道教の文献の収集、}道蔵の出版に積極的に取り組んだ。

一方、元と明の政府は道教を統制し、規制しようとした。道教はフビライ・カーンの治世中に大きな打撃を受け、 1281年に道蔵の多くの写本が焼却命令を受けた。 ^[3]この破壊は道教に再生の機会を与えた。^[42] 12世紀から14世紀にかけて中国の道教徒は、個人の修養に重点を置いた「改革」と呼ばれる伝統の再評価に取り組んだ。^[43]

明朝（1368-1644）の間、国家は「三つの教え（儒教、仏教、道教）は一つである」という概念を推進し、それは時が経つにつれて一般的なコンセンサスとなった。^[44]現在の道教のテキストの正典である『道蔵』は、明朝（1368-1644）の間に編纂された。 ^{[45]さらに、明朝の間、道教の思想は}王陽明や戦若水のような新儒教の思想家にも影響を与えた。^[46]

明末から清初期にかけて、龍門流の道教が台頭した。これは王坤陽（1680年没）によって創始され、全真宗の伝統を活性化させた。^[47]劉一明（1734年- 1821年）などの龍門道教の著述家たちも、中世の文献の難解な象徴主義の多くを取り除くことで、道教の「内錬金術」の実践を簡素化し、一般大衆にとってより理解しやすいものにした。^{[48]しかし、龍門流の中で最も影響力のある人物となったのは閔一徳（1758年 - 1836年）であり、彼は龍門}道蔵の校訂本と教義の主な編纂者であった。^{[47]閔一徳は、龍門伝統の中心的な教義経典である内錬金術を強調した『}黄金花の秘密』として知られる有名なテキストも作成した。^[47]

明朝の崩壊は道教の影響によるものだと一部の中国人学者は考え、道教を排除した「漢学」と呼ばれる運動を通じて、純粋な漢儒教への回帰を模索した。 ^[49]道教哲学の研究と実践は、清朝後期のより混乱した時代に急速に衰退した。20世紀初頭までに道教は大幅に衰退し、道蔵の完全な写本は北京の白雲寺に1冊だけ残っていた。^[50]

• 道教
• 中国哲学

• ウィキメディア・コモンズにある道教哲学に関連するメディア