主観と客観（哲学）

主観と客観の区別は哲学の基本的な考え方です。

• 主体とは、行為能力を行使し、意識的な経験を経験し、自分自身の外側に存在する他の事物との関係において位置付けられる存在である。したがって、主体とはあらゆる個人、人、または観察者である。^[1]
• オブジェクトとは、主体によって観察または経験されるあらゆる事物であり、他の存在（つまり、彼ら自身の観点からは、他の主体）も含まれる場合があります。

主観と客観の一般的な単純な区別は、観察者と観察される物です。人格に関わる特定のケースでは、主観と客観は、それぞれのラベルがどちらか一方の観点からのみ適用される場合に、互換性があると考えることができます。主観と客観は、主観性と客観性の哲学的区別、つまり、知識、アイデア、または情報の存在が、主観に依存するか (主観性)、または主観から独立しているか (客観性) という区別に関連しています。

英語のobjectは、ラテン語の objectus（obicereのpp）から派生したもので、「投げる、または前に置く、または反対に置く」という意味で、 ob- （反対）とjacere（投げる）という語根から成ります。 ^[2]その他の関連する英語の単語には、objectify（具体化する）、objective（将来の言及）、objection（抗議の表現）などがあります。subjectは同じ語源を使用していますが、「下」を意味する接頭辞sub-が付きます。

広義に解釈すると、オブジェクトという言葉は、そのメンバーが参照され、定量化され、考えることができる、最大限に一般的なカテゴリを指します。オブジェクトの広い概念に似た用語には、物、存在、実体、項目、実在、用語、単位、個体などがあります。^[3]

日常言語では、物質的な対象のみを「オブジェクト」と呼ぶ傾向があります。^{[3]特定の文脈では、}オブジェクトという言葉を生き物、特に人間に適用することは社会的に不適切である可能性があり、エンティティや存在という言葉の方が受け入れられやすい場合があります。

一部の著者は、オブジェクトをプロパティと対比して使用しています。つまり、オブジェクトはプロパティではないエンティティです。オブジェクトは述語によって参照できないという点でプロパティとは異なります。哲学者の中には、抽象的なオブジェクトをオブジェクトとして数える人もいますが、そうでない人もいます。オブジェクトのこのような用法に似た用語には、実体、個体、および個別などがあります。^[3]

対象には2つの定義がある。最初の定義では、対象は経験できず、意識もない実体である。2番目の定義では、対象は経験される実体である。2番目の定義は、主語が同時に対象である可能性があるという点で最初の定義と異なる。^[3]

オブジェクトを定義する 1 つの方法は、その特性と関係という観点からすることです。すべての物体、心、および人物の説明は、それらの特性と関係の観点から行う必要があります。たとえば、リンゴを説明する唯一の方法は、その形状、サイズ、構成、色、温度など、その特性と他の物との関係を説明することであると思われますが、その関係には、「テーブルの上にある」、「部屋の中にある」、「他のリンゴより大きい」などが含まれます。形而上学的枠組みは、オブジェクトがその特性から独立して存在すると考えるかどうか、またそうである場合、どのように独立して存在するかという点でも異なります。 ^[4]オブジェクトの概念は、変化の問題と実体の問題という 2 つの問題に対処する必要があります。オブジェクト性に関する 2 つの主要な理論は、実体理論とバンドル理論であり、バンドル理論では、実体 (オブジェクト) は特性とは別個です。バンドル理論では、オブジェクトは特性のバンドルにすぎません。

インドの哲学者ナーガールジュナは、 Mūlamadhyamakakārikāで、対象を性質の集合としてとらえるか、あるいはそれらの性質から切り離してとらえるかという二分法に着目し、どちらの主張も分析すると崩れてしまうことを実証した。このパラドックスを明らかにすることで、ナーガールジュナは仏教の実践の根底にある解決策 (縁起)を提示した。縁起は通常、原因となる対象に限定されるが、ナーガールジュナは縁起と名づけという 2 つの異なる概念を区別することで、議論を対象一般へと広げた。ナーガールジュナは、すべての対象は名づけに依存しており、したがって対象の性質に関する議論は文脈を考慮してのみ行うことができると提唱した。対象の妥当性は、それらを主張する慣習の範囲内でのみ確立できる。^[5]

西洋世界における主体と客体の正式な分離は、ルネ・デカルトの近代初期哲学における、思考と延長（一般的な言葉で言えば、心と物質）の二元論的枠組みに対応している。デカルトは、思考（主観性）が心の本質であり、延長（空間の占有）が物質の本質であると信じていた。^[6]デカルトのような近代哲学者にとって、意識は主体が経験する認識の状態であり、疑う（そして考える）能力がその存在を証明するため、その存在は決して疑われることはない。一方、彼は、主体が知覚する客体は、観察する主体から独立しては、現実的または完全な存在や価値を持たない可能性があると主張している。

物体の属性は、それが経験できる場合 (色、大きさ、重さ、匂い、味、場所など)、プロパティと呼ばれます。物体は、そのプロパティを通じて現れます。これらの現れは、規則的かつ統一的に変化するように見えるため、プロパティの根底に何かがあることを示唆しています。変化の問題は、その根底にあるものが何であるかを問うものです。実体理論によれば、答えは実体、つまり変化を表すものです。

実体理論によれば、実体はその特性を通してのみ経験されるので、実体自体は直接経験されることはない。実体の問題は、目に見えず科学的に検証できない実体の存在をどのような根拠で結論づけることができるか、というものである。デイヴィッド・ヒュームの束理論によれば、答えは「ない」であり、したがって物体は単にその特性にすぎない。

人間の意識について考える上でのキーワードとしての主体は、デイヴィッド・ヒュームの急進的な懐疑主義に応えて、ドイツ観念論者によってその歴史が始まりました。観念論者の出発点は、大きな、つかの間の知覚の束以上のものは自己には存在しないというヒュームの結論でした。次のステップは、この区別のない束がどのようにして統一体、つまり単一の主体として経験されるようになるのかを問うことでした。ヒュームは次のような提案をしました。

「…想像力は長年の習慣によって同じ思考方法を習得し、その対象を思い描く際に空間と時間の部分に沿って進む必要がある。」^[7]

カント、ヘーゲル、そしてその後継者たちは、感覚印象の流れから主体が構成される過程を具体化しようとした。例えばヘーゲルは『精神現象学』序文で、主体は「反省的に自らを媒介する過程」によって構成されると述べている。^[8]

ヘーゲルは、アリストテレス物理学から派生した立場から主体の定義を始める。「動かないものは、自ら動くものでもある」（序文、第22節）。つまり、外部の力によって動かされるのではなく、自ら推進するものは、一見して主体性を持つということになる。しかし、ヘーゲルの次のステップは、この動かす力、主体であるこの不安を、純粋な否定性として特定することである。ヘーゲルにとって、主体的な自己運動は、純粋で単純な真の個性の核から生じるのではなく、むしろ、

「...単純なものの分岐。対立を生み出すのは二重化であり、そしてまたこの無関心な多様性とそのアンチテーゼの否定である」（序文、第 18 段落）。

したがって、ヘーゲルの主体のやり方は、感覚知覚の流れに否定を注入することによって、切り分け、分割し、区別を導入することです。したがって、主体性は一種の構造的効果です。つまり、自然が拡散し、否定性のフィールドの周りで屈折したときに何が起こるか、そしてヘーゲルにとっての「主体の統一性」は、実際には二次的効果、「否定の否定」です。主体は、それ自体が生み出した多様性を意図的に否定することによってのみ、自分自身を統一体として経験します。したがって、ヘーゲルの主体は、「自己回復する同一性」または「自分自身の内側の他者性の反映」として特徴付けられる可能性があります（序文、パラグラフ18）。

後期近代アメリカの哲学であるプラグマティズム学派のチャールズ・S・パースは、広い意味でのオブジェクトを、私たちが考えたり話したりできるものすべてと定義しています。^[9]一般的な意味では、それはピラミッド、神々、^[3] ソクラテス、^[3]最も近い星系、数字の7 、運命の不信、猫への恐怖など、あらゆる実体です。

カール・マルクスとジークムント・フロイトの思想は、大陸の伝統に属する多くの思想家にとって社会契約の自由主義理論の基礎と見なされている、単一で自律的な主体という概念に疑問を投げかける出発点を提供した。これらの思想家は、形而上学の中核概念としての主体の脱構築への道を開いた。^[要出典]

フロイトの無意識の探求は、啓蒙主義の主観性の概念を全面的に非難することになった。^[要出典]

人間の自己意識について最も急進的に再考した人物の一人にマルティン・ハイデッガーがいます。彼の「現存在」または「存在」の概念は、個人的な主体という伝統的な概念を完全に置き換えました。ハイデッガーの現象学は、主体と客体の古典的な二分法を超えようとします。なぜなら、それらは、主体のない世界は存在できず、世界のない主体は存在しないという意味で、切り離せない本来の関係で結びついているからです。^[10]

ジャック・ラカンは、ハイデガーとフェルディナン・ド・ソシュールに触発され、フロイトの精神分析的主体モデルを構築した。そのモデルでは、分裂した主体は二重の束縛によって構成される。すなわち、主体が現実界を離れると享楽から疎外され、想像界（鏡像段階）に入り、言語、差異、象徴界または父の名の要求の領域に入ると他者から分離する。^[11]

構造マルクス主義者の ルイ・アルチュセールやポスト構造主義者の ミシェル・フーコー^[1]などの思想家は、主体を社会的構築物、いわゆる「ポスト構造主義的主体」として理論化している。 ^{[12] [追加の引用が必要]}アルチュセールによれば、「主体」はイデオロギー的構築物である（より正確には、「イデオロギー的国家装置」によって構築される）。人の主体性は「常にすでに」存在し、呼びかけのプロセスを通じて構成される。イデオロギーは人を主体として就任させ、すべてのイデオロギーは、その理想化された主体、ならびに主体自体の形而上学的カテゴリーを維持し、称賛することを意図している（反ヒューマニズムを参照）。

フーコーによれば、それは権力と「規律」の「効果」である（ 『規律と罰』参照：学生、兵士、「犯罪者」などの主体（主体化または主体化、フランス語：assujettissement ）の構築）。フーコーは、自分自身を変革することが可能だと信じ、そのプロセスを説明するために、 ethos という言葉からethopoiein という言葉を使用した。^{[13]主体化は、}ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの作品でも中心的な概念であった。 ^[14]

バートランド・ラッセルは、古典的な用語を「事実」という用語で更新しました。 ^[15]「世界に存在するすべてのものを私は事実と呼ぶ」。ラッセルは「事実」という用語を2つの異なる意味で使用しています。1918年、事実はオブジェクトとは区別されています。「私が事実について話すとき、ソクラテスや雨や太陽など、特定の存在するものを意味しているわけではないことを理解してほしい。ソクラテス自身は、いかなる声明も真または偽にしません。ソクラテスが独力で「ソクラテスは存在した」という声明に真実を与えるだろうとあなたは思いがちですが、実際にはそれは間違いです。」^[16]しかし1919年、彼は事実をオブジェクトと同一視しました。 「私が『事実』と言うとき、複雑なものはすべて意味します。もし世界に単純なものが含まれていないなら、それに含まれるものはすべて事実です。もし世界に単純なものが含まれているなら、単純なものを除いてそれに含まれるものはすべて事実です...ソクラテスはギリシャ人だったこと、彼がクサンティッペと結婚したこと、彼が毒ヘムロックを飲んで死んだこと、これらはすべて共通点を持つ事実であり、つまり、それらはソクラテスに関するものであり、したがって、ソクラテスはそれらのそれぞれを構成する要素であると言われています。」^[17]

事実、または対象は、信念とは対照的である。信念は「主観的」であり、主体、つまりその情報源であり、自分自身についてしか確信がない認識者側の誤りである可能性がある。すべての疑いは誤りの可能性を暗示し、したがって主観性と客観性の区別を認める。認識者は、事実と信念、偽りの対象と真の対象を見分ける能力が限られており、現実のテスト、つまり対象の現実性に関する多かれ少なかれ確信をもたらす活動に従事する。ラッセルによると、^[18]「与えられた信念を真にする事実の説明が必要である」が、「真実は信念の特性である」。知識は「真の信念」である。^[19]

現代の分析哲学では、主体の問題、より具体的には主体の「視点」、つまり「主観性」が、心の哲学における主要な解決困難な問題の 1 つとして注目されています(関連する問題として、心身問題があります)。トーマス・ネーゲルは、エッセイ「コウモリであることはどのようなものか?」で、主観的な経験(何かであることは「どのようなものか」)を説明することは、現在のところ科学的探究の範囲を超えていると論じました。科学的理解には、定義上、客観的な視点が必要であり、ネーゲルによれば、客観的な視点は主観的な一人称の視点と正反対だからです。さらに、そもそも主観性と客観性は相互に絡み合っているため、主観性と客観性は結びついていないと定義できません。

ネーゲルは著書『どこからの眺め』で、「私がトーマス・ネーゲルであるというのは、いったいどのような事実なのか」と問いかけている。主体には視点があるが、各主体には独自の視点があり、これはネーゲルの『どこからの眺め』（つまり、宇宙の客観的記述の鳥瞰図）では事実であるように思われる。インドの「ブラフマン」観は、究極的かつ根本的な主体は存在そのものであり、私たち一人ひとりは、いわばその存在を通して、分離した感覚器官と記憶器官によって主観的に経験される、凍りついた永遠のすべてのものの一側面として「外を眺める」のだと示唆している。主観的経験のこうした追加的特徴は、しばしばクオリアと呼ばれる（フランク・キャメロン・ジャクソンと『メアリーの部屋』を参照）。

物体性に関する議論を物理的な物体の領域に限定すると、議論は単純化されるかもしれない。しかし、物理的な物体を基本粒子（例えばクォーク）の観点から定義すると、基本粒子の性質とは何かという疑問が残り、物理的な物体を説明するためにどのような存在のカテゴリーを使用できるのかという疑問が残る。^[要出典]

シンボルはオブジェクトを表します。それがどのように表現されるか、つまり地図と領域の関係が意味論の基本的な問題です。^[20]

• バトラー、ジュディス（1987）、欲望の主体：20世紀フランスにおけるヘーゲルの考察、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 0-231-06450-0
• アラン・ド・リベラ、「近代的主体はいつ出現したのか？」アメリカカトリック哲学季刊誌、第82巻第2号、2008年、181～220頁。
• ロバート・B・ピピン『主体性の持続。カント的余波について』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2005年。
• ウド・ティール『初期近代主体。デカルトからヒュームまでの自己意識と個人のアイデンティティ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年。

• Bradley Retter & Andrew M. Bailey (2017)。オブジェクト。スタンフォード大学形而上学研究室 – Stanford Encyclopedia of Philosophy より。
• ギデオン・ローゼン (2022)。抽象的なオブジェクト。スタンフォード大学形而上学研究室 – スタンフォード哲学百科事典経由。
• コリン・スミス。「さらに抽象的なオブジェクト」。奇妙なオブジェクトとそれが現実に与える影響。
• ラッセル、バートランド（1948年）。『人間の知識：その範囲と限界』ニューヨーク：サイモン＆シュスター。