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形而上学において、名目論とは、普遍や抽象的な対象は、単なる名前やラベルに過ぎず、実際には存在しないという見解である。 [ 1 ] [ 2 ]名目論には主に2つのバージョンがある。1つは、普遍、つまり多くの具体的な事物によって具体化または例示できるもの（例えば、力、人間性）の存在を否定する。もう1つは、抽象的な対象、つまり空間と時間の中に存在しない対象そのものの存在を具体的に否定する。[ 3 ]
ほとんどの名目論者は、空間と時間における物理的な個物のみが実在し、普遍は事物の後にのみ存在すると主張してきた。[ 4 ]しかし、名目論のいくつかのバージョンでは、個物は抽象的な実体（例：数）であり、他の個物は具体的な実体、つまり空間と時間に存在する実体（例：柱、蛇、バナナ）であると主張している。名目論は主に普遍の問題に関する立場である。それは、普遍が個物の上に存在すると主張するプラトン的実在論などの実在論哲学や、普遍がそれらの内に内在的に実在すると主張するアリストテレスの質料形相的実体論に反対している。しかし、「名目論」という名前は、中世哲学におけるロスケリヌスとの議論から生まれた。
名目論という用語は、ラテン語のnomen 、「名前」に由来する。ジョン・スチュアート・ミルは、名目論を「名前以外に一般的なものはない」という格言で要約した。 [ 5 ]法哲学において、名目論は憲法名目論と呼ばれるものに適用される。[ 6 ]
プラトンはおそらく、西洋哲学において、明確に実在論的、すなわち非名目論的な立場を表明した最初の著述家であった。
…私たちは、同じ名前を付ける多くの事物それぞれについて、慣習的に単一の形態を仮定する。 …例えば、ベッドやテーブルは数多く存在する。 …しかし、そのような家具の形態は、ベッドの形態とテーブルの形態の2つしかない。（『国家』 596a-b、グルーベ訳）
美しいものを信じるが、美そのものを信じない人はどうだろうか ？そのような人は、覚醒した状態ではなく、夢の中に生きているのではないだろうか？（『国家』 476c）
「ベッド」と「美しい」という名前に対応するプラトンの普遍概念は、ベッドの形相と美の形相、あるいはベッドそのものと美そのものであった。プラトンの形相は、哲学において普遍概念として最初に提唱されたものであった。[ 7 ]
「普遍的」という用語は、アリストテレスが普遍の問題を議論するために特別に作った専門用語katholouの英語訳に由来します。 [ 8 ] Katholou は「概して」という意味のkata holouというフレーズの短縮形です。 [ 9 ]
アリストテレスはプラトンのイデア論のある側面を否定したことで有名だが、同時に唯名論も明らかに否定した。
…「人間」という言葉、そして実際あらゆる一般的な述語は、個人を意味するのではなく、何らかの性質、量、関係、あるいはそれに類するものを意味する。（『詭弁論』第22巻、178b37、ピカード＝ケンブリッジ訳）
中世哲学において、フランスの哲学者であり神学者でもあるロスケリヌス（1050年頃 - 1125年頃）は、初期の著名な唯名論の提唱者であった。唯名論の思想はピエール・アベラールの著作に見られ、最も影響力があり徹底した唯名論者であったウィリアム・オブ・オッカムにおいて開花した。アベラールとオッカムの唯名論は概念主義と呼ばれることもあり、唯名論と実在論の中間的な立場として提示され、類似する個体間には共通点があるものの、それは心とは独立して存在する実体ではなく、心の中の概念であると主張する。オッカムは、個体のみが存在し、普遍とは個体の集合を指す精神的な方法にすぎないと主張した。「私は、普遍とは主体の中に存在する実体ではなく、 心の中の思考対象（objectivum in anima）としてのみ存在すると主張する」と彼は書いている。一般的に、オッカムは説明に必要でない実体を仮定することに反対した。したがって、例えばソクラテスの中に「人間性」と呼ばれる実体が存在すると信じる理由はなく、この主張をしてもそれ以上の説明はない、と彼は書いた。これは、その後オッカムの剃刀と呼ばれるようになった分析方法、つまり、あらゆる現象の説明はできるだけ少ない仮定で行われるべきであるという原則に合致している。批評家は、概念主義的アプローチは普遍性という心理学的問題にしか答えないと主張する。同じ概念が2人の個人に正しく恣意的に適用された場合、2人の個人の間には、同じ概念の下に入ることを正当化する何らかの類似性または共有特性が存在しなければならず、それこそが普遍性が導入された形而上学的問題であり、問題全体の出発点である（MacLeod & Rubenstein、2006、§3d）。個人間の類似性が主張される場合、概念主義は穏健な実在論となる。もしそれらが否定されれば、それは名目論へと陥る。
近代哲学において、唯名論はトーマス・ホッブズ[ 12 ]とピエール・ガッサンディ[ 13 ]によって復活した。
現代分析哲学では、ルドルフ・カルナップ[ 14 ] 、ネルソン・グッドマン[ 15 ] 、HHプライス[ 14 ] 、 DCウィリアムズ[ 16 ]によって擁護されてきた。
近年、一部の学者は、近代と現代の概念において名目論がどのような影響を与えたのかを問い直している。マイケル・アレン・ギレスピーによれば、名目論はこれら二つの時代に深く影響を与えている。近代と現代は世俗的な時代ではあるが、その根源は神聖なものにしっかりと根付いている。[ 17 ]さらに、「名目論はこの世界をひっくり返した」と彼は主張する。「名目論者にとって、すべての実在は個別的または個別的なものであり、普遍的なものは単なる虚構に過ぎなかった。」[ 17 ]
別の学者であるヴィクトル・ブルーノも同じ見解を示している。ブルーノによれば、唯名論は中世の体系における最初の断絶の兆候の一つである。「個々の事物の解体、個人に可能性の総体としての地位を危険に帰属させること、これらすべては客観的かつ物質的な実存的亀裂の中で展開されるだろう。この亀裂の結果は国民国家を確立するための試みとなるだろう。」[ 18 ]
インド哲学は、様々な実在論的および名目論的伝統を包含している。正統派ヒンドゥー教の学派、特にプールヴァ・ミーマーンサー、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカなどは実在論の立場を擁護し、言葉の指示対象は、認識主体によって知覚される個々の対象と、その対象が属する普遍的なクラスの両方であると主張する。インドの実在論によれば、個人と普遍の両方が客観的に存在し、後者が前者の根底にある。
仏教徒、特にサウトランティカ派[ 19 ]とヨーガチャーラ派[ 20 ] [ 18 ]は名目論的な立場を取り、言葉は真の対象ではなく、知性によって生み出された概念のみを指示対象とすると考えていた。これらの概念は、実在性、すなわち因果力を持たないため、実在しない。言葉は言語的慣習として思考や議論に役立つが、それでもなお、言葉が現実をそのまま把握しているとは考えてはならない。
ディグナーガは、アポハヴァダ（排除の理論）と呼ばれる名目論的な意味論を定式化した。この理論は、客観的な存在を持たないにもかかわらず、言葉が対象のクラスを指すことがどのようにして可能なのかを説明しようとするものである。ディグナーガの主張は、クラスは、その構成員が共通して持つ肯定的な性質を指すのではないというものである。それどころか、普遍的なクラスは排除（アポハ）である。したがって、例えば「牛」というクラスは、個々の牛に共通するすべての排除から構成される。つまり、牛はすべて馬ではなく、象でもない、などである。
名目論は、普遍性の問題、特にいくつかのものが同じ種類であるという事実を説明する問題への反動として生まれた。例えば、フラッフィーとキッツラーはどちらも猫である、あるいは、草、シャツ、カーミット・ザ・フロッグは緑色であるといった特定の性質が繰り返されるという事実である。フラッフィーとキッツラーがどちらも猫である理由、そして草、シャツ、カーミットが緑色である理由を知りたいと思うだろう。
プラトン主義的な答えは、すべての緑色のものが緑色なのは、普遍的なもの、つまりこの場合、すべての緑色のものの一部である単一の抽象的なものの存在による、というものである。草、シャツ、カーミットの色に関して言えば、それらの一部は同一である。この点において、3つの部分は文字通り一つである。緑色が繰り返されるのは、緑色のものが存在するあらゆる場所に現れる一つのものが存在するからである。
唯名論は普遍の存在を否定する。その動機はいくつかの懸念から生じており、その第一は普遍がどこに存在するのかという点である。プラトンは、ある解釈によれば、物理世界とは別に抽象的な形相、すなわち普遍の領域が存在すると主張したことで有名である（形相論を参照）。個々の物理的対象は、普遍を例示または具体化しているにすぎない。しかし、これは「この普遍の領域はどこにあるのか」という疑問を生じさせる。一つの可能性は、それが空間と時間の外にあるということである。この可能性に賛同する見解では、ある形相が複数の物理的対象に内在しているからこそ、それらの物理的対象を超越していなければならないとされる。このように、形相は多くの物理的対象に「内在」している限りにおいてのみ「超越的」である。言い換えれば、内在性は超越性を意味し、両者は互いに矛盾するものではない。 （また、この見解では、物理世界とは区別される別の「世界」や「領域」の形態が存在することはないため、「普遍領域」をどこに位置づけるかという多くの懸念を回避することになる。）しかし、自然主義者は、空間と時間の外にあるものは何もないと主張する。異教徒の哲学者プロティノスやキリスト教の哲学者アウグスティヌスのような一部の新プラトン主義者は、（概念主義を先取りして）普遍は神の心の中に含まれていると示唆している。さらに問題を複雑にするのは、具体化または例示関係の本質とは何かということである。
概念主義者は、唯名論と実在論の中間的な立場を取り、普遍的なものは心の中にのみ存在し、外部的な実体を持たないと主張する。
穏健な実在論者は、普遍が存在する領域はなく、普遍は空間と時間の中に、それがどのように顕現するかに関わらず存在すると主張する。例えば、普遍である緑が単一のものであると仮定する。名目論者は、単一のものが同時に複数の場所に存在することは不自然だと考える。実在論者は、緑というすべての事例は例示関係によって結び付けられているが、この関係は説明できないと主張する。さらに、語彙論には、青と緑の区別という主題に関して、色彩実在論に反対する議論がある。いくつかの言語では、青と緑に相当する単語が共語彙化されている可能性がある（さらに、単純な翻訳も存在しない可能性がある。日本語の「青」は通常「青」と訳されるが、英語では「緑」とみなされる単語（例えば、青りんご）に使われることがある）。[ 21 ]
最後に、多くの哲学者は、必要最低限の種類の実体のみで構成された、より単純な存在論を好む。WVO・クワインが述べたように、「彼らは『砂漠の風景』を好む」のだ。彼らは、「猫らしさ」や「緑らしさ」といった普遍概念を用いずに、説明したいことをすべて表現しようとする。
名目論には、極端なものからほぼ実在論的なものまで、さまざまな形態がある。極端な例の一つは述語名目論であり、例えばフラッフィーとキッツラーはどちらも猫であるのは、述語「猫である」が両方に当てはまるからである、と主張する。そしてこれは、対象間の属性の類似性すべてに当てはまる。この見解に対する主な批判は、普遍の問題に対する十分な解決策を提供していないことである。それは、あるグループの事物に同じ述語が適用される理由を説明できていない。[ 22 ]
類似性名目論の支持者は、「猫」という言葉が両方の猫に当てはまるのは、フラッフィーとキッツラーが模範的な猫に十分に似ているため、その猫と同じ種類の猫として分類されるか、あるいは、両者が互いに（そして他の猫と）異なる点が他のものと異なる点よりもはるかに少ないため、両者を一緒に分類することが正当化されると考えている。[ 23 ]類似性名目論者の中には、類似関係自体が普遍的であると認める者もいるが、それは唯一必要な普遍的である。他の者は、それぞれの類似関係は個別的なものであり、他の類似関係との類似性によってのみ類似関係であると主張する。これは無限後退を生み出すが、多くの人はそれが悪循環ではないと主張する。[ 24 ]
クラス名目論は、クラスへの所属が特性関係の形而上学的根拠を形成すると主張する。2つの特定の赤いボールは、どちらもその特性（赤いこととボールであること）に対応するクラスのメンバーであるという点で、特性を共有している。いくつかのクラスを「自然クラス」とみなすクラス名目論のバージョンは、アンソニー・クイントンによって支持されている。[ 25 ]
概念主義は、個物の普遍性を、思考する心の中に位置づけられた概念化された枠組みとして説明する哲学理論である。[ 26 ]概念主義の見解は、普遍性の形而上学的概念を、心がそれらを知覚する外にある個物の中に普遍性が存在することを否定する視点からアプローチする。[ 27 ]
名目論のもう一つの形態は、比喩名目論である。比喩とは、シャツの緑色といった特定の性質の具体例である。類似した比喩の間には、原始的で客観的な類似関係が存在すると主張することもできる。別の考え方としては、すべての見かけ上の比喩はより原始的な比喩から構成されており、最も原始的な比喩は完全な物理法則の実体であると主張する方法がある。したがって、原始的な比喩の類似性は、因果的不可分性によって説明できる。2つの比喩は、一方を他方と置き換えても、それらが関与する事象に何ら違いが生じない場合に、完全に類似していると言える。マクロレベルでの類似性の程度の違いは、ミクロレベルでの類似性の程度の違いによって説明でき、ミクロレベルの類似性は、因果力に劣らず強固な物理的性質によって説明される。 おそらく現代で最も著名なリアリストであるデイヴィッド・アームストロングは、そのような比喩に基づく名目論の変種には将来性があると主張しているが、普遍理論のように自然法則を説明することはできないとしている。[ 28 ] [ 29 ]
イアン・ハッキングは、現代における科学の社会構築主義と呼ばれるものの多くは、実際には暗黙の唯名論的形而上学的見解に動機づけられていると主張している。そのため、科学者と構築主義者は「互いにすれ違う」傾向があると彼は主張している。[ 30 ]
マーク・フニャディは、現代の西洋世界を「リビドー的名目論」の象徴として特徴づけている。彼は、中世の名目論に現れた個人の意志へのこだわりが、欲望と意志が混同される「リビドー的名目論」へと進化したと主張している。[ 31 ]
哲学、特に存在論と数学の哲学は集合論を避けるべきだという考えは、ネルソン・グッドマンの著作（特にグッドマン1940年と1977年を参照）に大きく負っている。グッドマンは、部分を持たない具体的な実体と抽象的な実体、すなわち個体が存在すると主張した。個体の集合も同様に存在するが、同じ個体を持つ2つの集合は同じ集合である。グッドマン自身は、スタニスワフ・レシニェフスキの研究、特に彼の部分論に大きく依拠していた。部分論自体は、カントール集合論に伴うパラドックスへの反論であった。レシニェフスキは空集合の存在を否定し、任意の単一集合はその中に含まれる個体と同一であると主張した。種または属とみなされるものに対応するクラスは、それらを構成する具体的な個体の具体的な総和である。例えば、哲学者のクラスは、すべての具体的な個々の哲学者の総和に他ならない。
集合論における外延性の原理は、同じ個体の 1 つ以上のインスタンスを囲む対応する波括弧のペアが、同じ集合を表すことを保証します。したがって、{ a , b }、{ b , a }、{ a , b , a , b } はすべて同じ集合です。グッドマンや他の数学的名目論の支持者にとって、[ 32 ] { a , b } は、{ a , { b } }、{ b , { a , b } }、および対応する波括弧とaおよびb の 1 つ以上のインスタンスの任意の組み合わせと同一です。ただし、aおよびb は個体の名前であり、個体の集合の名前ではありません。グッドマン、リチャード・ミルトン・マーティン、ウィラード・クワインは皆、仮想集合の理論によって集合について推論することを提唱しました(特に Quine 1969 を参照)。この理論は、量化された変数の宇宙には仮想集合が含まれないことを除いて、集合に対するすべての基本演算を可能にします。
数学の基礎において、名目論とは、数学的な意味での集合が存在することを前提とせずに数学を行うことを意味するようになった。実際には、これは、量化された変数が、数、点、原始順序対、その他の抽象的な存在論的プリミティブの集合を対象とするが、そのような個体を要素とする集合を対象とすることはない、ということを意味する。現代数学の体系のごく一部だけが、名目論的な方法で再導出できる。
中世後期の思想の一カテゴリーとして、「名目論」の概念はますます疑問視されるようになってきた。伝統的に、14世紀は名目論の全盛期とみなされ、ジョン・ブリダンやウィリアム・オブ・オッカムといった人物がその創始者と見なされてきた。しかし、「名目論」という概念は、（一般的に「現実主義」と対比される）運動として初めて出現したのは14世紀後半になってからであり、[ 33 ] 15世紀に徐々に広まったに過ぎない。[ 34 ]現実主義に関連付けられる「古来の道」と名目論に関連付けられる「近代の道」という2つの異なる道の概念が広く普及したのは15世紀後半になってからであり、この論争は最終的に16世紀には終息した。[ 35 ]
「名目論」と「実在論」の区分という観点からの明確な思考が15世紀になって初めて現れたことを認識して、学者たちは14世紀に名目論の学派が本当に存在したと言えるのかどうか疑問を呈するようになった。オッカム、ブリダン、マルシリウスなどの間には家族的な類似点があるかもしれないが、顕著な相違点もある。さらに根本的には、ロバート・パスナウは、14世紀の著作の中に「名目論」と呼べるような首尾一貫した思想体系が見出せるのかどうか疑問を呈している。[ 36 ]このため、後期スコラ哲学を、14世紀に現れた近代の道（名目論）と古代の道（実在論）の間の論争として描き、ウィリアム・オブ・オッカムの名目論的思想が17世紀におけるスコラ哲学の最終的な拒絶を予見していたとする20世紀の物語に従うことは難しいと主張されている。[ 35 ]
数学における名目論的再構築に対する批判は、バージェス（1983）とバージェスとローゼン（1997）によって行われた。バージェスは、名目論的再構築を2つのタイプに区別した。解釈学的名目論とは、科学は正しく解釈すれば、数や集合などの数学的対象（実体）をすでに不要にするという仮説である。一方、革命的名目論とは、現在の科学理論を数学的対象を不要にする代替案に置き換えるプロジェクトである（バージェス、1983、p. 96を参照）。最近の研究では、バージェスの批判を3つの名目論的再構築に拡張している。すなわち、無限小を不要にしたゲオルク・カントール、リヒャルト・デデキント、カール・ワイエルシュトラスによる解析の再構築、排中律を不要にしたエレット・ビショップによるワイエルシュトラス解析の構成主義的再構築である。そして、カール・ボイヤー、ジュディス・グラビナーらによる、コーシーの無限小を廃止した解析学へのコーシーの基礎的貢献の解釈学的再構築。 [ 37 ]