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分析哲学において、現実主義とは、存在するものすべて（つまり、最も広い意味で存在を持つものすべて）は現実であるという見解である。[ 1 ] [ 2 ]このテーゼの別の言い方としては、無制限の量化の領域は、現実に存在するものすべてに及ぶというものがある。[ 3 ]
現実主義の否定は可能性主義であり、単に可能な実体が存在するというテーゼである。これらの実体は存在はするが現実には存在せず、したがって、実際に存在する物よりも「頑丈さに欠ける」存在を享受する。可能性主義の重要だが大きく異なる概念である様相実在論は、哲学者デイヴィッド・ルイスによって発展させられた。[ 1 ]ルイスの説明では、現実世界は、私たち全員がその一部である物理的宇宙と同一視される。他の可能世界は、現実世界とまったく同じ意味で存在する。それらは単に、私たちの世界や互いに時空間的に無関係である。したがって、ルイスにとって、「単に可能な」実体、つまり他の可能世界に存在する実体は、現実世界における私たちとまったく同じ意味で存在する。任意の可能世界における任意の個人xの視点から見て現実であるということは、単にxと同じ世界の一部であるということである。
現実主義者は、自然言語で一般的に使用される多くの表現が、非現実的な実体への言及を含んでいるにもかかわらず、意味を持ち、時には真実である理由を説明するという問題に直面している。問題のある表現には、架空の人物の名前、明確な記述、意図的な態度報告などがある。現実主義者は、この問題に対して、一見問題のある存在論的コミットメントを含む表現を、そのようなコミットメントのない表現に言い換えることで対応してきた。現実主義は、真理決定論によって、何が可能か、何が必要かについての真実がどのように現実性に依存するのか、つまり、どの現実的な実体がそれらの真理決定論者として機能できるかを説明するよう求められてきた。現実主義的存在論において、この役割を担う有力な候補としては、抽象的な対象、本質、および傾向として捉えられる可能世界が挙げられる。
倫理学における現実主義と可能性主義は、将来の選択が行為者が現在行うべきことにどのように影響するかについての2つの異なる理論である。現実主義者は、代替案の規範的地位を評価する上で、行為者が将来実際に行うことだけが重要であると主張する。一方、可能性主義者は、行為者が実際に行わないとしても、行為者が行う可能性のあることも考慮に入れるべきだと考える。
「シャーロック・ホームズは存在する」という命題を考えてみましょう。これは世界に関する誤った命題ですが、通常は可能性のある真実を表すものとして受け入れられています。この偶然性は、「シャーロック・ホームズが存在する可能性のある世界が存在する」という命題で説明されるのが一般的です。可能性論者は、このような（様々な種類の可能性のある世界が「存在する」という）一見実存的な主張は、多かれ少なかれ額面通りに受け止めるべきだと主張します。つまり、 2つ以上の世界が存在し、そのうちの1つだけが（多くても）実際の世界であるということを述べている、ということです。したがって、私たちの世界以外にも無数の可能性のある世界が存在し、それらは私たちの世界と同じように存在すると彼らは主張します。
ほとんどの現実主義者は、「シャーロック・ホームズの存在は可能である」という解釈を可能世界の観点から受け入れることに異論はないだろう。しかし、彼らは、可能性主義者がこれを、私たちが実際にそこにいないという点を除けば、私たちの世界と全く同じ他の世界が存在するという兆候と捉えるのは誤りだと主張する。現実主義者は、私たちが「可能世界」が存在すると主張するとき、それは私たちの現実世界に存在するものが様相的主張の解釈のための可能世界として機能するという主張をしているのであり、世界が（実際に）存在しうる多くの方法があるという主張であって、私たちの周りの現実世界以外に、それらの方法である世界が存在するという主張ではないと主張する。
ロバート・メリヒュー・アダムズのような現実主義的な観点からすると、可能世界は現実世界の中で創造された虚構に過ぎない。可能世界は、この世界（現実世界）がどのようなものであったかという単なる記述であり、それ以上のものではない。したがって、様相構成として、それらは様相論理で使用するための便利な発見的装置として登場する。なぜなら、それは私たちの様相推論が世界がどのようなものであったかを想像するのに役立つからである。したがって、「◊p」の現実主義的な解釈では、様相（つまり、それが真である「方法」）は自明であり、いかなる存在論的コミットメントも伴わないとみなされる。
したがって、この観点からすると、現実世界と他の可能世界を区別するものは、現実と現実のシミュレーションの記述、この世界とシャーロック・ホームズの世界とを区別するものと同じである。前者は存在し、想像の産物ではなく、後者は存在せず、様相構造の中に設定された想像の産物である。[ 4 ]
ルイスのような様相実在論者の視点からすると、命題「◊p」は、pが少なくとも1つの別の、我々がいる世界と同じくらい現実的な世界で成立することを意味する。ある事態が可能であれば、それは実際に成立し、少なくとも1つの世界で物理的に発生する。したがって、ルイスが喜んで認めているように、シャーロック・ホームズという人物がヴィクトリア朝時代にベーカー街221bに住んでいた世界があり、豚が空を飛ぶ別の世界があり、シャーロック・ホームズが存在し、豚が空を飛ぶ別の世界さえある。[ 5 ]
もちろん、これによって、実際に存在する「世界のあるべき姿」とは何かという疑問が残ります。そして、この点に関して、現実主義者の間でも意見が分かれています。最も一般的な解決策の一つは、ウィリアム・ライカンやアダムズが主張するように、「可能世界」に関する議論は、一貫性があり、かつ最大限に完全な命題の集合間の論理的関係に還元できるというものです。ここで「一貫性がある」とは、その命題のどれもが互いに矛盾しないことを意味します（もし矛盾するなら、それは世界の可能な記述とは言えません）。「最大限に完全」とは、その集合が世界のあらゆる特徴を網羅していることを意味します。（より正確には、任意の意味のある命題 P に対して、P がその集合の要素であるか、集合の要素の否定であるか、集合の 1 つ以上の要素の論理積によって導かれるか、または集合の 1 つ以上の要素の論理積によって導かれる命題の否定である場合、その命題の集合は「最大限に完全」であると言えます。）ここで「可能世界」とされるものは、そのすべての要素が私たちの周りの世界において真実であるという事実によって、現実のものとなる。
アルヴィン・プランティンガやデイヴィッド・アームストロングが様々な形で提唱した、もう一つの一般的な現実主義的説明では、 「可能世界」を（非常に多くの命題を通して）世界がどのようにあり得るかを記述したものではなく、むしろ起こりうる、あるいは起こりえないあらゆる事態を網羅する、最大限に完全な事態として捉えている。ここで現実であるとされる「可能世界」は、私たちの周りの世界でその事態が実際に起こっていることによって現実となる（最大限に完全であるため、そのような事態のうち実際に起こりうるのは一つだけであり、他の事態は大小様々な点で現実世界と異なることになる）。
現実主義、つまり存在は実際の存在に限定されるという見解は、通常、可能性主義、つまり存在には可能性のある実体、いわゆる可能性も含まれるという見解と対比される。しかし、存在には不可能な実体も含まれるとする、さらに広範な第三の見解であるマイノング主義がある。[ 6 ] [ 7 ]そのため、現実主義者は、例えばユニコーンのような可能な対象が存在するかどうかについて、可能性主義者とマイノング主義者の両方と意見が異なり、現実主義者と可能性主義者は、例えば丸い四角形のような不可能な対象が存在するかどうかについて、マイノング主義者と意見が異なります。
これら３つの見解の相違は、自然言語の意味論や意図性の問題など、哲学の多くの領域に及んでいます。これは、自然言語で一般的に使用されるさまざまな表現が、単に可能な対象、場合によっては不可能な対象を指しているように見えるためです。[ 8 ]現実主義者はそのような対象の存在を否定するため、これらの表現は何も指し示しておらず、したがって無意味であるという見解にコミットしているように見えます。[ 9 ]これは現実主義のかなり直感に反する帰結であるため、現実主義者はこの結論を避けるために、さまざまな種類の表現に対して異なる戦略を提案してきました。これらの戦略は通常、明らかに問題のある存在論的コミットメントを持つ文を、そのようなコミットメントのない文に変換する何らかの言い換えを伴います。 [ 6 ]
「惑星」バルカンのような実在しない存在の名前や、シャーロック・ホームズのような架空の人物の名前は、問題のある表現の一種です。バルカンもシャーロック・ホームズも実際には存在しないにもかかわらず、これらの表現は通常意味があるとみなされます。同様の例は、「現在のフランス国王」のように指示対象を持たない確定記述にも見られます。可能性論者とマイノング論者は、これらの表現の意味を説明することに問題はありません。それらは単に可能な対象を指しているだけです。（可能性論者は、「円形の正方形」のような不可能なことを含む確定記述の場合、この問題を現実主義者と共有しています。）これらの問題に対する広く知られた解決策は、バートランド・ラッセルによるものです。彼は、名前と確定記述の両方を量化表現の観点から分析することを提案しました。[ 10 ] [ 11 ]例えば、「現在のフランス国王は禿げている」という表現は、「現在フランス国王であるものはただ一つしかなく、そのようなものはすべて禿げている」と言い換えることができる。この文は誤りだが、言い換えのおかげで、もはや非実在の存在への言及は含まれていない。したがって、実在論者はその意味を説明する問題を解決したことになる。
非実在の存在に関する意図的態度報告は、別の問題のあるケースの一種です。たとえば、「ピーターはスーパーマンが好きだ」という場合です。可能性論者は、この場合の「好き」という意図的態度を、実在の人物であるピーターと可能性のある人物であるスーパーマンとの間の関係として解釈することができます。この問題に対する実在論者の解決策の 1 つは、意図的態度を主語と客体との間の関係としてではなく、主語の特性として扱うことです。[ 6 ]このアプローチは、意図的態度の目的語が態度の修正として見なされるため、「副詞主義」と呼ばれています。「ピーターはスーパーマンのように好きだ」。[ 12 ] [ 13 ]この言い換えは、非実在の存在への言及をすべて取り除くことに成功しています。
真理決定論者は、真理は現実に依存すると主張する。真理決定論の用語では、真理保持者（例えば命題）は、その真理決定者（例えば事実）の存在によって真となる。[ 14 ]真理決定者を説明できないまま真理を仮定することは、この原則に違反し、「存在論的不正」と呼ばれている。[ 15 ]現実主義者は、「キューバ危機が全面的な核戦争にエスカレートする可能性があった」、「紫色の牛が存在した可能性がある」、「すべての牛は動物である必要がある」といった様相真理の真理決定者をどのように説明するかという問題に直面している。現実主義者はさまざまな解決策を提案しているが、どれが最良の解決策であるかについての合意はない。[ 16 ] [ 17 ]
よく知られた説明では、可能世界の概念が用いられています。可能世界は、例えば命題や事態の最大整合集合として、実際の抽象的な対象として考えられています。[ 18 ]命題の集合が最大であるのは、任意の命題pに対して、pまたはnot-pのいずれかが要素である場合です。[ 19 ]可能世界は様相真理の真理決定要因として機能します。例えば、紫色の牛が生息する可能世界があるとします。この世界は「紫色の牛が存在した可能性がある」の真理決定要因です。牛は、牛が生息するすべての可能世界において動物です。したがって、すべての世界は「すべての牛が動物であることは必然である」の真理決定要因です。この説明は、可能性と必然性が整合性の観点から定義されるため、様相の論理的概念に大きく依存しています。この依存関係から、一部の哲学者は、様相真理には真理決定要因は全く必要なく、様相真理は「デフォルトで」真であると主張しています。[ 16 ] [ 20 ]この立場は真理決定論的最大主義を放棄することを含む。
様相真理の真理決定要因の問題に対する別の解決策は、本質の概念に基づいています。[ 17 ] [ 21 ]対象は、その性質を本質的に、または偶発的に持っています。対象の本質は、それが本質的に持つすべての性質を含み、対象の性質、つまりそれが根本的に何であるかを定義します。この種の説明では、「すべての牛が動物であることは必然である」の真理決定要因は、牛が動物であることは牛の本質に属するということです。「紫色の牛が存在した可能性がある」の真理決定要因は、色が牛にとって本質的ではないということです。いくつかの本質主義理論は対象の本質、つまり特定の性質が特定の対象にとって本質的であることに焦点を当てています。他の本質主義理論は種類の本質、つまり特定の性質が問題の対象の種類または種にとって本質的であることに焦点を当てています。[ 17 ]
別の説明では、様相真理を実際に存在する実体の性質や力に根拠づけようと試みています。[ 22 ]例えば、「ティーカップが割れる可能性がある」という主張の真理の根拠は、ティーカップが割れる性質、つまりその脆さにあります。この種の理論はさまざまな真理を説明できますが、すべての真理を説明できるかどうかは疑問視されています。[ 16 ]問題のあるケースには、「何も存在しなかった可能性がある」や「自然法則が異なっていた可能性がある」といった真理が含まれます。[ 23 ]これらの問題を解決するために、この説明の有神論的バージョンが提案されています。神の力が様相真理の真理の根拠となります。「紫色の牛が存在した可能性がある」のは、紫色の牛を創造する力が神にあったからであり、「すべての牛が動物であることは必然である」のは、動物ではない牛を創造する力が神にはなかったからです。[ 24 ]
現実主義を代表して提案されたこれらの解決策は、ソフトコア現実主義とハードコア現実主義の2 つのカテゴリーに分けられます。これらの立場の支持者は、現実世界のどの部分が様相真理の基盤となっているかについて意見が分かれています。[ 25 ]ソフトコア現実主義者は、様相真理は抽象的な領域、例えば現実世界に存在する抽象的な対象として考えられている可能世界に根ざしていると主張します。 [ 25 ] 一方、ハードコア現実主義者は、様相真理は現実世界の具体的な構成要素、 [ 26 ]例えば本質や性向に根ざしていると主張します。
ルイス（1986）が支持する、現実性の指示的概念によれば、現実性とは、私たちの世界がそれ自身に対して持つ属性であるが、他のすべての世界もそれ自身に対して持つ属性でもある。現実性は各世界の固有の性質であるため、世界w は世界wにおいてのみ現実である。「現実」は指示語とみなされ、その指示対象は文脈に依存する。[ 27 ]したがって、この世界（または他の世界）の特徴を区別して、世界が現実であると推論する必要はない。「現実の世界」は、「現実」の定義によってのみ現実である。世界は単純に現実である。
倫理学における現実主義と可能性主義は、本稿の主要部分とは対照的に、形而上学的主張には関心がない。むしろ、倫理理論としてのそれらの目標は、何をするべきかを決定することである。それらは主に、しかし排他的ではないが、結果主義、すなわち行為が正しいのは、その結果が他のいかなる代替行為の結果よりも優れている場合に限るという理論に関連する。これらの結果には、行為者が後の時点で行う他の行為が含まれる可能性がある。現実主義者は、代替行為の価値を評価するには、行為者が後に実際に行うことだけが重要であると主張する。一方、可能性主義者は、行為者が実際に行わないとしても、行為者が行う可能性のあることも考慮に入れるべきだと主張する。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
例えば、ギフレにはクッキーを食べるか何も食べないかの2つの選択肢があるとします。最初のクッキーを食べた後、ギフレはクッキーを食べるのをやめることができ、これが最良の選択肢です。しかし、1枚のクッキーを味わった後、ギフレは袋の中身がなくなるまでクッキーを食べ続けることを自由に決めることができ、その結果、ひどい腹痛になり、最悪の選択肢となります。一方、クッキーを全く食べないことは、2番目に良い選択肢です。さて、問題は、ギフレは最初のクッキーを食べるべきか食べないべきかということです。現実主義者は、実際の結果のみに関心があります。彼らによれば、腹痛につながる選択肢よりも、クッキーを全く食べない方が良いので、ギフレはクッキーを全く食べない方が良いのです。可能性主義者は、最善の行動は最初のクッキーを食べることであり、したがってギフレはそうすべきだと主張します。[ 32 ]
現実主義の直感に反する帰結の一つは、行為者が不完全な道徳的性格を持つだけで道徳的義務を回避できるという点である。[ 28 ] [ 30 ]例えば、怠惰な人は、自分の怠惰な性格ゆえに、たとえ依頼を受けたとしてもその仕事はしなかっただろうと主張して、友人の手伝いの依頼を断ることを正当化するかもしれない。申し出をすぐに断ることで、少なくとも誰の時間も無駄にせずに済んだ。現実主義者は、彼女が現実主義によればすべきことをしたのだから、彼女の行動を称賛に値すると考えるかもしれない。これは、可能性主義が回避する「責任逃れ」の非常に簡単な方法のように思える。しかし、可能性主義は、場合によっては最悪の結果につながることを容認し、推奨することさえあるという反論に直面しなければならない。[ 28 ] [ 33 ]
ダグラス・W・ポートモアは、行為者にとって真の選択肢とみなされるものを制限することで、現実主義と可能性主義のこうした問題やその他の問題を回避できると示唆している。[ 34 ]彼の見解では、行為者が問題となっている出来事を合理的に制御できることが要件である。例えば、クッキーを1枚だけ食べてその後止めることは、ギフレが食べ続けたいという誘惑を抑える合理的な能力を持っている場合にのみ選択肢となる。誘惑が抑えられない場合、この行動は選択肢とはみなされず、したがって最良の選択肢を評価する際には関係ない。ポートモアは、この調整を踏まえると、可能性主義と非常に密接に関連する最大主義と呼ばれる見解を好むべきだと示唆している。[ 32 ]
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