スラヴの竜

スラヴ語の語は、原スラヴ語の*zmьjьに由来する。セルビア・クロアチア語のzmaj「竜」とzemlja「大地」が最終的に同じ原スラヴ語の語根zьm-に由来し、原インド・ヨーロッパ語の*ǵhdemのゼロ段階に由来するというさらなる派生は、クロアチアの言語学者ペタル・スコクによって提唱された。^{[ 2 ]}リトアニアの学説では、蛇 ( zmey ) と地上の領域との関連性は、その名前が語源的には「地上の（存在）；地下を這うもの」を意味するため、民間の呪文ではさらに顕著であるとも指摘されている。^{[ 3 ]}

ロシア語のzmei、ウクライナ語のzmiy は「蛇」と訳されるが、「空飛ぶ蛇」が常に暗黙のうちに含まれている^{[ 4 ]} 。同様に、ベラルーシ語のzmiej [ ^{5 ]}も「龍」を意味する^。

ルーマニア語のzmeuはスラヴ語のzmei語群からの借用語ではなく、むしろトラキア語からの初期の借用語であるという異論もある。^{[ 6 ]}

形式と綴りはロシア語です: zmeiまたはzmey змей (pl. zmei зме́и )。ウクライナ語: zmiy змій (pl. zmiyi змії );ベラルーシ語: zmiej ( змей ); ^{[ 7 ]} ブルガリア語: zmei змей (pl. zmeiove змейове ; 女性zmeikinya змейкиня ); ^{[ 8 ]}ポーランド語zmiy żmij (pl. żmije )。セルボ・クロアチア語 zmaj змај (pl. зма̀јеви ); ^{[ 8 ]}スロベニア語: zmaj zmájまたはzmàj (pl. zmájiまたはzmáji )、またはマケドニア語: zmev ( змев ; pl. zmevovi змевови )。^{[ 8 ]}スロベニア語 zmaj 、スロバキア語drakおよびšarkan、チェコ語drak、

チュド・ユド（またはチュド・ユード、чудо-юдо、複数形：チュダ・ユダ）は、いくつかの不思議な物語に登場する多頭の竜で、通常は水辺に生息すると考えられています。^{[ 13 ] [ 14 ]}いくつかの伝説では、彼は不死身のコシチェイの兄弟であり、魔女ババ・ヤガの子孫として描かれています。他の伝説では、彼は魔女の最も邪悪な姿を擬人化したものとして描かれています。^{[ 15 ]}チュド・ユドは生と死の水の守護者の1人であり、伝統的に干ばつの時に彼の名前が唱えられました。^{[ 15 ]}彼は人間の姿に変身することができ、話すことができ、馬に乗ることができます。彼は切断された頭を再生する能力を持っています。^{[ 16 ] [ 17 ]}

The term Chudo-Yudo may not be a name for a specific type of dragon at all, but rather a fanciful term for a generic "monster". According to this explanation, the term is to be understood as a poetic form of chudovishche (чудовище) meaning "monster", with a -iudo ending appended simply for the rhyme.^[18][19]Chudo in modern Russian means "a wonder", and once also had the meaning of "a giant"; "yudo" may relate to Iuda, the Russian form of the personal name "Judas", with connotations of uncleanness and the demonic.^[20]

Three- and six-headed zmei, slain by the titular hero in "Ivan Popyalov" (Иван Попялов, "Ivan Cinders", Afanasyev's tale #135)^[21] appear as six-, nine-, and twelve-headed Chuda-Iuda in the cognate tale #137 "Ivan Bykovich" (Иван Быкович). The inference is that Chudo-Yudo must also be a dragon, even though the word "serpent" (zmei) does not appear explicitly in the latter tale.^[22][23] The six-, nine-, and twelve-headed Chuda-Yuda that appear out of the Black Sea are explicitly described as zmei in yet another cognate tale, #136 "Storm-Bogatyr, Ivan the Cow's Son" (Буря-богатырь Иван коровий сын). The Storm-Bogatyr possesses a magic sword (sword Kladenets), but uses his battle club (or mace) to attack them.^[24][25][17]

A Chudo-Yudo's heads have a remarkable healing property: even if severed, he can pick them up and re-attach them with a stroke of his fiery finger, according to one of these tales,^[16] comparable to the regenerative power of the Lernaean hydra that grows its head back.^[26]

Folktales often depict Chuda-yuda as living beyond the River Smorodina (the name may suggest "Stench River")—that is, in the realm of the dead, reached by crossing over the Kalinov Bridge ("White-hot Bridge").

古代の蛇が龍に成長するという民間伝承は、スラブ地域でかなり広く知られている。これは中国にも同様の伝承が存在する。^{[ a ]}

ロシアの伝承では、クサヘビ（уж）やその他のヘビ、トカゲ、ニワトリ、鯉などが、9年や40年といった一定の寿命に達すると、空飛ぶズメイに変身するとされている。^{[ 8 ]}

ブルガリアには、スモク（「アスクレピオスの蛇」^{[ 27 ]}）は無毒の蛇としてライフサイクルを開始するが、 40年生きると後にズメイ竜に成長するという同様の民間信仰がある。 ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}また、19世紀にラチョ・スラヴェイコフが発表したブルガリアの民間伝承によれば、首を切られた蛇（ズミヤ）の体を牛や水牛の角に取り付けると、わずか40日でラミアに成長する。^{[ 31 ]}

東スラヴの民話には、毒蛇が竜に変身するという伝承もある。 ^{[ 32 ]}ウクライナの民間伝承では、毒蛇が竜に変身するのに7年かかるのに対し、ベラルーシの民間伝承では100年かかるとされている。^{[ 32 ]}

ルーマニアのスコロマンス地方の民間伝承に登場する、天候を操る竜、イスメジュ（またはズメウ^{[ 33 ]} ）は、地元では9年間生きた蛇から生えてくると信じられている（「ハツェガー・タール」またはハツェグで見られる信仰）。^{[ 34 ]}

ズメイがどのように生まれるかについては、他にもいくつかの説がある。人間が知らないうちに鶏が孵化した卵がズメイになることがある（ブルガリア）。^{[ 8 ]}また、旋風に巻き上げられたクサヘビからドラゴンが生まれることもある（ブルガリア）。^{[ 8 ]}ヘビとクサヘビの交雑種（マケドニア）、ヘビと雄羊の交雑種（セルビア）、ヘビとサモヴィラの交雑種 （マケドニア）とも説明されている。女性がヘビと交尾してズメイを身ごもることもある（マケドニア）が、妊娠期間が長引くこともある。^{[ 8 ]}

ウクライナのルツク周辺では、虹はツモク（「吸盤」）と呼ばれ、海や川から水を吸い込み、水分を雲に運ぶ管だと言われています。^{[ 37 ] [ 38 ]}

（竜巻に触発されたと考えられている）スラヴの竜が川や湖に尾を浸し、水を吸い上げて洪水を引き起こすという概念がある。^{[ 39 ]}

ルーマニアの民間伝承では、ソロモナリと呼ばれる天候を操る魔法使いがドラゴンに乗っている。彼らが乗るドラゴンの種類は、資料によってズメウ^{[ b ] [ 33 ]}またはバラウル^{[ 40 ] [ 41 ]である。}

ラミアとハラ（詳細は後述）は、一般的に天候を司る竜や悪魔として認識されている。

空飛ぶズメイは「神話上の恋人」、つまり人間の女性に求婚し恋人として振る舞う神話上の生き物として現れることがある。^{[ 8 ] [ 44 ]}民謡でよく取り上げられる題材は、女性と結婚して冥界に連れて行く男性のズメイの恋人、または羊飼いに恋をする女性のズメイツァ（ズメイツァ）である。 ^{[ 45 ] [ 46 ]}ズメイが女性に恋をすると、その女性は「思い悩み、衰弱し、顔色が悪くなり、自分を顧みなくなり…そして一般的に奇妙な行動をとる」ことがあり、迷信によれば、この状態に陥った犠牲者は特定のハーブの煎じ液で入浴することによってのみ治癒できるとされていた。^{[ 46 ]}

セルビアでは、叙事詩『Carica Milica i zmaj od Jastrepca 』 （セルビア語: Царица Милица и змај од Јастрепца）の例があり、その民話版は「ザ・ツァリナ・ミリツァとヤストレバツのズマイ」として翻訳されている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

マケドニアの民話に登場するズメイ

マケドニアのほとんどの物語や民謡では、ズメイは非常に知能が高く、人を魅了する目を持つと描写されています。しかし、時にはズメイは男性で、嵐の時に空に幽体離脱して、小麦を破壊しようとする邪悪な女性ラミアと戦うこともありました。彼らはまた、領土の守護者として知られ、その領土の人々を守ることもありました。別のズメイが自分の領土に侵入すると、敵対的な行動を示しました。彼らは煙、強い火花、火の鳥、蛇、雲などの姿に変身することができましたが、その後すぐにハンサムな男性の姿になり、若い乙女の部屋に入り込みました。彼らは、自分と同じ夜に受胎した、または同じ日に生まれた女性に恋をしました。彼は通常、幼い頃から少女を守り、彼の愛は永遠に続きます。ズメイを愛した少女の中には病気になる者もおり、症状には青白さ、内気さ、反社会的行動、涙目、静けさ、幻覚などがあります。彼らは長生きしなかった。なぜなら、自殺という結果に終わったからだ。ズメイスは少女たちを誘拐し、山の洞窟に連れて行き、そこで彼女たちに自分の身を委ねさせた。

There is a pan-Balkan notion that the zmei (known by various cognates) is a sort of "guardian-spirit dragon" against the "evil" types of dragon, given below.^[49][50] One explanation is that the Balkan zmej symbolized the patriotic dragon fighting the Turkish dragon, a way to vent the local population's frustration at not being able to overthrow the long-time Turkish rule.^[51]

The zmaj dragon in Serbian fairy tales nevertheless have sinister roles in a number of instances. In the well-known tale^[52] "A Pavilion Neither in the Sky nor on the Earth" the youngest prince succeeds in killing the dragon (zmaj) that guards the three princesses held captive.^[d][54]

Vuk Karadžić's collection of folktales have other examples. In "The Golden Apple-tree and the Nine Peahens", the dragon carries away the peahen maiden who is the hero's lover.^[55][54] In "Baš Čelik" the hero must contend with a dragon-king.^[56][57]

The lamia or lamya (Bulgarian: ламя), derived from the Greek lamia,^[58] is also seen as a dragon-like creature in Bulgarian ethnic population, currently inhabiting Bulgaria, with equivalents in Macedonia (lamja, lamna; ламја), and South-East Serbian areas (lamniaламња).^[59]

The Bulgarian lamia is described as reptile- or lizard-like and covered with scales, with 3–9 heads which are like dog's heads with sharp teeth.^[60][32] It may also have sharp claws, webbed wings, and the scales may be yellow color.^[32]

ブルガリアのラミアは、海や湖の底、あるいは山の洞窟^{[ 32 ]}や木の穴^{[ e ] [ 61 ]}に住み、人間の生活に水を供給するのを止め、その行為を解くために生贄を要求する^{[ 32 ] [ 60 ]} 。干ばつをもたらすラミアは、聖イリヤ（エリヤ）の敵対者、あるいは慈悲深いズメイと考えられていた^{[ 60 ] 。}

聖ゲオルギオスと竜のブルガリア語版では、竜はラミアであった。^{[ 60 ]}ブルガリアの伝説では、英雄（実際​​には聖ゲオルギオスの分身で、「花のゲオルギオス」、Cveten Gǝorgi、ブルガリア語: цветен Гьорги ^{[ 62 ]}と呼ばれる）が三つまたは複数の頭を持つラミアの首を切り落とし、英雄がそれを破壊してすべての首を切り落とすと、「豊穣の川」が流れると言われている。^{[ 60 ] [ 63 ] [ 62 ]}聖ゲオルギオスとラミアの戦いについてのこの歌は、聖ゲオルギオスの日頃に歌われるとされる儀式的な霊的詩の中にある。^{[ f ] [ 65 ]}

民族学者ディミタル・マリノフが収集したバージョンの一つは、「花のジョージは出かけた／彼の会衆の周りを回って／道で彼は休耕地のラミアに出会った…）」で始まる。^{[ 66 ] [ g ]}マリノフが収集した別のバージョンでは、ラミアの代わりに「ユダ・サモディヴァ」が使われている。^{[ 62 ]}竜の頭の切り株からは三つの川が湧き出る。典型的には、一つはトウモロコシ、一つは赤ワイン、一つはミルクと蜂蜜である。これらはそれぞれ、作物栽培者、ブドウ栽培者（ワイン醸造者）、養蜂家、羊飼いに恩恵をもたらした。^{[ 66 ] [ 63 ] [ 62 ]} 。

ラミアとハラ（またはハラ）には多少の重複や混同が見られるが、後者は通常「旋風」として捉えられている。^{[ 32 ] [ 68 ]}あるいは地域的な違いと表現することもできる。東ブルガリアではラミアは慈悲深いズメイの敵であり、^{[ 69 ]}西ブルガリアではハラまたはアラがその役割を担っている。^{[ 59 ] [ 49 ]}

英雄が邪悪な竜（ラミア、アラ/ハラ、またはアジュダヤ）に立ち向かうというこのモチーフは、バルカン半島のスラヴ地域全体でより一般的に見られる。^{[ 70 ]}時にはこの英雄は聖人（通常は聖ゲオルギオス）である。^{[ 70 ]}そして英雄がその（3つの）頭をすべて切り落とすと、切り株から「小麦、ミルク、ワインの3つの川」が流れ出る。^{[ 70 ] [ h ]}

ハラ（またはアラ）として知られる悪魔または生き物は、ギリシャ語で「雹」を意味する言葉に由来し、濃い霧や靄、または黒い雲の姿をとった。^{[ 60 ] [ 32 ]}ハラは東ブルガリアで強風や旋風の原因だと信じられていたが、^{[ 60 ]}南西ブルガリアの伝承ではラミヤがその犯人だとされていた。^{[ 71 ]}西ブルガリアの伝承では、ハラ自体が雲を守り雨を閉じ込める旋風と見なされていたが、^{[ 72 ]}また、スモク（おおよそ「クサヘビ」と同義だが、実際にはアスクレピオスのヘビ^{[ i ] [ 27 ] ）}が岩に住む旋風であるという民間伝承とともに、一種の竜と^{も見なされていた}。^{[ 72 ]}

これらのハラはセルビア東部と中部でも知られていた。^{[ 59 ]}クロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロでも同様の伝承が見られる。

悪魔ハラは地域によって別の名前でも呼ばれており、ブルガリアの一部の地域ではアスダルハ(ブルガリア語: аждарха ) またはアジュデル( аждер )、マケドニア語ではアジュダジャまたはアスデル( аждаја , аждер )、ボスニア語とセルビア語ではアジュダジャ( ждаја）。^{[ j ] [ 59 ] [ 49 ]}

アジュダヤまたはアジュダハという言葉はペルシア語のアズダハー（اژدها）^{[ 73 ]}から借用されたもので、その起源は竜アジダハーをめぐるインド・イラン神話にある^{[ 70 ]}。例えば、セルビアのいくつかの地方のイコンでは、聖ゲオルギオスはズマイではなくアジュダヤを退治している姿で描かれている^{[ 74 ]}。

ポゾイはクロアチアの伝説に登場する竜である。^{[ k ]}メジムリェ郡では、チャコヴェツ・ポゾイが町の地下に棲み、頭は教会の下、尻尾は町の広場の下、あるいはその逆で、グラバンツィヤシュ（「放浪の学者」、つまり「黒魔術の学生」と訳される）によってのみ退治できると言われていた。 ^{[ 76 ]}

ポゾイはスロベニアでも知られており、伝説によるとザグレブの地下に1匹が住んでいて、肩をすくめるたびに地震を引き起こすという。^{[ 77 ]}詩人のマティヤ・ヴァリャヴェツ（1866年）は、スロヴェンスキ・グラスニク誌にポゾイに関するいくつかの物語を発表しており、この生き物をčrne škole dijak（「黒人の学生」）^{[ 78 ]}と結びつけている。他のスロベニア語の資料ではčrnošolec（「魔法使いの弟子」）^{[ 79 ]}と呼ばれ、一部ではgrabancijaš dijak ^{[ 80 ]と同一視されている。}

スロベニアの竜は一般的に否定的な性質を持ち、通常は聖ゲオルギオスと関連付けられて登場する。^{[ 81 ]}スロベニアの神英雄クレスニクは竜殺しとして知られている。^{[ 82 ]}

• イリヤ・ムーロメツ（1956年の映画）、ズメイ・ゴリニチ、または英語版では「火竜ズマ」。
• ドブリニャ・ニキティチ& (1965 アニメーション、ソユーズムルト映画)
• チャルダックになにねぶになゼムジ(「空にも地にもないパビリオン」、1978 年のアニメーション)