ウェールズの民話

中世ウェールズ文学には、『ブリトン人の歴史』、中期ウェールズ語詩、タリエシンの書など、ウェールズの民話の例が数多く見られる。しかし、1350年から1600年にかけての「貴族の詩人」（Beirdd yr Uchelwyr）の作品にもウェールズの民話への言及はあるものの、この時代の民話の記録を主に担ったのは、cyfarwyddiaid（単数形：cyfarwydd 、「物語語り」）であった。

cyfarwyddiaidはウェールズの吟遊詩人階級の一員でした。歴史上名前が知られている唯一のcyfarwyddは Bledri ap Cydifor (「Bledericus Walensis」、「Bleherus」) です。cyfarwyddiaidは、一般的な詩人を超える義務と教育を受けた学識のある階級と見なされていました。彼らは芸術に関する広範な訓練を受けた宮廷官僚であり、しばしば領主と親密な関係にありました。彼らの義務は、領主を称賛し、祝い、悼むことに関わる伝統にまで及びました。ウェールズの民話には、cyfarwyddiaid によって保存され、語られた多くの物語が含まれており、彼らはまた、伝統的な歴史資料、ウェールズの過去の受け入れられた神話を保存し、それに対応する物語を共有する任務も負っており、彼ら自身も歴史家と見なされていました。物語を語る以外にも、cyfarwyddiaid は有力な家族の系図を保護する任務も負っていました。^{[ 3 ]}

ウェールズの伝承の物語は、ことわざや歌、そして単純な口承物語として伝えられました。歴史的な物語は、非歴史的な寓話と区別なく語られました。これにより、当時の詩を通して文化や歴史を探求し、教えることが可能になりました。^{[ 3 ]}初期の時代には、ペンシルディアイドは王子や貴族の宮廷で物語を語っていたと考えられています。その後、物語は貴族以外の聴衆のためにキファルウィディアイドによって語られるようになりました。 ^{[ 4 ]}

中世の民話の記述は、一連の規則とテーマを採用し、探求してきた。それは当時の詩の三部作、詩学、古い詩、そして歴史の知識に依拠しており、それによって人々の歴史的事実に関する巧みな物語の構想が可能になった。さらに、地域によって物語作りの独自の指針が採用され、例えばブリテン島の三部作は、神話的、歴史的、英雄的なテーマに基づいた物語を生み出した。^{[ 3 ]}また、記述は構造に従っており、出来事を時系列順に並べた短いエピソード（特徴と呼ばれる）があり、これは物語の口承起源を反映しており、聴衆に物語を語りやすくしている。^{[ 5 ]}

ウェールズの民話は、しばしば同様の価値を持つアイルランド文学と比較された。どちらも構造が似ており、先祖の過ちを風刺で攻撃するのではなく、過去について知らせることを目的としていた。^{[ 5 ]}これらの物語の形式も、散文に詩が散りばめられた初期のアイルランドの叙事詩の形式を模倣していた。^{[ 4 ]}さらに、アイルランドの物語の保存も、ウェールズのcyfarwyddiaidと同様に、ジェントルマン階級によって行われた。^{[ 5 ]}しかし、他の類似した役割があったとしても、アイルランドの吟遊詩人は物語の語り手ではなかった。その役割はアイルランドの詩人に残されていた。^{[ 4 ]}

アイルランドとウェールズの両方で、この種の物語は霊的なインスピレーションによって生まれたと考えられていた。詩人たちは偉大な知識を「通して」語り、その知識は占いの実践によってのみ得られると考えられていた。占いの概念はアイルランド語でái、ウェールズ語でawenと呼ばれていた。そのため、ウェールズのcyfarwyddiaid はawenyddionとみなされ、 awenの憑依状態で予言的な言葉を語ることができていた。^{[ 4 ]}これはウェールズの民間伝承を中心に発展した唯一の儀式的慣習ではなく、他の慣習も物語自体から生まれた。^{[ 6 ]}

民話や伝説は、一般の人々による語り継ぎを通して生き残ってきた。物語を語ることは、さまざまな形で行われる可能性があり、実際に行われている。「噂話、ゲーム、ダンス、なぞなぞ、早口言葉、童謡、ハープの詩、民謡、バラードの朗唱」^{[ 7 ]} 。民話を語る一般的な機会としては、nosweithiau llawen（「楽しい夜」、ケイリーに似ている）、nosweithiau gwau（「編み物の夜」）、Calan Gaeaf（冬至祭）などがある。

15世紀と16世紀には、ウェールズ文化を抑圧するための法律が数多く制定された。1401年と1402年のウェールズ人に対する刑罰法は、ウェールズ人の集会を禁止するとともに、ウェールズ人男性（およびウェールズ人女性と結婚したイングランド人男性）が上級公職に就くこと、武器を携えること、イングランドの自治都市で不動産を購入することを禁じた。これらの法律は15世紀を通じて再確認され、1535年と1542年のウェールズ法に置き換えられた。そのため、ウェールズ語を話す貴族階級は、英語とイングランドの慣習を使用する高度にイングランド化された階級に取って代わられた。これらの法律はウェールズ文化に大きな影響を与え、ウェールズ語とウェールズ文化の両方を法的に下層階級に限定した。^{[ 8 ]}

裕福なウェールズ階級の衰退にもかかわらず、18世紀のウェールズでは数多くの文化・教育運動が見られた。「古来の生活様式の衰退または消滅」と並行して、社会的地位に関係なく、ウェールズ文化の保存や発展、そしてウェールズに関するあらゆるものへの関心を高めるための前例のないレベルの活動が展開された。^{[ 9 ]}

19世紀には、ヨーロッパ各地の民俗学への関心が再び高まった。その結果、ピーター・ロバーツの『カンブリア地方の民俗史』 （1815年）のような英語の著作や、 『Ystên Sioned 』（1882年）のようなウェールズ語の文献が出版された。この時期には、ウェールズの雑誌にも民俗学に関する記事が数多く掲載された。その一つである『Y Genhinen』（ネギ）は、民俗学研究を促進し、ウェールズの伝統を守ることを目的として創刊された。

18世紀の「歴史的神話の創造」によって民俗学や民俗文化への愛国的な関心が新たに高まった一方で、19世紀にはこれが再びイギリス国家の広範な影響力によって挑戦を受けることになった。1847年の「ブルーブックの裏切り」は、多くの人々に英国国教会とイギリス政府によるウェールズの一般市民の生活への新たな攻撃と見なされた。 ^{[ 10 ]} 18世紀と19世紀にはウェールズは「地位に欠ける」国家と見なされていたが、逆説的にウェールズの民俗文化は隆盛を極めた。^{[ 11 ]}

これらの物語の中で最も有名なのは、「最古の動物」に関するもので、登場人物がさまざまな動物から情報を集め、最も古い動物を見つけ出すというものです。 クルッフとオルウェンは、シルグウリのクロウタドリ、レディンフレの牡鹿、クム・カウリッドのフクロウ、グウェルナブウィのワシ、リン・リウの鮭を挙げています。三部作「世界の三賢者」には、最も古い鳥がいくつか挙げられています。

魔女（ウェールズ語：Gwrachod）は、何世紀にもわたってウェールズの民間伝承の重要な一部を占めてきました。魔女として最も有名な人物であるケリドウェンは神話上の存在と考えられていますが、グロスターの九人の魔女（エフラウグの息子ペレドゥルの伝説に登場）やランドドナの魔女などの伝説は民間伝承と見なすことができます。グワラッハ・イ・リビンは「魔女」と呼ばれていますが、幽霊のような幻影であるキヒラエスと考えられています。

これには、明らかに意図的に嘘をついた「ホワイト・ライ・テイルズ」が含まれます。共通する要素としては、語り手のアメリカでの経験、大きな鳥の翼に乗って冒険する話、巨大な野菜を育てる話、角を曲がって射撃する腕前、遠くまで見通す能力、プウェルヘリの市で野ウサギの卵を買う話などがあります。このジャンルの最近の著名な作家には、ジェームズ・ウェイド（『シェミ・ワッド』）、ダニエル・トーマス（『ダニエル・イ・パント』）、グリフィズ・ジョーンズ（『イ・デリン・マウル』）、ジョン・プリチャード（『シオン・セリン・バッハ』）などがいます。

• アーサー（上記別項参照）
• トゥム・シオン・カティ（ウェールズのロビン・フッドとも呼ばれる）
• 聖人伝は、元々はラテン語で書かれ、通常は男性聖人の受胎、誕生、幼少期を強調する一方、女性聖人の思春期、処女、性的葛藤（結婚や強姦からの逃避）を強調する。これには、リギファルチによる聖デイヴィッド伝や、ランカルファンのリフリスによるカドッグ伝などがある。1200年頃に書かれた写本コットン・ヴェスパシアン・アクシヴには、多数の聖人の伝が収録されている。もう一つの重要なコレクションは、ランデウィブレフィの隠修士の書である。

これには、16世紀にメリオネスに住んでいた盗賊集団であるグウィリアイド・コヒオン・マウズウィも含まれており、トーマス・ペナントの『ウェールズ旅行記』やその他の資料にも記載されている。

また、ウェールズのグウィネズ地方にあるベドゲラート（「ゲラートの墓」という意味）という町の名前の由来となったゲラートの伝説も含まれています。この民話は13世紀に起こったとされ、軽率で無謀な決断をすることの教訓的な物語となっています。伝説によると、当時北ウェールズの王子であったルウェリン大王は狩りから戻ると、赤ん坊がいなくなっており、ゆりかごがひっくり返され、忠実な猟犬ゲラートの毛皮と歯が血で汚れているのを発見しました。犬が自分の子供であり後継者である子を殺したと信じたルウェリンは剣を抜き、ゲラートを殺しました。犬の断末魔の鳴き声の後、ルウェリンはゆりかごの後ろで無傷の赤ん坊の泣き声と、子供を襲ってゲラートに殺された狼の死骸を聞きました。ルウェリンは悲しみに打ちひしがれ、断末魔の鳴き声にショックを受けた犬を埋葬しました。その日以降、ルウェリンは二度と笑わなかったと言われている。^{[ 12 ]}

これには地名の由来を説明する人名学的な伝承も含まれる。注目すべき例の一つは『ブリトン人の歴史』にあり、「カーン・カファル」という地名は、アーサー王の愛犬カファルの足跡を示す石塚（または石の山）に由来するとされている。