仏教の象徴

仏教の象徴とは、仏陀の法（教え）の特定の側面を表すためにシンボル（サンスクリット語： pratīka ）を使用することです。今日でも重要な意味を持つ初期の仏教のシンボルには、法輪、蓮華、三宝、菩提樹などがあります。 ^[1]

仏教の象徴は、仏教信仰の重要な価値観を表すことを目的としています。特定のシンボルの人気は、信者のイデオロギーの進歩の結果として、時間とともに高まり、変化してきました。研究によると、仏教のジェスチャーシンボルの美的認識は、幸福感と生活満足度にプラスの影響を与えることがわかっています。^[2]

仏陀（および他の人物）を描いた擬人化された象徴は、マトゥラの芸術やガンダーラのギリシャ仏教芸術によって、紀元1世紀頃に非常に人気を博しました。中世に入っても新しい象徴は発展し続け、密教では様式化された二重の金剛杵などのさらなる象徴が採用されました。近代には、仏旗などの新しい象徴も採用されました。

初期の仏教美術には多くのシンボルが描かれている。その多くは、古代、仏教以前の、インド全土で吉兆を表すシンボル（マンガラ）である。^[3]カールソンによれば、仏教徒がこれらのシンボルを採用したのは、「意味があり、重要で、インドの大多数の人々によく知られていた」ためである。また、厄除けの用途もあった可能性があり、「仏教徒が身を守る手段であったに違いないが、仏教運動を普及させ強化する手段でもあった」^{[4] 。}

1952年の設立時に、世界仏教徒連盟は仏教を表す2つのシンボルを採用しました。^[5]これらは伝統的な8本スポークの法輪と5色の旗でした。

最古の仏教美術はマウリヤ朝（紀元前322年～紀元前184年）のものですが、マウリヤ朝以前の象徴性に関する考古学的証拠はほとんどありません。^{[6]初期仏教美術（紀元前2世紀～紀元後2世紀頃）は一般的に（ただし、すべてではない）}無象徴（つまり擬人化されたイメージがない）であり、代わりにさまざまなシンボルを使用して仏陀を表現しました。この無象徴時代の象徴性の最良の例は、サンチー、アマラヴァティ、バールハット、ブッダガヤ、サールナートなどの遺跡で見ることができます。^[7]カールソンによると、菩提樹、法輪、仏塔という3つの特定のシンボルは、これらすべての主要な遺跡で頻繁に見られ、したがって「最古の仏教の儀式は、これら3つの物体に焦点を当てていました」。^[8]

これらの初期仏教遺跡で発見された最も古く一般的な仏教のシンボルには、仏塔（とその中の舎利）、法輪、菩提樹、三宝、金剛座、蓮華、仏足跡などがあります。^{[9] [1] [10] [7]象、ライオン、}ナーガ、鹿など、いくつかの動物も広く描かれています。 ^[9]現代の仏教美術には、初期仏教には見られなかった独特のシンボルを含む、数多くのシンボルが含まれています。^[要出典]

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  崇敬される法輪
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  法輪と蓮華座を描いたバールハットの尖塔
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  サンチーのダルマチャクラ、信者、鹿を描いたイラスト
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  ダルマチャクラと象
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  アショーカ王の柱の一つである、獅子に支えられた法輪の描写
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  特徴的なハート型の葉と神々を見せる菩提樹
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  2 つのトリラトナを備えた金剛座 (ヴァジュラサナ)のレリーフ
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  蓮華座、三輪仏、卍で飾られた仏陀の台座、2 世紀、ガンダーラ
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  他のシンボルとブッダパダ
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  サンチー仏塔の入り口にある彫刻された装飾。ダルマ チャクラ、さまざまな動物、トリラトナ (中央にシュリヴァスタ) が描かれています。
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  空の玉座と菩提樹
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  花輪、傘、トリラトナの菩提樹
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  多数の初期仏教のシンボルとライオンが描かれたアマラヴァティ仏塔のレリーフ
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  仏陀の足跡。1世紀、ガンダーラ。三部作と法輪が描かれている。
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  鹿公園で法輪を回す仏陀
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  仏陀の馬カンタカとチャクラ（王の傘）を持つ従者
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  仏陀が白い象の姿でマーヤ（仏陀の母）の側に現れる夢の描写（バールハットより）
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  空の王座、ナーガ王ムカリンダ、菩提樹を描いた柱
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  サンチーのナーガ
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  仏陀の托鉢を掲げる天人の描写。

上座部仏教美術は、アマラヴァティ様式やグプタ様式のようなインドの仏教美術様式の影響を強く受けています。^[11]そのため、上座部仏教は法輪などの古典的なインド仏教のシンボルのほとんどを保持していますが、多くの場合、これらのシンボルは金、宝石、その他のデザインでより精巧に装飾されるようになりました。

上座部仏教の世界では、さまざまな芸術様式も発達し、仏教のシンボルを独自に使用した、仏陀を描く独特の方法（タイ様式やクメール様式など）も生まれました。

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  ドヴァラヴァティの法輪
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  ドヴァラヴァティの法輪と鹿
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  ダンマ ホイール、ドヴァラヴァティ時代、カオ クラン ナイ、シーテープ歴史公園、タイ
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  クランタン州トゥンパットのワット・フォティヴィハンにあるタイの法輪
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  マレーシア、トゥンパットのワット・マイスワンキリの法輪
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  ダルマホイール
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  鋳型とバイセマ石（修道院境界石）
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  チャイナート州の紋章。
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  メイン ゲーブルのダンマカッカ、ワット プラ プッタバット タク パ、ランプーン
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  タイ風の法輪
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  チェンマイの銀の寺院の外にある仏陀の足跡。
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  仏陀の左足跡、ワット・プラタート・ドイステープ、チェンマイ
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  ブッダパダ、真珠貝とガラスで装飾されたチーク材。ランナー美術、15 世紀後半 - 16 世紀初頭。ワット プラ シン ウォラマハヴィハーン。
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  ハムサ鳥を描いたビルマ語のパーリ語写本。
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  ビルマのパーリ語写本に描かれたライオン
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  ガルーダとナーガ、ワット プラケオ、バンコク、タイ。

東アジアの仏教は、上で概説した古典的な仏教の象徴の多くを採用した。唐の時代（618-907年）には仏教の象徴が広まり、卍や法輪（中国語：法輪、ピンイン：fălún 、「生命の輪」）などの象徴が中国でよく知られるようになった。仏教の曼荼羅や仏像や菩薩像の複雑な像など、より精巧な象徴もあった。 ^[12]

また、東アジアの仏教に特有のシンボルもいくつかあり、紫色の僧衣（特に高位の僧侶を示す）、如意笏、「木魚」、輪杖（カッカラ）、十八羅漢（中国語：十八羅漢）、「常夜灯」（チャンミンデン）、日本のお守りやお札、中国の符（フー）などのさまざまな仏教のお守りや護符が含まれます。^{[13] [14] [15]}

中国仏教も、金の成る木、中国の龍、玉皇大帝や関羽のような将軍など、仏教以前の伝統的な中国のシンボルや神々を採用した。^{[16] [17]}日本の仏教も独自のシンボルを開発した。例えば、日本の禅では、手描きの黒い円である円相が広く使われている。 ^[18]

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  さまざまな仏教のシンボルが描かれた中国の仏教僧の絹のローブ
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  地蔵菩薩がチンターマニ石と輪杖を持っている像
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  知恵の炎の剣
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  ガンキル付きのブータンの玉座カバー
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  ダルマの車輪とガンキルが描かれたシッキムの古い旗
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  獅子に乗り如意笏を持つ文殊菩薩の中国画
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  鎌倉時代の、剣と蓮を持ち、経文を載せた文殊菩薩の日本画。
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  明代の赤い漆器に中国の龍と無限の結び目が描かれた皿
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  カルパブリクシャを持つシナタマニ・ロケシュヴァラ
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  達磨は禅で広く描かれており、月は悟りを象徴している。
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  禅の書道で広く使われる「無」の漢字の書道
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  青銅製の釈迦如来の輪杖の頂部、日本
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  木の杖とハエ払いを持つ禅僧隠元の肖像画
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  五輪塔に書かれた棺印陀羅尼。色は五大元素を表す。

マントラ仏教（グヒャマントラ、「秘密のマントラ」）または金剛乗には、他の形式の仏教では一般的ではない、数多くの難解なシンボルがあります。

金剛杵は、密教の重要なシンボルです。金剛杵は、不滅性（ダイヤモンドのような）、空虚さ、そして力（ヴェーダの神インドラの武器である雷のような）を表しています。ビールによれば、金剛杵は「絶対的な現実の、突き抜けることのできない、不滅の、動かすことのできない、不変の、分割できない、破壊できない状態、つまり仏陀の悟り」を表しています。^[19]金剛杵は、しばしば鐘（ヴァジュラ・ガンタ）と対になって使われます。鐘は知恵の女性原理を表しています。一緒に対になると、知恵または空虚さ（鐘）と方法または巧みな手段（ヴァジュラ）の完全な結合を表します。^{[20]また、「交差した金剛杵」（}ヴィシュヴァ・ヴァジュラ）と呼ばれるものもあり、中央の中心から4つの金剛頭が放射されています。^[21]

その他のタントラ儀式のシンボルとしては、儀式用のナイフ（キラ）、タントラの杖（カトヴァンガ）、髑髏杯（カパラ）、皮剥ぎナイフ（カルティカ）、鼓（ダマル）、大腿骨のラッパ（カンリン）などがある。^[22]

チベット仏教で人気のある他の金剛乗のシンボルには、バヴァチャクラ（生命の輪）、マンダラ、108という数字、そしてボダナートなどのネパールの仏塔でよく見られる仏眼（または智慧の目）などがあります。

ヴァジュラヤーナの芸術にも、雪獅子、風馬、龍、ガルーダ、虎など、さまざまな神話上の生き物が使われています。有名なマントラ「オム・マニ・ペードメ・フム」は慈悲の象徴として広く使われており、岩や祈りの車、仏塔、芸術作品に刻まれているのがよく見られます。ゾクチェンでは、鏡はリグパの重要なシンボルの 1 つです。

チベット仏教建築は、チベット語でウィリー：mchod rten、THL：chörtenと呼ばれる仏塔を中心に据えられている。chörtenは、マハブータ（五大元素）を表す5つの部分から構成されている。土の要素を表す四角形が土台で、その上に水を表すドームがあり、その上に火を表す円錐があり、円錐の先端には空気を表す三日月があり、三日月の中にエーテルを表す炎がある。炎が先細りになっているのは、意識を6番目の要素として表しているとも言える。chörtenは、死の際の消滅の過程の順序で、身体のこれらの要素を表している。^[23]

チベットの寺院は3階建てであることが多い。3階建ては仏陀の三身（三面）など多くの側面を表すことができる。地上階には歴史上の仏陀ゴータマの像や地球の描写があり、涅槃を表す。1階には仏陀と精巧な装飾があり、人間の状態と報身を超えた状態を表す。2階にはヤブユム（女性との性的結合）の原始的なアディ・ブッダがあり、それ以外は飾りがなく、絶対的な現実と法身「真理の体」への回帰を表す。^[23]

チベット仏教美術では、様々な色彩や要素が五大仏やその他の側面やシンボルと関連付けられています。 ^[23]

5 色 (サンスクリット語のpañcavarṇa - 白、緑、黄、青、赤) には、黒、オレンジ、金 (一般的に黄色と関連付けられる) など、他のいくつかの色が追加されます。これらは、祈りの旗、神や霊的エネルギーの視覚化、曼荼羅の構築、宗教的象徴の絵画などによく使用されます。

インド・チベット仏教の視覚芸術には、数多くの難解な図像やシンボルが含まれています。インド・チベットのヴァジュラヤーナには、さまざまな種類の視覚芸術があります。マンダラは、円形の中に多数のシンボルやイメージを含む仏教芸術のジャンルであり、タントラの儀式の重要な要素です。タンカは、インド・チベット仏教の世界で一般的に使用されている布画です。

チベット仏教の神々は、しばしば異なる役割を担うことがあり、そのため、その役割に応じて、異なった形で描かれ、彫刻され、視覚化される。例えば、緑ターラと白ターラは、ターラの異なる側面であり、異なる意味を持つ。緑ターラは人々を恐怖から守ると関連付けられ、白ターラは長寿と関連付けられる。釈迦牟尼仏は（淡い）黄色またはオレンジ色の皮膚で見られ、阿弥陀仏は通常赤い。これらの神々は、花、宝石、鉢、経典など、さまざまな属性や道具を手に持っていることもある。「怒りの神々」の描写は、怪物のような顔をしており、頭蓋骨や体の一部を身に着けており、非常に恐ろしいものであることが多い。また、三叉槍、皮剥ぎナイフ、髑髏カップなど、あらゆる種類の武器や恐ろしい道具を持っていることもある。これらの神々の激しさは、無知を克服するために必要な激しいエネルギーを象徴している。^[23]

金剛乗仏教では、仏陀や菩薩の足の数をしばしば規定している。2本が一般的だが、10本、16本、24本の場合もある。足の位置にも特別な意味がある。例えば、緑多羅菩薩は、足を半分組んで座っているが片足を下ろしている姿で描かれることが多い。これは「絶対的な内なる瞑想への没入」と「慈悲による外界への関与」によって衆生を助けるために前に出て行く用意があることを象徴している。^[23]

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  チベット風の二頭の鹿が描かれた法輪
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  チベット風トリラトナ、三宝
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  チベット文字の「オム・マニ・パドメ・フム」
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  カーラチャクラのシンボル
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  キラダガー
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  1912年から1950年まで使用されたチベットの旗。2頭の雪獅子と3つの宝石が描かれている。
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  チベットのゾクチェン思想では、リグパは円形の虹の中の白い「A」で象徴されます。
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  ガンキル、喜びの輪
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  風馬、三つの宝石、法輪を描いたモンゴルの国章
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  マニ（宝石）をつけた白い象
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  般若（知恵）を象徴する炎の剣を持つ文殊菩薩。
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  ダキニに関連する儀式用具であるカルティカ
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  炎の宝珠の形をした仏舎利容器

仏教の物質的・視覚的文化、また儀式用の道具（僧衣や鈴など）は、世界中の仏教宗派に共通するさまざまな象徴的な意味を持つことが多い。

僧侶の袈裟のスタイルやデザインは、彼らが属する仏教の宗派、伝統、または国を示すことが多い。ほとんどの仏教文化では、僧侶の袈裟は出家した僧侶を表す。異なる伝統、仏教の宗派（および異なる国）では、袈裟の色や着こなしのスタイルや方法が異なっている。紀元前6世紀に仏教が中国全土に広まると、^[24]肌を露出することは間違っているとみなされ、両腕を覆う長袖の袈裟が登場した。^[25]チベットでは、時とともに変化し、両肩を露出し、1枚ではなく2枚の衣服を着るようになった。その後まもなく、日本は長袖の袈裟に加えて「衣」と呼ばれるよだれかけを取り入れた。これは高幡で修行する禅宗のために特別に作られた衣服で、日本の僧侶は麦わら帽子をかぶる。^[26]

頭を剃ることは、ほとんどの仏教僧侶が僧侶の道に入る前に行うもう一つの儀式であり象徴的な行為です。頭を剃ることは、僧侶の道に入り、俗世を捨てる準備ができていることを示すだけです。^{[27] [28]}

仏教の僧侶は伝統的に托鉢を持ち歩いており、これは世界中の仏教僧侶のもう一つの一般的なシンボルです（ただし、現代の仏教の伝統のすべてが、日々の栄養源として托鉢を集めるという伝統的な慣習を利用しているわけではありません）。

仏教のどの宗派でも、鐘は儀式の開始を告げたり、時間を知らせたりするのによく使われます。^[29]鐘は悪霊を遠ざけ、儀式の時に仏陀に守ってもらうために使われます。宗派によってはこれを「妙法」の一部と呼び、仏教儀式の始まりとされています。^{[30] [より良い情報源が必要]}その他の儀式用具には、太鼓、木魚、トランペット、警策、密教では金剛杵と鐘などがあります。

仏教徒の象徴性のもう一つの形は、祈りや儀式の際に手を合わせることです（アンジャリ・ムドラ）。^[31]仏教徒は自分の指を蓮の花びらに例えます。お辞儀は儀式の行為におけるもう一つの象徴的な姿勢で、仏教徒が仏陀や他の人の前でお辞儀をするとき、彼らは物理的なもの（人間や仏像）にお辞儀をしているのではなく、彼らの中にいる仏陀（人間）や仏像（仏像）にお辞儀をしているのです。^[32]

ムドラは仏教信仰における物理的な手の表現のもう一つの形態であり、仏教の修行において特定の心の状態を呼び起こすために使用されます。^[33]最もよく知られているムドラは、仏陀の芸術的描写に見られます。^[33]すべてのムドラには象徴的な機能と内的な象徴的な機能があり、修行者とそれを知覚する人々へのコミュニケーションのために使用されます。^[33]仏教の儀式では、ムドラは視覚的な「封印」の一種として機能し、悪霊を追い払うなどの忠実な誓いを確認します。^[34]修行中は、マントラとともに使用されることがよくあります。^[34]

五色の旗は1880年代にヘンリー・スティール・オルコットの協力を得てスリランカでデザインされた。旗の6本の縦縞は仏教徒が悟りを開いたときに仏陀の体から発せられたと信じる6色のオーラを表している。^{[35] [36] [37] [38]}

法輪（ダルマチャクラ）は、最も古い仏教のシンボルの1つです。これは、仏教よりも古く、初期の仏教徒によって採用された、古代インドの統治と吉兆（太陽神スーリヤも同様）のシンボルです。 ^{[39]法輪は、}サンチーやバールフットなどの初期の仏教遺跡に登場し、そこでは仏陀自身のシンボルです。法輪は、ダルマ（仏陀の教え、究極の真理）も表しています。^{[40] [41] [42]}このシンボルの主な考え方は、仏陀が「車輪を回した」人物と見なされていたことです。これは、歴史上偉大で革命的な瞬間を意味します（つまり、バラナシでの仏陀の法の教え）。仏陀は偉大な王になることもできましたが、代わりに偉大な賢者になることを選択しました。^{[43] [44] [39]}初期の仏教遺跡のイラストや『マハーヴァンサ』などの仏教文献には、柱の上の法輪（「輪柱」、チャクラスタンバ）を崇拝することが初期仏教で一般的な慣習であったことが示されている。^[45]

ダルマホイールは、チャクラヴァルティン（車輪を回す者）である王を示す王家のシンボルでもあります。^[39]仏教の経典では、ダルマホイールは、千本のスポークを持つ完璧な車輪であり、偉大な世界クラスの王の王家の宝物であると説明されています。^{[41]このため、マウリヤ朝、特に}アショーカ王も使用しました（アショーカ王の柱）。^[40]カールソンによると、「スポークの数と特別な仏教の教義との関連は、後世の解釈であり、初期の仏教美術には存在しません。」初期の仏教の描写には、さまざまな数のスポーク（8、16、20、25、32）を持つ車輪が含まれています。^[46]

菩提樹（パーリ語：bodhirukka）は、釈迦が悟りを開いた場所（菩提）に立っていたイチジク（ficus religiosa）で、菩提曼陀（悟りの地）と呼ばれていました。この木は仏教の初期の時代から崇拝されており、この木のために神社が建てられました。この木には釈迦への供物が捧げられました。^[47]菩提樹（しばしば空の座またはアーサナと対にされる）は、釈迦自身、および解放と涅槃を表しています。^[48]菩提樹の枝や苗木は他の地域にも送られました。釈迦が生まれたとき、同時に菩提樹が菩提曼陀に生えたと言われています。^[47]樹木崇拝は古代インドの習慣であり、インダス文明にまで遡ることができます。^[49]

ストゥーパ（文字通り「山」）はドーム型の建造物で、古代インドの葬祭用の塚に由来すると考えられる。^[50]最も古い仏教のストゥーパは紀元前3世紀頃のものである。^[50]初期の仏教文献では、仏陀の遺骨（舎利、火葬後に残った骨）がさまざまなストゥーパに置かれたとされており、そのため仏教のストゥーパは一般に仏陀自身、特に彼の死（涅槃）を象徴している。^{[51] [52] [53]}初期の仏教徒の中には、仏陀の存在や仏陀の力がストゥーパに見られると信じていた者もいたかもしれない。^[54]

仏陀の弟子たちの遺骨も棺に納められ、仏塔に安置された。舎利弗と目連の遺骨が納められた棺はサンチーの3号仏塔で発見され、2号仏塔には10人の僧侶の遺骨が納められた棺がある（碑文によると）。^[55]仏教徒は仏塔を崇拝し、花などを供えた。^[56]

当初、仏教の仏塔は単純なドーム型でしたが、後の時代にはより精巧で複雑な形状に発展しました。^{[57]時が経つにつれて、仏塔のスタイルとデザインは、アジアの}仏塔やチベットのチョルテンなど、独特で独特な地域スタイルに進化しました。

初期の仏教美術には様々な動物が描かれている。ライオン、ナーガ、馬、象、鹿などである。これらのほとんどは仏陀自身の象徴であることが多いが（仏陀の称号であるものもある）、文脈によっては単なる装飾的なイラストとして描かれることもある。ジャンパ・チョスキーによれば、動物は仏陀の象徴であると考えられているが、ライオンは菩薩の象徴であり、仏陀の息子としても知られている。^[58]ライオンは王権、主権、保護の象徴であるが、釈迦族のライオンとしても知られる仏陀の象徴として使われている。仏陀の教えは経典の中で「ライオンの咆哮」（シハナダ）と呼ばれ、これは他のすべての精神的教えに対する仏陀の教えの優位性を象徴している。図像上の祠を見ると、ライオンは別の役割を象徴しており、それは仏陀の息子として見られる菩薩であると考えられています。^[58]

仏陀は、インドの王権のもう一つの象徴である白象によっても象徴された。この象徴は、仏陀が白象の姿をとって母親の胎内に入るマヤ女王の神話に現れる。強調される特徴は動物の強さと不屈さだが、これらは個人の精神的、肉体的強さの象徴となるものである。もう一つの意味で、象は責任感と土着性の象徴でもある。^{[58]インドの象に関する神話を見ると、}アイラーヴァタと空飛ぶ象が輸送手段として使われる という神話が展開される。象は白い海から現れるように見えると言われ、これらの動物は雨を降らせる能力など特別な力を持つと考えられていた。^[58]インド社会では、象は雨を降らせる力があると考えられていただけでなく、幸運と繁栄の象徴でもあり、王様たちは象を所有し、戦争で使うことさえありました。^[58]白い象は精神的な強さの象徴とも見なすことができ、象は心が制御できないときに暴れ回る灰色の象として始まります。個人がダルマを実践し続け、心を飼いならすことができるようになると、灰色の象は白い象になり、個人が意志した方向にのみ破壊する、強くて力強い象徴になります。牙は7つの王家の紋章の象徴としても見られています。しかし、ガンパティまたはガネーシャは、観音菩薩の形態である象の顔をした神として知られています。象は観音菩薩の姿のときは神とみなされ、如来阿闍世や神バラバドラの乗り物としても使われてきました。ライオンと同様に、象は寺院と仏陀の守護神とみなされています。^[58]

馬について強調されている特性のいくつかは、忠誠心、勤勉さ、そして素早さです。^[58]これらの特性は、乗り手のいない馬（仏陀の王馬であるカンタカを表す）に見ることができます。これは、仏陀の放棄を象徴しており、「大いなる放棄」の場面のいくつかの描写（王の傘を差し出す仏陀の従者であるチャンダカと一緒に）に見ることができます。一方、鹿は仏教徒の弟子を表し、仏陀はバラナシの鹿公園で最初の説教を行いました。仏教では、馬は、体の経路を流れる空気またはプラーナとともに、ダルマを実践する際のエネルギーと努力の象徴です。「風の馬」は心を運ぶもので、乗ることができます。馬に関連付けられている神は、馬の姿をとるアヴァローキテスヴァラとしても知られるロケシュヴァラです。仏教の図像を見ると、馬が如来ラトナサンバヴァの玉座を支えているのが描かれている。馬は如来ラトナサンバヴァを支えるために使われるが、馬はマハリや馬面の神々として知られる神々や法の守護者たちの乗り物としても使われており、その一例がハヤグリーヴァである。^[58]

仏陀は、経典の中では「偉大なナーガ」とも呼ばれ、魔法の力を持つ神話上の蛇のような存在です。しかし、この言葉は、一般的には仏陀の偉大さと魔法の力も示しており、仏陀の超能力 (シッディ) は、すべての神 (デーヴァ)、自然の精霊 (ヤッカ)、ナーガよりも優れています。もう 1 人の重要なナーガは、ナーガの王であるムカリンダで、仏陀を嵐から守ったことで知られています。

孔雀には、世界のさまざまな地域や宗教でさまざまなシンボルとして考えられていますが、仏教では、孔雀は知恵のシンボルです。孔雀と菩薩とのつながりは、孔雀が毒のある植物を食べてもその影響を受けないという能力によるもので、これは菩薩の悟りへの道と相関しています。菩薩の道は、妄想、無知、欲望、そして最後に憎しみから始まり、これらはすべて、モハ、ラガ、ドゥヴェーサと翻訳できます。孔雀のカラフルな尾が開くことは、菩薩の悟りに例えることができます。孔雀のシンボルに伴う伝統は、菩薩が悟りを開いたときです。菩薩の体は、体全体で見ることができる5つの明るい色の羽（赤、青、緑など）で飾られています。儀式の間、菩薩は孔雀と同じ毒草を食べますが、偶然にも、孔雀のように、これらの人々は自分に降りかかるかもしれない危害を心配していないため、羽の色がゆっくりと変化します。本質的に、孔雀は欲望の道から解放の道への変化の象徴です。孔雀に関連付けられている神は阿弥陀であり、阿弥陀は欲望と執着を解放への変化に象徴しています。^{[58]孔雀は仏教の象徴であるとともに、鳥全体は「}法輪」で唱えられるマントラの一部と見なすことができ、個々のシンボルとして「オームまたはオムマニパドメフンまたはフムリ」があります。一緒に唱えると、マントラは「蓮華の中の宝石への崇拝、アーメン」と翻訳されます。ツェテンナムギャルによると。シンボルは「オームは天使、マニは悪魔、パドメは人間、フムは四足動物、シュリは鳥や爬虫類」として表現されていると述べている。^[59]

ガルーダは鳥の王としても知られています。名前の由来を見ると、蛇を飲み込むことから、飲み込むという意味のグリに由来しています。図像で表現される彼は、人間の上半身で、大きな目、くちばし、短い青い角、逆立った黄色い髪、鳥の爪と翼を持つ姿で見られます。ヒンズー教では、翼のある人間として表現されることもあります。しかし、ガルーダの象徴性を見ると、それは宇宙の要素と太陽の力を表しています。しかし、スピリチュアルな観点から表現を見ると、ガルーダは嫉妬と憎しみによる妄想（蛇によって表される）を食い尽くす精神的なエネルギーを表しています。彼は宇宙の要素を表しているため、翼を広げたときに見られる開放感も含まれます。しかし、仏教で具体的に見ると、彼は太陽の光が地球に命を与えるダナ パラミタを表すことができます。ガルーダと関係のある神はアモガシッディであり、アモガシッディは神の乗り物である。これにより、彼はロキシュヴァラ・ハリハリハル・ヴァーハナの乗り物の形でもある。しかし、彼は独自の神であり、蛇の咬傷、てんかん、ナーガによる病気を治すことができると言われている。ガルーダは、寺院の扉の上にある半円形のタンパンであるトラナの中に見ることができる。ガルーダ石と呼ばれるエメラルドと一緒に、毒から守ってくれると言われている。この神の像は、蛇の咬傷から守るために宝飾品に描かれている。^[58]

初期の日本では、動物を殺すことが許されていた場所がいくつかありました。しかし、仏教は朝鮮半島を経由して中国から日本に伝わりました。日本人の心に響いた教えの1つは、仏教倫理の基本法であり、その一部には、仁の原則に似た不殺生の戒律が含まれていました。そのため、7世紀以降、動物は統治者にとって慈悲深い統治の象徴となるため、統治者は動物の殺害を禁止しました。これは、狩猟に使用されていた犬、ハヤブサ、鵜など、皇帝の役人が飼っていた動物を放つことを意味しました。かつて狩猟に使用されていた役所は後に廃止され、そこで働いていた人員は異動になりました。これらの法令の存続期間は長くは続かなかったが、その後数百年にわたって、少なくとも日本社会の上流階級の規範、価値観、行動に永続的な影響を及ぼした。^[60]

インドの蓮（Nelumbo nucifera、サンスクリット語：padma）は、純粋さ、無執着、豊穣の古代のシンボルであり、インドのさまざまな宗教で使用されています。^[61]仏教では、蓮は仏陀とその覚醒のもう一つのシンボルでもあります。仏典では、仏陀は自分自身を蓮（パーリ語でpaduma）に例えています。蓮の花が泥水から汚れずに上がるように、仏陀は汚れのない世界を超越すると言われています。^{[62] [63] [61]}インドの蓮は、サンチーやバールハットなどの初期の仏教遺跡にも登場します。蓮は、蓮科の仏陀である阿弥陀仏、および観音菩薩（すなわち、パドマパニ、「蓮を持つ者」）の特定のシンボルでもあります。密教では、膣とチャクラ（多くの場合、蓮として視覚化される）の象徴でもあります。

もう一つの初期のシンボルはトリラトナ（「三つの宝石」）で、仏教以外の文脈ではトライデント（トリシューラ^{）とも呼ばれています。カールソンによると、この古代の仏教以前のシンボルは当初「敵や悪に対する武器」と見なされていました。 [3]仏教では、このシンボルは後に}仏陀、ダルマ（教え、永遠の法）、サンガ（仏教の僧侶のコミュニティ）を表すようになりました。^[3]

仏陀の玉座、または空の座席/プラットフォーム（アーサナ、後に「金剛座」、ヴァジュラサナに関連付けられる）は、仏陀の象徴です。金剛座または覚醒の座は、仏陀が（ブッダガヤで）座って瞑想し、覚醒した場所を表しています。したがって、それは覚醒の場所（ボディマンダ）も表しており、この点では菩提樹に似ています。^{[64] [65] [66]初期の仏教美術では、金剛座は}空の座席（多くの場合、木の下）またはプラットフォームとして描かれることもあります。ただし、これらの座席またはプラットフォームは「金剛座」自体を具体的に象徴しているわけではなく、単に祭壇または仏陀のシンボルである可能性があります。^[67]金剛座や空座は蓮華で飾られたり、巨大な蓮華として描かれたりもする（この場合は「蓮華座」と呼ばれる）。

仏陀の足跡（ブッダパーダ）は仏陀を表しています。これらの足跡は石板に置かれることが多く、通常は法輪、卍、三輪仏など仏教徒であることを示す他の仏教のシンボルで飾られています。^{[68] [69]}カールソンによると、「西暦3世紀には、ナガルジュナコンダの石板に12のシンボルが見られます。当時、魚、仏塔、柱、花、豊穣の壺（プルナガタ）、軟体動物の殻などのシンボルがブッダパーダの石板に刻まれていました」。^[49]

初期の浮彫の中には、仏陀が王家の傘（チャトラ）で表現されているものもある。チャトラは空席や馬の上に描かれることもあれば、チャンダカのような従者の人物が持っていることもある。他の描写では、チャトラは仏陀自身のイラストの上に描かれている。^[70]チャトラは王権と保護、名誉と尊敬も表している。

初期の仏教遺跡に見られるインドラキラ（「インドラの柱」）は、仏陀の象徴と解釈されることもある（しかし、単に縁起のよい象徴である可能性もある）。これは通常、「蓮の植物を一列に並べたもので、縁には人工の支柱があり、そこから宝石で飾られた花輪や、現世と霊的豊かさを象徴する幸運のお守りの首飾りが垂れ下がっている。上部には三叉の鉾があり、下部には一対の足跡がある」^{[71] 。}

仏陀を示すもう一つのシンボルは「炎の柱」です。^{[72]これは}サヴァッティの双子の奇跡と仏陀の魔法の能力 を指しているのかもしれません。

スワスティカは伝統的にインドで幸運を表すために使われてきました。このシンボルは仏陀の縁起の良さを象徴するために採用されました。^[73]左向きのスワスティカは、仏像の胸、足、手のひらによく刻まれています。 [ ^74]スワスティカは悪からの保護のシンボルでもありました。^[75]古代のスワスティカ（これも漢字で、主に「卍」と「卐」）は仏教美術ではよく見られます。東アジアでは仏教や仏教寺院を表すために広く使用されています。スワスティカのような仏教のシンボルは、日本の氏族によって家紋（紋）としても使われてきました。^[76]

終わりのない結び目は幸運の象徴です。また、縁起を表すこともあります。

また、他の解釈の中でも「仏陀に対する限りない知恵と慈悲」を象徴している。^[77]このシンボルは、グリーティングカード、儀式用のスカーフ、ジュエリーなど、さまざまな方法で使用されている。

一対の魚（サンスクリット語：matsyayugma）は、幸福と自発性、および多産と豊穣を表します。密教では、左右の微細な身体の経路（ナディ）を表します。中国では、貞節と夫婦の結束を表すことが多いです。

勝利の旗は軍事上の勝利のシンボルであり、仏陀がマーラと汚れに対して勝利したことを象徴しています (仏陀の称号は「征服者」であり、サンスクリット語では Jina です)。

尽きることのない財宝と富を表す宝瓶は、ジャンバラ、ヴァイシュラヴァナ、ヴァスダーラなどの富の神々の属性でもあります。

法螺貝は勝利、仏陀の教えを広く広めること、そして言葉の様相を表します。法螺貝は縁起の良い出来事の際に吹かれ、神々や他の生き物に縁起の良い出来事が起こることを知らせる（また招く）ために使われます（スリランカでは結婚など）。

「常明灯」とは「寺院に保管され、理論上は決して燃え尽きることが許されない石油ランプ」のことです。これは仏教の教えと「正しい悟りの心」 (正覚心) の象徴として使われました。

如意は、話し手が会話の際に持つ指揮棒（トーキングスティック）として使用されていた可能性があり、後に仏教のさまざまな意味が込められるようになりました。この笏の正確な用途は不明ですが、古代中国の芸術作品では、学者が持つものとしてよく描かれています。^[78]芸術的なスタイルは、仏教の自然形態に対する評価を反映しています。如意の笏は贈り物として贈られることが多かったです。

木製の魚は警戒心を象徴する。実際には打楽器であり、西洋では中国の寺院のブロックとして最もよく知られている。^[79]魚の目は決して閉じないことから、それは覚醒した注意の象徴である。^[79]太鼓の音は神の注意を引くと信じられており、雨乞い、生まれ変わり、富への祈りにも関連付けられる。^[79]仏事では、仏の名前が唱えられている間、太鼓は執拗に叩かれる。

輪杖は伝統的に、近くにいる動物に警告を与えるだけでなく、仏教徒の寄進者に僧侶の存在を知らせるのに役立つと言われています（したがって、仏教僧のシンボルです）。

108 という数字は、仏教では非常に神聖なものです。これは、悟りを得るために人類が克服しなければならない 108 の煩悩を表しています。日本では、年末に仏教寺院で鐘が 108 回鳴らされ、旧年を締めくくり、新年を迎えます。それぞれの鐘は、涅槃に達するために人が克服しなければならない108 の煩悩 (ぼんのう) を表しています。

金剛杵は、ダイヤモンド（不滅）と雷（抵抗できない力）の特性を象徴する儀式用の武器です。金剛杵は、タントリカにとって多くのものを表す男性の多義的なシンボルです。金剛杵はウパヤ（巧みな手段）の代表であり、その付属の道具である鐘は女性のシンボルで、プラジュニャ（知恵）を表します。一部の神々は、金剛杵と鐘をそれぞれ別の手に持って描かれており、それぞれ慈悲と知恵の力の結合を象徴しています。

仏教の密教の伝統では、金剛杵は現実の性質、つまり空の象徴であり、無限の創造性、効力、巧みな活動を示しています。

タントラの儀式では、金剛杵を象徴する道具も広く使われています。金剛杵は球状の中央部分と、球状の両側の蓮の花から弧を描いて伸び、中心から等距離にある 2 点で尖った 5 本の突起から構成されており、そのため「ダイヤモンドの笏」のように見えます。この用語は、このように翻訳されることもあります。

タントラの図像学では、さまざまな人物が金剛杵を持っているか、または振るっている姿で表現されています。

金剛杵はいくつかの部分から構成されています。中央には、宇宙の根源的な性質、万物の根底にある統一性である空を表す球体があります。球体からは、8 枚の花びらを持つ 2 つの蓮の花が出ています。1 つは現象界 (仏教用語では輪廻) を表し、もう1 つは実体界 (涅槃) を表します。これは、悟りを開かない人々が認識する 基本的な二分法の 1 つです。

蓮華の口の周りには、マカラと呼ばれる 2 匹、4 匹、または 8 匹の生き物が均等に並んでいます。これらは、2 匹以上の動物で構成された、半魚半ワニの神話上の生き物で、しばしば対極の結合 (または通常の経験を超えた性質の調和) を表します。マカラの口からは、先端で合わさる舌が出ています。

五叉の金剛杵（4 つのマカラと中央の叉）は、最もよく見られる金剛杵です。金剛杵の本質的側面の 5 つの要素と現象的側面の間には、精巧な対応関係があります。重要な対応関係の 1 つは、5 つの「毒」と 5 つの智慧です。5 つの毒は、存在の心の本来の純粋さを曇らせる精神状態であり、5 つの智慧は悟りを開いた心の 5 つの最も重要な側面です。5 つの智慧はそれぞれ、仏陀の姿とも関連しています（五智如来も参照）。

金剛杵はほとんどの場合、儀式用の鐘と対になっています。仏教の宗教的慣習で使用される儀式用の鐘はチベット語でtribu と呼ばれます。僧侶や信者は儀式中に鐘を鳴らします。これらの儀式用具は、悟りを開いた心の流れにおける知恵と慈悲の不可分性を表しています。瞑想中に鐘を鳴らすと、仏陀が法を説く音を表し、知恵の獲得と空の理解を象徴します。マントラを唱える際には、鐘と金剛杵がさまざまな儀式的な方法で一緒に使用され、男性原理と女性原理の結合を表します。

鐘の空洞は、鐘の音を含むすべての現象が生じる空虚を表し、鳴子は形を表します。これらは一緒に知恵（空）と慈悲（形または外観）を象徴します。音は、すべての現象と同様に、生じ、放射され、そして空虚に再び溶け込みます。

禅において、円相（えんそう、「円形」）は、心が自由に身体に創造させる瞬間を表現するために、1つまたは2つの抑制されない筆遣いで手描きされる円です。円相は、絶対的な悟り、強さ、優雅さ、宇宙、無（む）を象徴しています。日本の美学から生まれたミニマリズムが特徴です。円は開いている場合も閉じている場合もあります。前者の場合、円は不完全であり、動きと発展、そしてすべてのものの完璧さを可能にします。禅の実践者は、この考えをわびさび、つまり不完全さの美しさに関連付けます。円が閉じているときは、完璧を表し、プラトンの完全な形に似ており、これが、円が何世紀にもわたって宇宙モデルの構築に使用されてきた理由です。一度円相を描いたら、変更することはありません。それは、作者の性格と、短い継続的な期間における作成の文脈を証明します。円相は、日本の侘び寂びの視点と美学のさまざまな側面、すなわち、不均整（非対称、不規則）、簡素（シンプル）、自然（気取らない、自然）、幽玄（微妙に奥深い優美さ）、脱俗（自由）、静寂（静けさ）を例示しています。

ムドラは仏教美術における一連の象徴的な手振りです。さまざまな意味を持つムドラが数多くあります。ムドラはゴータマ・ブッダの生涯における特定の瞬間を表すために使用されます。^[要出典]

• 般若波羅蜜多や文殊菩薩などの一部の神は、知恵 (般若)の力を象徴する炎の剣を持っている姿で描かれています。
• ガンキルまたは「喜びの輪」のシンボル。3 つのアイデアの異なるセットを象徴する場合があります。
• チンタマニ（願いを叶える宝石）などの様々な種類の宝石（マニ、ラトナ）。 ^[80]
• 仏教の祈りのビーズ（マーラー）は、祈りやマントラを数える方法としてインドで始まり、通常は108個のビーズで構成されています。^[81]
• 願いを叶える木（カルパヴリクシャ）
• ハエ払いは虫を追い払う道具であり、非暴力（アヒンサー）を象徴する。^[82]
• ヤントラ。

大乗仏教美術では、インドの「8つの吉祥のシンボル」（サンスクリット語： aṣṭamaṅgala、中国語：八吉祥、ピンイン：Bā jíxiáng、チベット語：bkra-shis rtags-brgyad ）の一般的なセットが使用されています。これらのシンボルは、仏教以前のインドのシンボルであり、王権と関連付けられており、元々はスワスティカ、シュリヴァスタ、玉座、太鼓、ハエトリソウなどの他のシンボルも含まれていた可能性があります（これは現在でもネワール仏教の8つのシンボルリストの一部です）。^[83]

チベット仏教や東アジア仏教で使われる「八吉祥」の最も一般的なセットは以下の通りである。^{[84] [85]}

1. 蓮の花（サンスクリット語：padma、パーリ語：Paduma）
2. 終わりのない結び目（srivasta、granthi）または「幸福のカール」（nandyavarta）
3. 金魚のつがい（サンスクリット語 matsyayugma）
4. 勝利の旗(Skt. dhvaja、Pali. dhaja)
5. 法輪(Skt. Dharmacakra Pali. Dhammacakka)
6. 宝瓶（クンバ）
7. 宝石のパラソル(サンクトペテルブルク チャトラ; パリ チャッタ)
8. 白い巻貝（サンカ）

仏陀の足跡には、足裏の中央に法輪が描かれていたり、足裏に仏陀の吉兆を表す 32 個、108 個、または 132 個の記号が彫られたり描かれたりしているなど、特徴的なマークが付いていることが多い。

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• メトロポリタン美術館の展覧会カタログ「聖なるビジョン：中央チベットの初期の絵画」（PDFでオンラインで全文閲覧可能）には仏教の象徴に関する資料が含まれています。
• 8つの縁起の良いシンボルの象徴的な表現とその説明を示すウェブサイト
• 仏教の8つの吉兆 — 精神的進化の研究 (2017年1月1日アーカイブ)
• 一般的な仏教のシンボル
• チベット仏教のシンボル
• 仏教タントラのシンボル
• 仏教のシンボル：8つの吉兆（2006年2月6日アーカイブ）