地球上のどこに足を踏み入れても巡礼地である[ 3 ]
アッラマプラブは、12 世紀のリンガヤットの聖者であり、カンナダ語のヴァチャナ詩人(ヴァチャナカラと呼ばれる)で、[ 4 ] [ 5 ]自己とシヴァの統一意識を広めた。[ web 1 ] [ 6 ]アッラマプラブは、中世カルナータカ社会とカンナダの民衆文学を再構築したリンガヤタ[注 2 ]運動の著名な詩人であり守護聖人[注 1 ]の一人である。彼は、運動の創始者であるバサヴァンナ、最も著名な女性詩人であるアッカ・マハデヴィとともに、「リンガヤティズムの三位一体」に数えられている。[ 8 ]
アッラマプラブは、現在ヴァチャナ・サヒティヤ文学の一部となっている詩を用いて、儀式や社会慣習を批判し、社会的な障壁を打ち破り、道徳的価値観とシヴァ神への献身的な崇拝を強調した。[ 9 ] [ 10 ]バサヴァンナがリンガヤット運動のインスピレーションの源であり、「経験の館」(アヌバヴァ・マンタパ)で「兄」(アンナ)という敬称を得たものの、アッラマこそがそれを統括した真のグルであったことは広く認められている。[ 7 ] [ 11 ]
学者KA Nilakanta SastriとJoseph T. Shipleyによると、ヴァチャナ文学は、理解しやすくも説得力のあるカンナダ語で書かれた簡潔な詩的散文から成ります。[ 5 ] [ 12 ]学者EP Riceは、ヴァチャナ詩を、それぞれがシヴァ神の一般的な地元名で終わり、一般の人々が世俗的な快楽から離れ、シヴァ神への献身(シヴァ・バクティ)に専念することを説く、短い並行的な暗示的な詩であると特徴づけています。[ 13 ]
歴史的に検証できるアッラマプラブの伝記的詳細は乏しく、彼について知られていることの多くは聖人伝伝説によるものである。[ 1 ]アッラマの幼少期の詳細は、著名なホイサラ詩人ハリハラの著作に見られるが、その他の記述は一般的に伝説的であると考えられている。[ 14 ]アッラマプラブは、12 世紀にインドのカルナータカ州シヴァモッガ地区で、スジュナニとニラシャンカラの間に生まれた。[ 15 ]彼は、他の有名なリンガヤット信者詩人(シャラナ)であるバサヴァンナとアッカ・マハデヴィと同時代人であった。[ 10 ]聖人の生涯に関する最も古い記述であるハリハラのアッラマの伝記によると、彼はインドのカルナータカ州、現在のシヴァモッガ地区の寺院の太鼓奏者であった。彼は寺院の芸人の家系出身で、自身もマッダレと呼ばれる太鼓の演奏に長けており、父親はダンス教師だった。[ 16 ]
アッラマプラブはカマラテという名の踊り子と結婚したが、彼女は若くして亡くなった。[ 7 ]悲しみに暮れたアッラマはあてもなくさまよい、洞窟寺院にたどり着き、そこで聖者アニミサヤ(またはアニミシャ、「目を開けた者」)に出会った。[ 7 ]聖者は彼にリンガ像を与え、神についての知識を授け、アッラマは悟りを開き、霊性の探求者へと変貌した。アッラマのペンネーム(アンキタまたはムドラ)、グヘシュヴァラ(心の洞窟に皆と共にいる神、グヘシュワラまたは グヘシュヴァラとも綴られ、文字通り「洞窟の主」)は、彼の詩のほとんどで使用されており、洞窟寺院での体験を称えるものだと言われている。[ 10 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
アッラマプラブは、各地を旅しながら竪琴を演奏し、歌を通してメッセージを広めた。 [ 16 ]彼の作品のほとんどは即興で、口語で書かれていたが、一部はサンディヤ・バーシャ(ヨーギー・シッダが理解する秘密の教義が詰まった暗号言語)[ 16 ] 、ヴェーダとウパニシャッドの伝統における謎めいた質問に満ちた詩で書かれていた。[ 20 ]
アッラーマはスリシラ(アーンドラ・プラデーシュ州)近郊のカダリヴァナで亡くなり、伝説によれば彼は「リンガと一体化した」という。[ 18 ]
サドグルはアッラマプラブを人類の歴史上唯一無二の存在と評した。彼は並外れた存在だった。[ 21 ]
アッラマプラブの詩のスタイルは、神秘的で難解、逆説や逆転(ベダグ様式)に富み、あらゆる形態の象徴主義、オカルト的な力(シッディ)とその獲得、寺院崇拝、慣習的なシステムや儀式的慣習に断固として反対し、さらに同胞のヴィーラシャイヴァ信者や詩人に対しても批判的であると評されている。しかし、彼の詩はすべて宗派に偏っておらず、中には率直な言葉遣いのものもある。[ 22 ]約1300の賛歌が彼に帰せられている。[ 1 ]
カンナダ語学者シヴァ・プラカシュによれば、アッラーマの詩は日本の禅宗の公案(謎かけ)に似ており、自己満足から感覚を目覚めさせる効果がある。 [ 23 ]批評家のジョセフ・シップリーは、アッラーマの詩を単に「完全なジュニャーニ」(「聖者」)の詩として分類している。 [ 5 ]アッラーマの詩の中には、ヴィーラシャイヴァ派の信者による現世の絶対的拒絶に疑問を呈し、探求するものがあり、バサヴァンナさえも例外ではなかった。彼の詩の一つは、快楽を拒絶する行為として、髪で裸を覆いながら同時にそれを世間に誇示しているアッカ・マハデヴィを嘲笑している。[ 24 ]学者バサヴァラージュは、アッラーマプラブーの現存する1321の詩を彼の著作『アッラーマナ・ヴァチャナ・チャンドリケ』(1960年)にまとめた。これらの詩は、献身から神との最終的な合一まで、あらゆる範囲を網羅していることが知られています。[ 7 ] [ 25 ]
詩には、アッラーマの悟りを開く前の幼少期や世俗的な経験に関する情報はほとんどない。学者ラマヌジャンの言葉を借りれば、アッラーマのような聖者にとって、「蝶は幼虫の記憶を持たない」のである。[ 26 ]彼の知恵は詩に反映されているが、そのうち信者の側面(バクタ、詩64 ~ 112)を扱っているのはごく一部に過ぎない。詩の半分以上は聖者の人生の後期(スタラ)に焦点を当てており、そのほとんどは神との合一と悟り(アイキャ、詩606 ~ 1321)についてである。[ 25 ]彼の詩ではシヴァを指すのに「洞窟の主」または「グヘシュワラ」という表現が使われているが、スブラマニアンによれば、これはアッラーマプラブが洞窟寺院で悟りを開いたためである。[ 27 ] [ 28 ]
蜂がやって来たとき、香りが消え去るのを見た。なんと不思議なことだろう!心がやって来たとき、知性が消え去るのを見た。神がやって来たとき、神殿が消え去るのを見た。
—アラマプラブ、シヴァ プラカシュ、1997 年 、 179 ~ 180ページ
虎の頭を持つ鹿、鹿の頭を持つ虎、腰で繋がっている。ほら、もう1匹が近くで草を食みに来た。頭のない幹が枯れ葉を食むとき、ほら、すべてが消え去る、おおグヘシュワラよ。
—ベダグモードのアラマプラブ、シヴァ プラカシュ 1997、p. 180
山が寒さを感じたら、何で覆うだろうか?野原が裸だったら、何で覆うだろうか?信者が世俗的だったら、何にたとえるだろうか?おお、洞窟の主よ!
—アラマプラブ、スブラマニアン 2005 年、p. 219
見てください、脚は二つの車輪、胴体は荷馬車で、荷物がいっぱいです。五人の男が荷馬車を運転しますが、一人として同じ人はいません。その乗り方を完全に理解して乗らなければ、車軸が折れてしまいますよ、洞窟の主よ!
—アラマプラブ、ラマヌジャン、1973 年、p. 149
アッラーマはシヴァ神への崇拝に傾倒していた。[ 29 ]彼はヴァチャナを用いてリンガヤティズムを広めた。[ 30 ]リンガヤティズムは一神教で非二元論的であり、強い平等主義のメッセージを持っている。その哲学と実践は、五つの行動規範であるパンチャチャラと、シヴァ神との一体化への六つの段階またはステップであるシャットスタラに示されている。[ 30 ]ヴァチャナカラ(ヴァチャナ詩人)にとって、「直接『見る』ことは、神学的定式化よりも詩にとって重要だった」。[ 31 ]それにもかかわらず、シャットスタラ体系はヴァチャナに物語構造を与え、シヴァ神との合一への進歩を描写している。[ 31 ]後世のアンソロジーは、シューニャ・サンパダーネという注目すべき例外を除いて、ヴァチャナの配列においてこの構成に従った。[ 31 ]
アッラマプラブとヴァチャナはバクティ詩人として評価されてきたが、[ 32 ] [ 33 ] DR ナガラージはアッラマプラブはバクティ詩人ではなかったと指摘している。ナガラージは、アッラマの「不透明で神秘的な比喩表現へのこだわりは、感情的に透明なバクティのモデルとは全く対照的である」と説明している。[ 34 ]
アッラマプラブは、現在ヴァチャナ・サヒティヤ文学の一部となっている詩を用いて、儀式や社会慣習を批判し、社会的な障壁を打ち破り、道徳的価値観とシヴァ神への献身的な崇拝を強調した。[ 9 ] [ 10 ]アッラマが著名な代弁者であったヴァチャナカラは、ヴェーダ宗教の「偉大な」伝統と「小さな」地方の伝統の両方を拒否し、[ 35 ]古典的な信仰体系、社会慣習と迷信、偶像崇拝、カースト制度、ヴェーダのヤジュニャの儀式、子羊やヤギの地方の犠牲などを疑問視し、嘲笑した。[ 36 ]
15世紀、ヴィラシャイヴァ派の僧侶たちはヴィラシャイヴァ派の伝承を統合し、神学的および形而上学的な側面を過度に強調し、社会政治的な側面を無視した。シューニャ・サンパダーネはこの統合の結果であり、「12世紀の運動の社会政治的な関心とはかけ離れている」[ 31 ] 。
アッラマプラブは、詩を用いて自己とシヴァの統一意識を広めた。 [ web 1 ]ヴァチャナカラは、言語を「真理の統一体験」を表現するための限られた手段とみなした。[ 31 ]しかし、アッラマの言葉によれば、ヴァチャナは神の表現と見なされている。
自己を知るならば、すべての言語は超越の本質である。自己を知らないならば、すべての言語は無知である。[ 31 ]
アッラーマの詩と精神性は「非常に個人的で実験的」であり[ 31 ]、ヴァチャナ全般は「他の学派と非常に複雑な関係にある」[ 31 ]ため、正確な影響と独立した発展をたどって確立することは非常に困難である[ 31 ] 。それにもかかわらず、アッラーマの哲学は一元論[ 16 ] [ 37 ] [注3 ]と非二元論(「アドヴァイタ」)[ 38 ] [注4 ]として説明されている。彼はヨガの難しい技を完成させる必要性を強調せず、相対的知識と絶対的知識、信者とグル(教師)の間の境界を克服することを強調した[ 46 ] 。彼は詩を使って他の人々を教え、[ 37 ]ニルグナ(属性や性質のない)精神性を表明したが、比喩的に表現できないことを表現するためにサグナの献身主義を使用した[ 47 ]。
心と単なる骨という二元性なしに、 主と一体化した者にとって、 すべての行為はリンガのみの行為である。 心がいつもの労苦から解放され、 主と一体化した者にとって、 達成の思いはすべて知識を無駄にする。 大きな軛で自己と一体化した者 にとって、二元性はなく、統一性が破られることはない、 洞窟の主よ!
—アッラマプラブ、R・ブレイク・マイケル訳[ 46 ]
アッラマプラブは、カンナダ語の重要な著作の主人公でした。ヴィジャヤナガラの詩人チャマラサは、デーヴァ・ラーヤ2世の宮廷で、アッラマプラブの生涯と教えを記した『プラブリンガリレ』 (1430年)を著しました。この作品では、アッラマはヒンドゥー教の神ガネーシャの化身とされ、シヴァ神の配偶者であるパールヴァティーは、物質世界からの彼の離脱を試すためにバナヴァシの王女の姿をとります。 [ 48 ]この作品は非常に人気があったため、王はそれをタミル語とテルグ語に翻訳させました。後に、サンスクリット語とマラーティー語にも翻訳されました。[ 48 ] [ 49 ]
12世紀の精神を再び燃え上がらせることを意図して、ヴィジャヤナガラ時代に、ヴァチャナ詩とヴィーラシャイヴァ哲学の有名なアンソロジーである『スニャサンパダーネ』(「無の達成」または「神秘的なゼロ」)が編纂されました。これは、1400年頃に編纂者のシヴァガナプラサディ・マハデヴァイヤによって編纂されたものを皮切りに、4つの版が存在します。ハラゲ・アーリヤ(1500年)、シッダリンガヤティ(1560年)、シッダヴィーランノダヤ(1570年)による他の版は、改良版とみなされています。アッラーマを中心人物とするこれらのアンソロジーは、同時代の聖者や信者との対話形式での彼の交流を生き生きと描写しています。この作品の質は非常に高いとされています。[ 17 ] [ 50 ] [ 51 ] 彼の作品の一つは、カルパナイ・カランギヤム・シヴァプラカサ・スワミガルによって「プラブ・リンガ・リーライ」としてタミル語に翻訳された。
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