シーク教徒の共同食堂(ランガル)で行われている共同食事の様子 シーク教 では、ランガル (パンジャブ語 : ਲੰਗਰ 、発音: [ lʌŋɾ ] 、「台所」[ 1 ] )はグルドワラ の共同台所であり、宗教、カースト 、性別、経済状況、民族に関係なく、すべての人に無料で食事を提供します。人々は床に座って一緒に食事をし、台所はセヴァ (「無私の奉仕」)を行っているシーク教徒のコミュニティボランティアによって維持および運営されています。[ 2 ] ランガルで提供される食事は常に乳製品を含む菜食 です。[ 3 ] シーク教徒の共同台所の名前はランガルカーナ です。[ 4 ]
起源 右下にランガル(共同食堂)が描かれたシーク教の絵画、19世紀頃 慈善活動の概念、すなわち苦行者や放浪のヨギに調理済みの食事や未調理の食材を提供するという行為は、東洋文化において2000年以上前から知られていました。しかし、 デリー・スルタン朝( ムガル帝国 まで)の複数の王や皇帝による制度的な支援があったにもかかわらず、持続可能な共同調理場として制度化されることはなく、ボランティアによる無料の食事提供という形で継続されました。
ジャンムー丘陵地帯では、スーフィー宣教師の社会奉仕活動の重要な要素の一つが、地元でランガルとして知られる共同キッチンを組織することであった。ランガルは、困窮者に食事を提供するだけでなく、社会への包容を促進し、インド亜大陸全体で広く行われていた隔離や不可触民制度をなくすことも目的としていた。主に寄付によって支えられたこの活動は、参加者が社会的アイデンティティを捨てることを可能にし、神聖な義務とみなされていた。この伝統は、12~13世紀にシャイフ・ファリドによって始められた。[ 8 ]
シーク教の教祖たちが始めた共同食堂は、あらゆる信仰や背景を持つ人々を受け入れる普遍的な場所であり、その伝統は今日まで受け継がれています。提供される料理の種類や調理法も、シーク教のランガルがあらゆる信仰やカーストの人々に広く受け入れられる要因となりました。
グリンドル・シン・マンやアルヴィンド・パル・シン・マンデールなどの著述家は、旅行者、苦行者、放浪のヨギに調理済みの食品(または原材料)が提供されていたという事実に言及している[ 9 ] 。15世紀には、ヒンドゥー教の ナート・ ヨギ やイスラム教の スーフィー 聖者などのさまざまな宗教グループの間で無料の食料配布が流行していた[ 10 ] [ 11 ] 。しかし、特定のコミュニティによって一定期間にわたって継続的に調理済みの無料の食事を提供する正式な制度化された共同キッチンが存在するという証拠はない。
このようなボランティアによる慈善的な給食の起源はインドの伝統において非常に古く、例えば、グプタ帝国 時代のヒンドゥー教寺院には、旅行者や貧しい人々、あるいは彼らが残した寄付金に食事を提供するダルマ・シャラ またはダルマ・サットラ と呼ばれる付属の厨房と施し所がありました。 [ 12 ] [ 13 ] これらの共同厨房と休憩所は碑文の証拠によって証明されており、インドの一部ではサトラム (例えば、アンナシャ・サトラム )、チョウルトリー 、またはチャトラム と呼ばれる場合もあります。[ 14 ] [ 15 ] 実際、シーク教の歴史家カプール・シンはランガルをアーリア人の 制度と呼んでいます。[ 16 ]
中国の仏教巡礼僧である易経(西暦7世紀)は 、 このようなボランティア運営の厨房を持つ僧院について記している。[ 17 ] [ 18 ] ランガルの制度は、 13世紀にパンジャブ地方に住んでいたスーフィー・イスラム教の聖者ファリドゥッディン・ガンジシャカル [ 19 ] [ 20 ] によって生まれた。この概念はさらに広まり、西暦1623年に編纂されたジャワヒル・アル・ファリディ に記録されている。[ 21 ]
ランガルの概念は、宗教、カースト、肌の色、信条、年齢、性別、社会的地位に関係なく、すべての人々の間で維持されるように設計された革新的な慈善であり、平等の象徴であり、紀元1500年頃に北インドのパンジャブ州でシーク教の創始者グル・ナーナク によってシーク教に導入されました。[ 11 ]
シーク教の第二代教祖であるグル・アンガドは 、シーク教の伝統において、すべてのシーク教寺院(グルドワラ)にランガル(無料食堂)の制度を体系化したことで記憶されている。ランガル では、近隣や遠方からの訪問者が、簡素で平等な座席で無料の簡素な食事をとることができた。[ 11 ] [ 22 ] また、彼は厨房を運営するボランティア(セヴァダール )のための規則と訓練方法を定め、厨房を休息と避難所として扱い、すべての訪問者に対して常に礼儀正しく親切にすることを強調した。[ 11 ]
ランガルを重要な制度として確立し、カーストや階級に関係なく人々が一緒に食事をすることを義務付けたのは、3代目のグルであるグル・アマル・ダスでした。 [ 23 ] 彼はランガルの実践を奨励し、彼を訪れるすべての人に、彼と話す前にランガルに参加させました。[ 24 ]
現代の実践 ゴールデンテンプル でランガル(無料食堂)の食事準備を手伝うボランティアたちランガルは世界中のグルドワラ で開催されており、そのほとんどがホームレス の人々を惹きつけています。ボランティアは集まったシーク教徒の信者たちと共に、差別なく人々に食事を提供します。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] ほぼすべてのグルドワラがランガルを運営しており、時には数百人から数千人の訪問者からなる地域社会が、シンプルな乳菜食の食事に参加します。[ 28 ] カナダのグルドワラに見られるように、ランガルは学期末に資金が不足している学生を支援し、学生が従来とは異なる発泡スチロール容器に食べ物を入れてキャンパスに戻り、勉強を続けることができるようにしています。[ 29 ]
抗議活動とCOVID-19パンデミック救援における役割 パンデミックにより、ランガルの儀式を含むシーク教コミュニティの活動が事実上すべて停止しました。ランガルはスープキッチンのような概念とは異なり、飢えた人々が常に歓迎される宗教的な慈善活動であり[ 29 ] 、人類の平等の実証でもあります[ 30 ] 。 この中核的な考え方により、グルドワラは閉鎖せず、パンデミック中に困っている人々を助けるために、ランガルの儀式に反映されている第3の原則である「セヴァ」[ 29 ] を完了するための別の方法を探しました。米国中の少なくとも80のグルドワラが地域社会のために行動を起こしました[ 31 ] 。その一例として、クイーンズビレッジのニューヨーク・シークセンターは、2か月以内に困っている人々に14万5000食以上の無料の食事を提供しました。[ 31 ] 2019 年 4 月にブラック・ライブズ・マターの 抗議活動が行われた際、クイーンズ・ビレッジのグルドワラは、設備の整った広大な調理場と奉仕者を使って 1 日で 15,000 食を調理した。[ 31 ] 一部のグルドワラが実施した別の方法は、「ドライブスルー」ランガルで、制限のために空腹の人々が寺院内に入ることができない場合、外に出て食事を提供するというものだった。これは特にロサンゼルスのカルサ・ケア財団[ 31 ]とリバーサイド・グルドワラで実施された。 [ 32 ] カリフォルニアのシーク教徒のボランティアは、温かい食べ物と水、手指消毒剤、医療用品を配布した。[ 31 ] インドのニューデリーでは、COVID-19 の一般的な症状である低酸素血症または低酸素血症に苦しむ人々に無料の酸素ボンベを提供する目的で、「酸素ランガル」の慣習が導入された。[ 33 ]
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