主権救済

ジョン・マッカーサーは、主権的救いを、罪から離れてイエスに従うという決断は救いの信仰と結びついていなければならず、それによって生涯にわたる実を結ぶことになるが、人は一時的に従順から離れることもあるという見解だと説明している。^{[ 4 ]}この見解は、弟子であることと救いを区別せず、福音を弟子であることと従順であることへの呼びかけと見なしている。^{[ 4 ] [ 8 ]}したがって、救いは代価を伴うものと見なされるべきであり、それはイエスが選ばれた者の救いのために支払った代価だけでなく、個人がそのために支払わなければならない代価のためでもあると教えている。^{[ 9 ] : 93}さらに、救いの確信を得るためには自己吟味が必要であると教えている。^{[ 10 ] : 96–97}

主権救済論の支持者は、自由恩恵神学の教義に反対し、悔い改めを信仰の単なる同義語と見なし、救いの信仰の一部としての個人的な献身を否定しているとして批判している。^{[ 4 ]}ジョン・ガーストナーのような主権救済論の支持者は、自由恩恵神学を「反律法主義的」と見なし、聖書の恩恵の教義と相容れないと主張している。^{[ 2 ]}

ジョン・パイパーのようなこの教義の支持者の中には、クリスチャンの生活における実りが「最終的な救い」の決定要因になると教える者もいる。最初の義認は信仰のみによるが、聖霊によって生み出された善行が、死後のクリスチャンの裁きにおける最終的な救いの基礎になると教えている^{[ 11 ]。}クリスチャンは信仰と生み出した実りによって救われると述べている^{[ 12 ] 。}

ウェスレー派メソジスト神学は、義認後の服従の重要性を強調しており、主権的救済を支持していると見なされている。^{[ 13 ] [ 14 ]}実を結ばない者、罪を犯す者（悔い改めない者）は、ウェスレー派アルミニウス主義者によって「恩寵から背教に陥る」と見なされている。^{[ 13 ]}メソジスト神学者ブライアン・ブラックは、救いに関連する義の行いに関するウェスレー派の教義を次のように要約している。^{[ 15 ]}

神への愛ゆえに常に最善を尽くすよう努めなければならないが、救いを保つためには故意に神に背いてはならない。すべてのクリスチャンは、自分の努力によって罪が赦されることはないということをしっかりと心に留めておく必要がある。私たちはキリストへの信仰を通して恵みによって完全に救われる。しかし、義人は信仰によって生きる（ローマ1:17）ことを決して忘れてはならない。最終的な救いへと導くのは、一度の信仰の行為ではなく、継続的な信仰生活である（ローマ11:19-22）。信仰と訳される言葉は、忠実とも訳せる。キリストを信じるということは、キリストに忠実であることでもある。キリストに忠実であることには、キリストの命令を守ることが含まれる。裁きの時、キリストは不義を行う者たちに、自分から離れるように言うだろう（マタイ7:23）。^{[ 15 ]}

リチャード・バクスターの新律法主義の教義は、しばしば主権救済論と比較され、17 世紀にマロー兄弟団との間で論争を引き起こした。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}反律法主義論争は、歴史上、現代の主権救済論争に最もよく似た論争である。^{[ 18 ]}

主権救済問題の最初の回心側面についての初期の議論は、1948 年のルイス・スペリー・チェイファーの体系神学で、「神を信じて身を委ねる」というフレーズを使用し（そして批判して）行われた。^{[ 19 ]} AW ピンクもこの言葉を使用したが、後の議論の重要な用語を先取りし（そして提唱し）、「身を委ねる」と「主権」の両方について語った。^{[ 20 ]} 「主権」という言葉と救済の関連性は、博士論文に存在した。 1958年にウィートン大学で博士論文を発表した。^{[ 21 ]}したがって、「主権救済」という用語の使用は、マッカーサーの1988年の著書の初版よりも前に行われており、^{[ 22 ]}おそらく1959年9月のエタニティ誌で、フラー神学校の教授である長老派のエベレット・F・ハリソンと英国国教会の神学者ジョン・ストットの間で行われた論争の後である。1959年、エタニティ誌には、論争^{[ 25 ]}とタイトルにある慣用句の使用を引き起こした2つの記事^{[ 23 ] [ 24 ]}が掲載された。キリストが「何であるべきか」。 10年後（1969年）、チャールズ・ライリーはこの慣用句を章のタイトルにそのまま使用し^{[ 26 ]} 、 1959年9月のエタニティ誌の記事のタイトルをそのまま引用した。キリストが「何であるべきか」というこの慣用句は、キリストが何であるかに関連する救済の意味を導き出し、議論するために使用された。著者の1人、アーサー・W・ピンク（1886-1952）は、すでにキリストの主権を、最初の段階で必要不可欠な条件としてそれに服従することと関連付けていた^{[ 20 ] 。}

1988年、ジョン・F・マッカーサー・ジュニアは『イエスによる福音書』の初版を出版した。^{[ 27 ]}この本は、救いが生み出すもの、そして救いが必ず生み出すもの（栄光化だけでなく、善行、悔い改め、信仰、聖化、服従、従順^{[ 28 ]}）によって救いを定義することで、議論の範囲を大きく広げただけでなく、議論の範囲も拡大し、回心の問題に関する質問から、キリスト教生活全体を通して何が必要で、誰が何をするのかという質問へと広がった。福音書で降伏の言葉を使うこと^{[ 29 ]}も別の問題となった。

自由恩恵神学は、さまざまな反対または対照的な立場を包括する用語となり、時には主権救済は律法主義的であると主張し、時にはそれ以上に反対し、例えば、必要な服従の程度、質、現在の可視性について具体的に示していないことを非難した。^{[ 30 ]}改革派の伝統の人物と、救済における個人の参加的役割をめぐるアルミニウス派プロテスタントとの歴史的な論争（多くのカルヴァン主義者は、アウグスティヌスがイギリスの修道士ペラギウスに対する論争の中で書いた原罪の問題と同一視している）は、改革派の学者や教会の指導者に、彼らが偽りの福音とみなしたものに反対するための知的伝統を与えた。^{[ 31 ]}

主権救済の現代の提唱者には、ジョン・マッカーサー^{[ 4 ]} 、ジョン・パイパー^{[ 3 ]} 、R・C・スプロール^{[ 2 ]} 、ジョン・ストット^{[ 32 ]} 、B・B・ウォーフィールド^{[ 32 ]} 、アーサー・W・ピンク^{[ 1 ]} 、ジョン・ガーストナー^{[ 2 ]} 、マシュー・スリック^{[ 33 ]}、ケネス・ジェントリー^{[ 34 ]}などがいる。同様の論争はリチャード・バクスターの新律法主義によって引き起こされ、主権救済はそれと比較されてきた^{[ 16 ] [ 17 ] 。}

主権救済は、R . スコット・クラークなどの改革派神学者^{[ 35 ] [ 36 ]} 、チャールズ・ライリーやゼーン・ホッジスなどの自由恩恵神学者^{[ 37 ] [ 38 ]}、アンドリュー・ファーリーなどのいわゆる「ハイパー恩恵」運動に属する人々^{[ 39 ]}から反対を受けている。主権救済の批判者は一般的に、主権救済は確信を不可能にすると主張し^{[ 40 ]} 、しばしば信仰のみによる救済と矛盾すると主張する^{[ 39 ] [ 41 ]} 。ライリーやホッジスなどの他の批判者はさらに、主権救済は救うことのできない偽りの福音であり、ガラテヤの誤りを繰り返す立場であると主張する。^{[ 34 ]}ウェストミンスター神学校カリフォルニア校の改革派神学校教授であるR・スコット・クラークのような改革派の主権救済論の批判者は、主権救済論は改革派の義認の理解を正確に反映しておらず、改革派が拒否した中世の義認の理解の側面を繰り返していると主張している。^{[ 35 ] [ 36 ]}スコット・クラークは主権救済論を拒否しているが、ホッジスが主張する自由恩恵の見解も拒否しており、それは教会で発展した道徳主義に対する反律法主義的な反応であると主張している。^{[ 42 ]}

• ボック、ダレル・L （1989）「ジョン・F・マッカーサー著『イエスによる福音書』の書評」、ビブリオテカ・サクラ、146
• クレンショー、カーティス I (1994)、主権救済：唯一の救済形態：ジョディ・ディロウの『召使い王の統治』およびその他の反律法主義的議論の評価、フットスツール、ISBN 978-1-877818-12-7。
• ハットソン、カーティス（2000）『主権救済』、ソード・オブ・ザ・ロード、ISBN 978-0-87398-518-5。
• コバー、マンフレッド・E（1990）主権的救済：忘れられた真実か、それとも誤った教義か？、フェイス・バプテスト聖書大学・神学校。
• マッカーサー、ジョン・F・ジュニア（1994）[1988]、『イエスによる福音書（改訂増補 版）』、ゾンダヴァン