禁欲の誓い

禁欲の誓いは、多くの場合10代や若い成人が禁欲を実践することを約束するもので、通常はアルコールやその他の薬物を断つ絶対禁欲主義、または結婚するまで性交渉を控える純潔を実践する場合に用いられる。性的に禁欲する場合は、純潔の誓いや処女の誓いとも呼ばれる。^{[1] [2] [3]}米国ではカトリックや福音派キリスト教宗派の間で最も一般的であるが、宗派にとらわれない宗派もある。^{[1] [4]}

禁酒運動は18世紀に起こり、メソジスト派、長老派、クエーカー教徒、ローマカトリックなどの宗派のキリスト教徒に広まった。^[1]女性キリスト教禁酒同盟（WCTU）は、地域の人々に禁酒誓約書に署名するよう奨励しており、署名者はアルコールやその他の薬物を使用しないことを約束している。以下は、そのような禁酒誓約カードに記載される可能性のある文言の例である。「私は、神の助けにより、飲料としてのワイン、ビール、サイダーを含むすべての酔わせる酒類の使用を控えることをここに誓います。」^[5]禁酒誓約書に署名すると、署名者は女性キリスト教禁酒同盟、独立レカブ派修道会、国際善良テンプル騎士団など、カードを配布している禁酒組織のメンバーとして登録される。^[2]ヘンリー・マニング枢機卿が1873年に設立したカトリックの十字架完全禁欲連盟には、次のような誓約がありました。「敬虔なる神父様、そして聖十字架連盟に、神の恩寵により、酔わせる飲み物を一切飲まないことを誓います。」^[6]同様の組織であるパイオニア完全禁欲協会は現在も禁欲誓約書を配布しており、教皇ピウス10世は、禁欲誓約書の推進者に対し100日間の完全免罪符を与えました。 ^[7]アイルランドでは、学校の生徒がパイオニア完全禁欲協会の誓約書を作成し、襟章を受け取るのが一般的です。^[8]

結婚するまで性交渉を控えることを奨励する誓約書に署名するよう個人を奨励する最初のプログラムは、1993年に南部バプテスト連盟が始めた「True Love Waits」で、現在では世界数十カ国に250万人を超える誓約者がいるとされている。^{[9] [10]}性交渉を結婚まで控えるよう人々に奨励する禁欲誓約プログラムが次々と登場した。その1つが1995年に始まった「Silver Ring Thing（SRT）」で、世界中の何百ものメディアで取り上げられた。2005年、マサチューセッツ州のアメリカ自由人権協会は、 SRTが税金をキリスト教の推進に使用しているとして米国保健福祉省を訴えた。 ^[11] SRTは2部構成のプログラムを発表し、第1部は禁欲について、第2部はキリスト教の信仰が禁欲誓約にどのように当てはまるかについて語った。ACLUは、このプログラムに連邦政府から資金提供を受けたことは政教分離の解釈に違反していると主張した。

2005年8月22日、同省はSRTが「是正措置計画」を提出するまで、7万5000ドルの連邦補助金の支給を停止した。^[12] 2006年、同省は是正措置計画を承認し、訴訟は却下され、SRTは連邦資金を受け取った。

禁欲誓約プログラムは、誓約における宗教の役割についてさまざまな立場をとっています。誓約を促すために宗教を利用し、カードに聖書の引用を載せるプログラムもあれば、誓約を促すために統計や議論を利用するプログラムもあります。処女誓約の支持は、公立学校での禁欲のみの性教育の支持と結び付けられることがよくあります。支持者は、他の種類の性教育は結婚外の性行為を促進することになり、不道徳で危険であると主張しています。^[3]

• 
  禁酒運動の初期の指導者、フランシス・マーフィーが配布した禁酒誓約カード（1877年）
• 
  アルコールやその他の薬物に関する禁酒を奨励するIOGT禁酒誓約カード(2017 年)
• 
  結婚までの純潔を奨励する禁欲誓約カード（2021年）

独立レカブス修道会（IOR）1900年の禁欲誓約：^[13]

私は、飲料としてあらゆる酔わせる酒類を控え、他人によるそれらの使用を控えることを誓います。^[13]

女性キリスト教禁酒同盟（WCTU）の現在の禁酒誓約：^[14]

私は、神のご加護のもと、ワイン、ビール、ハードサイダーを含むすべての蒸留酒、発酵酒、麦芽酒を控え、それらの使用と取引を阻止するためにあらゆる適切な手段を講じることをここに厳粛に誓います。^[14]

パイオニア完全禁酒協会の禁酒の誓いと祈り（会員が毎日2回唱える）：

ああ、イエスの聖心よ、あなたの栄光と慰めのために、あなたのために模範を示し、自己否定を実践し、節制の欠如の罪を償い、過度の飲酒者の改心のために、私は生涯、酔わせる飲み物を一切控えます。アーメン。^[15]

真実の愛は待つ1993年の禁欲の誓いは次の通りである: ^[16]

「真実の愛は待つものだと信じて、私は神、私自身、私の家族、私がデートする人々、そして将来の配偶者に対して、結婚する日まで性的に純潔を保つことを誓います。」

真実の愛は待つ最近の禁欲の誓約書にはこう書かれている: ^{[17] [18]}

「真実の愛は待つものだと信じ、私は神、私自身、私の家族、私の友人、私の将来の配偶者、そして私の将来の子供たちに対して、今日から聖書に定められた結婚関係に入る日まで、性的禁欲を含む生涯の純潔を守ることを誓います。」

True Love Waits の最近の禁欲誓約 (2009):

「私は自分自身、家族、そして創造主に対して、結婚前のいかなる性行為も控えることを誓います。私の人生に対する神の完璧な計画を信じ、自分の体と思考を清らかに保ちます。」
（カードの引用）「神の意志は、あなたがたが聖化されること、すなわち、性的不道徳を避けること、あなたがたがそれぞれ自分の体を聖く尊い方法で制御することを学ぶことです。」テサロニケ人への手紙第一4:3-4

結婚するまで純潔を守ることを約束する禁欲の誓約をした人々に関する査読済みの研究は数多くあるが、結果はさまざまである。査読済みの処女誓約研究 5 件のうち 4 件と、以下で説明する査読なしの研究は、同じ連邦政府のデータ、全国青少年健康縦断調査(Add Health) を使用しており、1995 年、1996 年、2000 年に 13,000 人の青少年がインタビューを受けた。もう 1 件の査読済み研究では、カリフォルニア州の処女誓約に関する研究が使用された。

処女誓約者に関する最初の査読付き研究（コロンビア大学の社会学者ピーター・ベアマンとイェール大学のハンナ・ブルックナーによる）では、誓約の翌年、処女誓約者の中には誓約していない者よりも性行為を遅らせる傾向がある者もいること、また、性行為を行った場合、処女誓約者は誓約していない者よりも避妊をする可能性が低いことが明らかになった。^[19]この研究では、処女誓約は生徒の約30％が誓約した高校でのみ有効であることがわかった。つまり、処女誓約は普遍的な対策としては有効ではないということだ。彼らの分析によると、アイデンティティ運動は臨界質量のメンバーがいる場合に機能する。メンバーが少なすぎると、人々は互いに社会的支援を得ることができず、メンバーが多すぎると、人々は誓約したことで自分は特別だと感じられない。この研究は因果関係を結論づけることができず相関関係しかないと批判されたが、これはこれまでの処女誓約研究すべてに当てはまる批判である。^[20]

同じくベアマンとブルックナーによる2番目の査読済み研究では、処女誓約者を5年後に調査し、処女誓約者の性感染症（STI）の割合は処女誓約をしていない人々と同程度であり、アナルセックスとオーラルセックスの割合も少なくとも処女誓約をしていない人々と同程度であることを発見した。彼らは、処女誓約者の間では膣性交がオーラルセックスとアナルセックスに置き換えられていると推測したが、男性が報告した膣性交なしのアナルセックスのデータはこれを直接反映していなかった。^{[19] [21]} この研究ではまた、男性誓約者が25歳になっても処女のままである可​​能性は誓約していない人々よりも4.1倍高く（25%対6%）、女性誓約者が25歳になっても処女のままである可​​能性は誓約していない人々よりも3.5倍高い（21%対6%）と推定した。この研究では、誓約したにもかかわらず性行為を始めた人は、誓約していない人に比べてパートナーの数が少なく、性感染症のリスクにさらされる期間も短いことも指摘されている。^{[19] [21]}

カリフォルニア州バークレーのプリベンション・リサーチ・センターのメリナ・バーサミンらによる3番目の査読済み研究では、性行為をしないと非公式に自分に約束した若者は性行為を遅らせるが、正式に処女を守ると誓った若者は性行為を遅らせないことが明らかになった。^[22]

4番目の査読済み研究は、ハーバード大学の公衆衛生研究者ジャネット・ローゼンバウムが2006年6月にアメリカ公衆衛生ジャーナルに発表したもので、処女の誓いを立てた若者の半数以上が翌年、処女の誓いを立てたことがないと答えたことが明らかになった。^[23]この研究は、処女の誓いを立てたものの性行為をした人は、誓いを立てたことを否定する傾向があり、また、処女の誓いを立てる前は性的に活発だった人の多くは性行為の履歴を否定しており、これが性感染症にかかるリスクを過小評価する原因になっているのではないかと推測されている。

5番目の査読済み研究もジャネット・ローゼンバウムによって2009年に小児科学^{誌に発表されたもので[24]}、誓約後5年で誓約者と非誓約者の性行動に違いは見られなかったが、誓約者は非誓約者に比べてコンドームを使用する可能性が10パーセントポイント低く、避妊を使用する可能性が6パーセントポイント低いことがわかった。ローゼンバウムの研究は、潜在的に真実ではないパラメトリック仮定を行う回帰分析に頼るのではなく、ルービン因果モデルマッチングを使用した点で革新的だった。ローゼンバウムによると、処女誓約者はセックスを遅らせるという過去の研究結果が、誓約者と非誓約者の間に存在する既存の違いを完全に調整できないという統計手法に影響された可能性がある。誓約者は誓約する前でさえ婚前交渉に対してはるかに否定的なので、誓約をしていなくてもセックスを遅らせることが予測される。誓約者と非誓約者を比較することが、誓約の効果は誓約者の間で以前からある、性行為は結婚の文脈に限定されるべきだという強い信念からではなく、誓約から来ていることを確かめる唯一の方法である。^[25] 純潔文化における禁欲の誓約のダイナミクスを調べると、マスクラット（2024）https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13558358.2024.2332980が述べているように、これらの誓約は意図的と非意図的の境界上に存在することが明らかになる。純潔文化では、社会が温度を非常に重視する段階である結婚前にはセックスをしないと誓うことさえ奨励される空間が作られることは珍しくない。しかし、肉体的な親密さに制限がない純潔文化の期間中、禁欲支持者は若い世代の性行動の適合性についてしばしば疑問を抱いています。 g世代。境界性（マスクラット、2024）は、青年期から成人期への移行期の全体的なニュアンスと同様に、厳格な道徳パターンに伴う抑制を克服することを学ぶための根本的な必要性です。

一方、レイ（2023）は、処女検査（VCT）と賛美歌（HTG）https://books.google.co.ke/books?hl=en&lr=&id=40DkEAAAQBAJ&oi=fnd&pg=RA1-PT21&dq=virginity+pledges+journal+taylor+and+francis&ots=2dLjGWntYS&sig=qD_PuMtzeiQ6CCQJctuD--p40xc&redir_esc=y#v=onepage&q=virginity%20pledges%20journal%20taylor%20and%20francis&f=falseについて詳しく話します。また、これらの慣行につながったより大きな文化的規範についても話します。これらの規範は、社会（特に女性）がいかに純粋さと正義の伝統と慣習を重視し、人々にそれを守ることを期待しているかを示しています。実際、そのような誓約は、現代文明の伝播と変化する社会規範が引き起こし、古典的な信念を弱体化させている傾向に対する防御源として認識することができます。一方、有害な文化的慣習を容認できないものにするためのキャンペーンに関するレイ（2023）の取り組みは、このアプローチが時代遅れで、むしろ効果がなく、性的健康と幸福を促進する際に、そして一般的に今日の多様な文化、性別、性的発達の複雑さを考慮する際に危険でさえあることを明らかにしています。

処女の誓約の有効性については、広範囲に研究されてきた。いくつかの研究では、処女の誓約は膣性交を遅らせるかもしれないが、誓約者は膣性交をオーラルセックスやアナルセックスなど他の方法で置き換える可能性があるため、性感染症の発生率を減らす効果はないと示唆している。 [ ^{19] [21]}他の研究では、誓約者は膣性交やオーラルセックスに参加する可能性があるものの、誓約者の間でそのような置き換えは起こらないと示唆している。^[24]処女の誓約は、誓約者が性行為を行うことを決めた場合には、避妊具を使用する可能性も減らす可能性がある。 ^[19]研究ではこのことが報告されており、誓約者は誓約しない人よりも25歳まで処女のままである可​​能性が高く、性的に活発になった人は性交渉の相手が少ないと報告しているが、^{[19] [21]}少なくとも1つの研究では、グループ間の既存の違いをコントロールした後、誓約者と非誓約者の性行動に違いはないとしている。^[24]ワシントン大学が2014年に発表した研究によると、禁欲の誓いを立てて結婚した福音派の男性は、教会内で結婚生活におけるセックスの位置づけについてもっと話し合うことを望んでいるという。^[26]

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