創発的進化

チャールズ・ダーウィンとアルフレッド・ラッセル・ウォレスによる自然選択の提示は、西洋思想における進化の概念と結びつき、提供された豊富な観察データと、人間の事柄において神の法則が自然の法則に置き換えられたように見えることから受け入れられるようになった。^{[ 10 ]}しかし、当時説明された自然選択のメカニズムは、生物がどのように変異に適応するかを説明するだけであり、遺伝的変異の原因は当時不明であった。

ダーウィンは、自然選択が作用する前に自然が変異を生み出さなければならないことを知っていた…この問題は、『種の起源』が最初に出版されてからほぼすぐに他の進化論者によって指摘されていた。チャールズ・ライエル卿は、進化論者になる前の1860年にそれをはっきりと見抜いていた…（リード、3ページ）^{[ 10 ]}

セント・ジョージ・ジャクソン・ミヴァートの『種の起源について』（1872年）とエドワード・コープの『適者生存の起源』（1887年）は、種の個体間の変異の起源に取り組む必要性を提起した。ウィリアム・ベイトソンは1884年に、新たな変異の起源と自然選択の作用を区別した（『種の起源における不連続性に特に注意を払った変異の研究のための資料』）。^{[ 10 ]}

ウォレスは生涯を通じて、自然選択のメカニズムを通してダーウィンの進化論を支持し、その適用範囲を拡大し続けた。彼の著作の一つである『ダーウィニズム』は、ダーウィンの理論を支持する際にしばしば引用された。彼はまた、ダーウィンとその自然選択に関する考えを詳細に展開し、拡張することにも尽力した。しかし、ウォレスは、ダーウィン自身が認めていたように、この理論の適用範囲と主張には限界があることも認識していた。

本書の最も顕著な特徴は、ダーウィンが研究範囲外であるとして意図的に著作から除外した、根底にある根本的な問題について、一般向けでありながらも批判的な視点から考察している点である。それは、生命そのものの性質と原因、そしてとりわけ生命の最も基本的で神秘的な力――成長と生殖――の本質と原因である。

ダーウィンは常に、「生殖を伴う成長の法則」と「変異を伴う遺伝の法則」を自然の根本的な事実として挙げ、これらがなければ自然選択は無力になるか、あるいは存在すらしないだろうと主張した。

たとえそれが事実を正確に表していると証明されたとしても、それは説明にはならないだろう。なぜなら、それは成長の本質的な特徴である力、指導力、組織力について説明していないからである。^{[ 11 ]}

ダーウィンが当初から排除していたこの側面を考察する中で、ウォレスは、生命の本質は「組織化と方向付けを行う生命原理」を通してのみ理解できるという結論に至った。これには必然的に、「究極の目的」（人間の発展）に向かって働く「方向付けを行う精神」を備えた「創造力」が関わってくる。これは、ジョン・ハンターの「生命は物質の組織化の原因であり、結果ではない」という見解を裏付けるものである。したがって、生命は物質に先行し、物質に浸透して生命物質（原形質）を形成する。

生命は組織化の結果ではなく原因であるという、非常に根拠のある教義であり、ジョン・ハンターがしばしば提唱した教義である...もしそうであれば、生命は組織化に先行するものでなければならず、精神や思考、そしてあらゆる生物の成長に現れる指導エネルギーの原因と不可分に結びついているものとしてしか考えられない...生命と呼ばれる神秘的な組織化の力を備えている... ^{[ 11 ]}

ウォレスは次に、「精神」と呼ばれる別の力の働きについて言及し、それは生命の力を利用し、生命や物質よりも高次の領域と結びついていると述べた。

未来を見通す精神の証拠...その精神は、生命をその無数の形態において、遠い未来に人間の精神的性質の成長と発展に最も不可欠なすべてを提供するように導き、組織した... ^{[ 11 ]}

ハンターの「生命とは、生命体の上位かつ背後にある指示的な力である」という見解に基づき、ウォレスは論理的に、精神は意識の原因であり、意識は生命体の中に様々な程度と種類で存在すると主張する。

ジョン・ハンター、T・H・ハクスリー、その他の著名な思想家が「生命は組織化の原因であって結果ではない」と宣言したように、心は脳の発達の原因であって結果ではないと信じることができる。…したがって、動物のさまざまな段階には、疑いなくさまざまな程度の心があり、おそらくさまざまな種類の心もあるだろう 。…そして …したがって、心を与える者は …動物の各クラスまたは目が、自然界におけるその位置に必要な量の心を得ることを可能にする … ^{[ 11 ]}

原始的な混沌から秩序が偶然か必然的にどのように出現したかという問題は、古代ギリシャの思想に見出すことができる。アリストテレスは、創発的性質によって全体は部分の総和よりも大きくなる可能性があると主張した。2世紀の解剖学者であり生理学者であったガレノスもまた、全体の結果的性質と創発的性質を区別した。（リード、72ページ ）^{[ 10 ]}

ヘーゲルは生命が非生物から意識的なもの、そして精神的なものへと革命的に進歩していくと述べ、カントは生物の単純な部分が相互作用して機能形態の複雑な一連の出現を生み出すと認識した。この区別はジョン・スチュアート・ミル（1843）にも引き継がれ、ミルは化学化合物でさえその元素からは予測できない新しい特徴を持っていると述べた。[Reid、p.  72] ^{[ 10 ]}

全く新しい創発的性質という考え方は、ジョージ・ヘンリー・ルイス（1874～1875年）によってさらに取り上げられ、彼はガレノスの進化的な「創発的」性質と適応的で付加的な「結果」との区別を改めて強調した。ヘンリー・ドラモンドは『人間の由来』（1894年）の中で、有機物や生命体と不活性な無機物では自然の法則が異なるという事実に創発が見られると述べている。

無機物から有機物へと移行すると、新たな法則に遭遇するが、下位の法則が上位の領域で作用しないように見える理由は、それらが消滅するからではなく、覆されるからである。（ドラモンド 1883、p. 405、リードによる引用）^{[ 10 ]}

リードが指摘するように、ドラモンドは複雑さが増すことで適応性も高まることに気づいていた。（リード、73ページ ）^{[ 10 ]}

サミュエル・アレクサンダーは、創発現象には組織の下位レベルの要求を凌駕する性質があるという考えを取り上げた。そして最近では、このテーマはジョン・ホランド（1998）によっても取り上げられている。

還元主義を逆転させると、レベルが追加されます。より正確には、既に存在する法則によって課せられた制約を満たす新しい法則が追加されます。さらに、これらの新しい法則は、元の法則の結果である複雑な現象に適用されます。それらは新しいレベルにあります。^{[ 12 ]}

進化の原動力としての自然選択に疑問を呈したもう一人の主要な科学者は、動物学者でTHハクスリーの弟子であり、サミュエル・アレクサンダーに強い影響を与えたC・ロイド・モーガンである。彼の著書『創発的進化』（1923年）は、創発は跳躍のように見えるかもしれないが、「方向の質的変化または決定的な転換点」と見なすのが最適であるという中心的な考えを確立した（リード著、 73-74ページより引用） ^{[ 10 ]} 。モーガンは、動物心理学の研究により、以前（1894年）に精神進化の連続性観に疑問を呈し、種を超えた精神能力にはさまざまな不連続性があると主張していた。彼の見解に擬人化を読み込もうとする試みを相殺するために、彼は有名ながしばしば誤解される方法論的規範を作り出した。 

いかなる場合においても、ある行為がより高次の精神的能力の発揮の結果として解釈できるのであれば、それを高次の精神的能力の発揮の結果として解釈してはならない。

しかし、モーガンはこれが（一般的な方法論上の注意としてではなく）還元主義を擁護するために悪用されていることに気づき、著書『比較心理学入門』（1903年）の第2版に但し書きを加えた。

しかしながら、この原則の適用範囲が誤解されないように付け加えておくべきは、観察対象の動物において既に高次のプロセスが発生しているという独立した証拠がある場合、この規範は決して特定の活動を高次のプロセスの観点から解釈することを排除するものではないということである。

リードが指摘するように、

いわゆる歴史学的な「正典の復権」はしばらく前から進められているが、モーガンの出現した進化論的立場（これは、心の研究をそのような「より広い」自然史の中に再び位置づけようとする彼の試み​​の最高表現であった）は、現代の心理学史の教科書でさえ、ごく簡単に触れられる程度である。^{[ 10 ]}

モーガンは行動主義学派にも反対し、進化論に関する自身の新たな見解をさらに明確にした。

影響力のある「行動主義者」の一派は、もしそのようなものが存在するとしても、それがいかなる意味においても、いかなる方法においても効果的であるとは断固として否定する。しかし、私の主張は、精神的な関係は、物理的な関係と同様に「科学的に」効果的であると言えるということだ。

彼の著書『動物行動論』（1930年）では、彼が「知覚型、知覚型、反省型」と名付けた3つの「段階」または「精神レベル」を明確に区別している。（42ページ ）

モーガンの低次と高次の極性関係という考えは、サミュエル・アレクサンダーによって取り上げられ、彼は精神過程は物理的・物質的レベルで依存する神経過程に還元できないと主張した。むしろ、それらは機能の統一の2つの極である。さらに、精神過程自体を表現する神経過程は、他の神経過程にはない性質（精神）を持っている。同時に、精神過程は、この特定の神経過程と機能的に同一であるため、生命力のある過程でもある。^{[ 13 ]}

そして精神過程もまた「何か新しいもの」「新鮮な創造物」であり、精神生理学的並行関係はあり得ない。還元主義は経験的事実にも反する。同時にアレクサンダーは、自身の見解はアニミズムや生命主義のものではないと述べている。アニミズムや生命主義では、精神は脳に作用する独立した実体であり、あるいは逆に脳から作用を受ける存在である。精神活動は、初期の神経部分に還元できない、創発的な新しい「もの」なのである。

入手可能な事実の証拠はすべて、精神的要素が、それが伴うとされる神経過程に不可欠であり、それに付随するものではなく、また精神的特徴に無関心でもないという結論に至っている。付随現象説は単なる観察の誤謬である。^{[ 13 ]}

アレクサンダーによれば、世界は時空の中で展開し、時空には運動という本質的な性質がある。時空を通じたこの運動は、新たな性質、すなわち創発物という形で新たな「運動の複雑性」を生み出す。創発物は、以前の「運動の複雑性」の性質を保持しつつ、以前には存在しなかった何か新しいものも持つ。この新しいものは、独自の振る舞いの法則を伴う。時間は空間を通じた運動を生み出す性質であり、物質は空間における形態で表現された単なる運動、あるいはアレクサンダーが少し後に述べているように「運動の複雑性」である。物質は時空の連続性という基本的な基盤から生じ、「身体」（低次の）要素と「精神」（高次の）要素、すなわち「二次的な性質は、その主要な基盤の精神であるという概念」を持つ。

精神は生命から生じるものであり、生命そのものは物質から生じるものである。各レベルは、それより下のレベルや性質を含み、それらと相互に関連し合っており、下位レベルを含む限り、これらの側面はそのレベルの法則に従う。すべての精神機能は生命活動であるが、すべての生命活動が精神活動であるとは限らない。すべての生命活動は物理化学的であるが、すべての物理化学的プロセスが生命活動であるとは限らない。これは、オハイオ州に住むすべての人がアメリカ人であるが、すべてのアメリカ人がオハイオ州に住んでいるわけではない、というのと同じである。したがって、ある上位レベル内には存在のレベル、あるいは自然な管轄区域が存在し、上位レベルはそれ以前の各存在レベルの要素を含んでいる。物理レベルは、物理化学的プロセスの出現に加えて、時空の純粋な次元性を含んでいる。次の出現レベルである生命は、時空と物理化学的プロセスに加えて生命の質も含んでいる。精神レベルは、これまでの3つのレベルすべてに加えて意識を含んでいる。流動的なマトリョーシカ人形のように、創発事象が入れ子構造になり相互作用する結果、より高次の創発事象を低次の創発事象に還元することはできず、各レベルごとに異なる法則と探究方法が必要となる。

生命は物質の付随現象ではなく、物質から生じるものである …生命の物理化学的複合体が持つ新しい特性や性質は、神経基盤に対する魂や精神に相当する。^{[ 13 ]}

アレクサンダーにとって、「指示する主体」あるいはエンテレヒーは「原理または計画」の中に見出される。

ある特定の物質的複雑性の段階は、このような特別な特徴によって特徴づけられる…これを受け入れることで、我々は少なくとも事実を指摘することに限定し、生命において行われることが物質において行われないという事実以外に正当化の根拠がないと思われる存在を発明しない。^{[ 13 ]}

創発現象はより複雑な現象であると同時に、それまで秩序が低かったものに高次の秩序をもたらすことで、新たな単純性も生み出します（複雑な現象から新たな単純性が生まれる）。この新たな単純性は、それ以前の創発レベルの性質や側面を一切持ちませんが、前述のように、より低いレベルを内包しているため、そのようなレベルの科学を通してある程度理解することができます。しかし、創発現象そのものは、それに適用される新たな法則や原理を明らかにできる科学によってのみ理解できるのです。

上昇は、複雑さを通して起こるように思われる。[秩序の増大] しかし、質の変化のたびに、複雑さはいわば自らをまとめ、新たな単純さとして表現される。

一定の出現レベル内には、発達の段階が存在する。

…あるレベルでは、完全性や発展の度合いがあり、同時に、そのレベルに属する存在の間には、下降による親和性がある。この完全性の違いは、物質と生命、あるいは生命と精神の間に存在するような、秩序や階級の違いとは異なる… ^{[ 13 ]}

心の概念や考え、つまり私たちが知る最高位の創発的存在は、私たちのレベルにあり、純粋な次元性、すなわち時空にまで及んでいます。言い換えれば、時間は運動の「心」であり、物質化は物質の「心」であり、生きることは生命の「心」です。純粋な時間（あるいは天文学的な生命、観念的な心）を通じた運動は、物質の「物質化」（地質学的時間、地質学的生命、実存的心）として現れ、これが生命の「生きること」（生物学的時間、生物学的生命、経験的心）として現れ、それが今度は心の「心づけ」（歴史的時間、歴史的生命、認知的心）をもたらします。しかし、心には、私たちが神と呼ぶものへと上方へと拡張する可能性もあります。

意識や精神の役割を果たすあらゆる種類の有限体の経験的性質を、その「精神」と表現してみましょう。しかし同時に、生物の「精神」は意識的な精神ではなく生命そのものであり、意識の経験的性質を全く持たず、生命は単に精神や意識の低次の段階ではなく、何か別のものであることを忘れてはなりません。私たちは「精神」という言葉を、現実の精神から比喩的に転用し、それぞれのレベルの有限体にその独特な性質に基づいて適用しています。それは、時空そのものに至るまで、その存在するむき出しの時空の複合体は、その精神として、経験的変化におけるむき出しの時を持っています。^{[ 13 ]}

アレクサンダーは、知識が考察対象の「外」に存在するというギリシャの考え方に立ち返る。その意味で、物理的な対象とは「区別された」（つまり、存在状態が異なる）精神的な対象（概念）は存在せず、両者の間に見かけ上の分離があるだけであり、意識が対象そのものに適切に関与することによって、両者は統合されるのである。

私が想定していたように、神経応答の性質として生物に宿る意識は存在しない。意識は、一般的に意識の対象または意識の場と呼ばれるものの総体に属する 。したがって、意識は、バークレー主義の新しいバージョンによれば、対象が存在する「外」にある 。明らかに、この教義においても私の教義においても、物理的対象とは区別される精神的対象は存在しない。木のイメージは、適切な形をした木である。^{[ 13 ]}

宇宙は時空によって相互に繋がっており、また精神は感覚と精神体験の統一を通して空間、時間、運動を認識するため、直観的（参加型）な認識形態が存在する。感覚と理性はそこから派生したものである。

心は自身の空間と時間を意識することで、外部の事物の空間と時間を意識するようになり、その逆もまた然りである。これは、あらゆる時点が遅かれ早かれ、直接的または間接的に他のすべての時点と結びついている時空の連続性の直接的な結果である。…したがって、心は感覚によって対象の空間、すなわちその形、大きさ、位置を把握するわけではない。なぜなら、その性質は単なる時空間的条件に依存しているからである。ただし、感覚（あるいはもちろん観念）がない状態では、意識として得られるものではない。これらの考察を繰り返さなくても、同じ命題が時間にも、そして運動にも当てはまることは明らかである 。…私は感覚と区別して、この把握の様式を直観と呼ぶことにする。 …直観は理性とは異なるが、理性と感覚はどちらも直観から派生したものであり、直観の経験的決定である。… ^{[ 13 ]}

ある意味で、宇宙は参加型のものであり、精神による参加も受け入れる。そのため、カントの主張とは異なり、精神は対象を直観的に認識することができる。参加（一体感）は「享受される」（経験される）ものであり、熟考されるものではない。ただし、より高次の意識レベルでは、熟考されることもあるだろう。

アレクサンダーにとって宇宙は本質的にプロセスであり、その継続的な側面は時間であり、継続的なプロセスは変化する運動の複合体の形成から成る。これらの複合体は、彼が「性質」と呼ぶものを示す反復可能な方法で秩序付けられる。組織化された運動のパターンの階層があり、各レベルは下位レベルに依存するが、下位レベルでは示されず、そこから予測できない性質も示す…この上に「生命」と呼ばれる性質を持つさらに上のレベルが時々出現し、生命を運ぶある種の微妙な統合が、新しい性質「精神」を持つさらに上のレベルの基礎となる。これは我々が知っている最高レベルであるが、必ずしも可能な最高レベルではない。宇宙には「ニスス」（広く時間の側面と同一視される）と呼ばれる前進の推進力があり、それによってさらに上のレベルが期待される… ^{[ 14 ]}

創発的進化は、ビクトリア大学（カナダ、ブリティッシュコロンビア州）の生物学教授ロバート・G・B・リード（1939年3月20日 - 2016年5月28日）によって復活した。彼の著書『進化論：未完の総合』（1985年）の中で、自然選択を重視する現代の進化論的総合は進化の不完全な姿であり、創発的進化によって遺伝的変異の起源を説明できると述べた。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}生物学者エルンスト・マイヤーは、この本は自然選択に対する誤った攻撃であるとして、強く批判した。マイヤーは、リードは「時代遅れの概念的枠組み」に基づいており、確固たる証拠を提示しておらず、進化の目的論的プロセスを主張しているとコメントした。^{[ 15 ]} 2004年、生物学者サミュエル・シャイナーは、リードの「プレゼンテーションは進化論の風刺画であり、ひどく時代遅れである」と述べた。^{[ 16 ]}

リードは後に、進化において新たなものがどのようにして生み出されるかについての理論をまとめた著書『生物学的創発』（2007年）を出版した。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}マッシモ・ピグリウッチによれば、「ロバート・リードの『生物学的創発』は、進化論の現状に関する議論への興味深い貢献ではあるが、良い部分と疑わしい主張を区別するのは難しい」。ピグリウッチは、この本の中で疑わしい主張として、自然選択は進化において役割を果たさないと指摘している。^{[ 19 ]}生物学者のアレクサンダー・バジャエフは、この本を肯定的に評価し、「この本は、進化過程において過小評価されている側面に注目を集めることに成功している」とコメントした。^{[ 20 ]}他の人々は、創発と進化に関するリードの型破りな見解を批判している。