ジョン・B・コブ

ジョン・B・コブ・ジュニア
2013年のコブ
生まれる	ジョン・ボズウェル・コブ・ジュニア (1925-02-09) 1925年2月9日（享年99歳） 兵庫県神戸市
国籍	アメリカ人
配偶者	ジーン・L・コブ ​ （ 1947年生まれ）  [3]
学歴
母校	シカゴ大学
論文	キリスト教信仰の推測的信念からの独立[1]  （1952）
博士課程の指導教員	チャールズ・ハーツホーン
影響	リチャード・マッケオン アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド ダニエル・デイ・ウィリアムズ
学術研究
規律	神学 哲学
学校か伝統か	プロセス哲学 プロセス神学
機関	エモリー大学 クレアモント神学校
博士課程の学生	リタ・ナカシマ・ブロック ナンシー・R・ハウエル[2] キャサリン・ケラー
主な関心事	形而上学 環境倫理
注目すべきアイデア	キリスト中心の多元主義 持続可能な経済福祉指数
影響を受けた	モニカ・コールマン ブルース・エップリー ローランド・ファーバー デビッド・レイ・グリフィン C. ロバート メスル ミシェル・ウェバー

ジョン・ボズウェル・コブ・ジュニア（1925年2月9日生まれ）は、アメリカの神学者、哲学者、環境保護論者。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学に関連する学派であるプロセス哲学とプロセス神学の分野では、最も著名な学者とみなされることが多い。^[4]コブは50冊以上の著書を執筆している。^[5] 2014年、コブはアメリカ芸術科学アカデミーに選出された。^[6]

コブの著作に共通するテーマは、生態系の 相互依存性、つまり生態系のあらゆる部分が他のすべての部分に依存しているという考えを強調していることである。コブは、人類の最も緊急な課題は、人類が生き、依存している世界を保護することであると主張した^[7]。この考えは、コブに最も影響を与えたホワイトヘッドが「世界への忠誠心」と表現した^{[8] 。}

コブ氏は、さまざまな研究分野からの洞察を統合し、さまざまな専門分野を実りあるコミュニケーションに持ち込む、学際的なアプローチでよく知られています。その幅広い関心とアプローチにより、コブ氏は神学、生態学、経済学、生物学、社会 倫理学など、幅広い分野に影響を与えてきました。

1971年、彼は環境倫理学に関する初の単著『もう遅すぎるのか？エコロジーの神学』を執筆し、環境危機への取り組みにおける宗教思想の関連性を主張した。^{[9] 1989年には}『共通の利益のために：コミュニティ、環境、持続可能な未来に向けて経済を方向転換する』を共著し、グローバル経済を批判し、持続可能でエコロジーに基づいた経済を提唱した。彼は、宗教的多元主義や宗教間対話、特に仏教とキリスト教、および宗教と科学の和解の必要性について広範囲に執筆している。

コブはカリフォルニア州クレアモントのプロセス研究センターの共同創設者兼共同所長である。^[10]プロセス研究センターはホワイトヘッド関連の研究所としては有力であり、世界中の学術機関に30以上の関連センターが設立されており、その中には中国の23のセンターも含まれる。^{[11] [12]}

ジョン・コブは1925年2月9日、メソジスト派の宣教師の両親のもと、神戸で生まれた。^[13] 15歳まで、主に神戸と広島に住み、初期教育のほとんどを神戸の多民族カナダアカデミーで受けた。 ^[13]彼はこの教育が彼の多元主義的考え方の始まりであると考えている。^[14]

1940年、コブは高校を卒業するためにアメリカのジョージア州に移住した。 ^[13]彼は、この地域に蔓延する人種差別、特に日本人の悪者扱いに当惑し、嫌悪感を抱いた。^[15]自分が住んでいる国によって、同じ出来事がまったく異なる形で表現されるのを見て、コブはますます反文化的になり、教会、メディア、大学、政府の支配的な見解に批判的になった。^[16]

高校卒業後、コブはジョージア州オックスフォードのエモリー大学に入学し、1943年に米軍に入隊した。^[17]彼は日本語プログラムに選ばれたが、そのプログラムは主にユダヤ教とカトリックの知識人で構成されており、ジョージア州のプロテスタントの偏狭な性質に気付かされた。^[18]

コブは日本占領軍に従軍し、その後アメリカに戻り、すぐに軍を退役した。その後、 1947年にシカゴ大学の学部間プログラムに参加した。そこで彼は、キリスト教に対する現代世界の反論を学ぶことで、自分の信仰を試そうとした。^[19]

私は自分の信仰を世界がもたらす最悪のものにさらそうと決心しました。そのような暴露から6か月以内に私の信仰は打ち砕かれました...その時点まで私の常に付き添い、主であった神はただ消え去り、私の祈りは天井から聞こえずに跳ね返ったのです。^[19]

科学的、歴史的知識とより両立するキリスト教信仰を再構築することを望み、コブはシカゴ大学神学部に入学した。^{[20]彼は主に}リチャード・マッケオン、ダニエル・デイ・ウィリアムズ、チャールズ・ハーツホーンの助けを借りて、個人的な信仰を回復することに成功した。^[20]マッケオンはコブに哲学的相対主義を紹介し、ハーツホーンとウィリアムズはホワイトヘッドの過程哲学と過程神学を教えた。 アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの思想はコブ自身の研究の中心テーマとなった。

1952年にチャールズ・ハーツホーンのもとシカゴ大学で博士号を取得した後、^{[21]ジョージア州北部の}ヤングハリス大学で3年間教鞭をとり、同時に6つの教会を管轄する巡回教会の非常勤牧師を務め、その地域で7番目の教会を設立した。^{[22]シカゴ大学の元学長} アーネスト・キャドマン・コルウェルは、ジョージア州のエモリー大学にコブを連れてきて、新設された教養大学院で教えさせた。1958年、コブはコルウェルを追ってカリフォルニア州クレアモントに移り、^[23]クレアモント神学校のイングラハム神学教授とクレアモント大学院大学のエイブリー宗教学教授に任命された。^[5]コブは1971年にルイス・S・フォード [de]とともにプロセス研究誌を創刊し、1973年にはデイヴィッド・レイ・グリフィンとともにプロセス研究センターを共同設立し、クレアモントをホワイトヘッド流プロセス思想の中心地にした。^[23] 25年後、彼はハーマン・グリーンとともに国際プロセスネットワークを組織しました。この組織は2年ごとに会議を開催しており、その10回目は2015年にクレアモントで開催されます。^[24]

コブ氏は、ハーバード大学神学校、シカゴ大学神学校、ヴァンダービルト大学神学校、イリフ神学校、日本の立教大学、ドイツのマインツ大学で客員教授を務めた。^{[5]彼は6つの}名誉博士号を授与されている。^[25]

コブは神学者として描写されることが最も多いが、彼の思想の全体的な傾向は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの 学際的な哲学的枠組みを導きの洞察として採用し、多くの異なる知識領域を統合することであった。^[26]その結果、コブは幅広い分野で研究を行ってきた。

コブは、教育と知識を別個かつ孤立した学問分野や学部に分割することに一貫して反対してきた。^[27]彼は、大学モデルは、それぞれの専門分野が独自の基準を定義し、他の分野を無視する傾向があるため、過度の抽象化を促進し、学際的な対話を妨げ、世界に対する幅広い理解を阻害すると考えている。^[27]

これらの問題に対処するために、コブは、一般的に個別の「学問分野」、特に神学は、相互の学問的孤立から再び出現する必要があると主張している。^[28]神学は、再び倫理的問題や実践的、日常的な関心事、そして世界の理論的理解と結びつくべきである。このビジョンを実現するために、コブは生物学、物理学、経済学、その他の学問分野の知識を神学と哲学の研究に統合しようと一貫して努めてきた。^[29]

コブは、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが自然と人間を単なる無目的な機械以上のものとみなすのは正しいと確信していた。^[30]自然を純粋に機械的なもの、人間の意識を説明のつかない奇妙な例外とみなすのではなく、ホワイトヘッドの自然主義は、世界の主観的経験が、自然の残りの部分を単なる機械的なもの以上のものとみなすのに役立つはずだと主張することで、反対の方向に進んだ。つまり、自然には注目に値する主観的かつ目的的な側面があると見なされるべきである。^[30]

古典的な「近代」の考えを超える必要性について語り、コブは1960年代にホワイトヘッドの思想を「ポストモダン」と名付けた最初の人物となった。^[31]その後、脱構築主義者が自分たちの思想を「ポストモダン」と表現し始めたとき、ホワイトヘッド主義者は自分たちの名称を「建設的ポストモダニズム」に変更した。^[32]

脱構築主義と同様に、建設的ポストモダニズムは、物質を不活性な機械と見なし、人間の心は本質的に全く異なるとみなしたデカルトの 心と物質の二元論に対する不満に部分的に反応して生まれました。 ^{[32] [33]}現代科学はこの考えに反する膨大な証拠を発見しましたが、コブは二元論的な仮定が依然として残っていると主張しています。

全体として、二元論は一般文化に受け入れられました。今日まで、二元論は科学と人文科学の区分を伴う大学の構造を形成しています。ほとんどの人は、それを言葉で表現するかどうかにかかわらず、視覚と触覚で与えられた世界を物質的なものと見なし、自分たちがその純粋に物質的な地位を超えていると考えています。^[32]

脱構築主義者は、世界の包括的なビジョンを創造する試みはこれ以上放棄しなければならないと結論づけているが、コブや他の建設的ポストモダニストは、形而上学と包括的な世界モデルは可能であり、依然として必要であると考えている。^{[32] [34]}特に、彼らは実体ではなく出来事に基づく新しいホワイトヘッド的形而上学を主張している。^{[32] [35]}この定式化では、人または物（「実体」）は不変の根本的なアイデンティティを持ち、人または物の変化はそれが何であるかよりも二次的であると言うのは誤りである。^[36]代わりに、人の人生における各瞬間（「出来事」）は新しい現実と見なされ、したがって、継続的な変化と変容が基本であり、静的なアイデンティティははるかに重要ではないと主張している。^{[37]この見解は、進化や}波動粒子二重性などの現代科学の特定の発見とより容易に調和する。^[38]

1969年にコブが環境危機に注目して以来、環境テーマはコブの著作に広く浸透している。^[7]彼は環境問題が人類の最も差し迫った問題であると確信した。コブは次のように書いている。

70 年代に、神学の使命に対する私の意識は変化しました。キリスト教の伝統を、変化する状況の中で理解しやすく、説得力があり、啓発的なものに発展させることへの興味は失いませんでした。しかし、私は「建設的神学」という私の専門分野の区分化、特に倫理学からの分離、そしてもっと一般的には他の学問分野からの孤立を拒否しました...私は、自然環境を枯渇させ汚染することで自らを滅ぼす恐れのある人類がまともな生存を営むことほど重大な問題はないと確信していました。^[7]

コブは1971年に環境倫理学に関する初の単著『もう遅すぎるのか？生態学の神学』を執筆した。 ^[39]この本で彼は、人間と他の生物の連続性と相互依存を認める生態学的世界観を主張した。また彼は、キリスト教が人間中心主義（人間中心主義）と非人間世界の軽視を打破するためには、特に生物学からの知識を活用する必要があると提唱した。^[40]

コブの経済批評は、彼の環境問題への関心の自然な流れとして生まれた。彼は、環境問題、持続可能、公正な社会について書くには経済の議論は欠かせないと認識していた。^[41]

経済政策がなぜこれほど頻繁に環境状況を悪化させてきたのかを調査する一環として、コブは1980年代に国民総生産と国内総生産を経済発展の尺度として再評価することを決意した。^[42]彼は息子のクリフォード・コブとともに、代替モデルである持続可能な経済福祉指数を開発した。^[42]これは「経済、環境、社会の要素を共通の枠組みに統合し、純進歩を示す」ことを目指した。^[43]この指標の名前は後に真の進歩指標に変更された。^[44]最近（2013年）の論文では、世界の一人当たりGPIは1978年にピークを迎えており、それ以降、経済成長の社会的・環境的コストが利益を上回っていることが示されている。^[45]

コブはまた、 1989年にハーマン・デイリーと共著で『公益のために：経済をコミュニティ、環境、そして持続可能な未来に向けて方向転換する』を著し、コミュニティと生態系のバランスに基づいた社会を創造するための政策変更を概説した。1992年、コブとデイリーは『公益のために』により世界秩序を改善するアイデアに対してグラウエマイヤー賞を受賞した。 ^[46]

近年、コブは成長志向の経済システムをアメリカの文化と宗教における「腐敗の典型例」と表現している。「近代経済学の台頭以来​​、キリスト教徒は貪欲に対する批判を放棄せざるを得なくなった。なぜなら経済学者が『貪欲は良いことだ。本当に人々を助けたいなら、できるだけ貪欲になれ』と言ったからだ」^{[47]コブは、そのような価値観は、富の蓄積をあからさまに批判する}イエスの教えと真っ向から対立するものだと考えている。キリスト教がそのような経済的価値観を広く受け入れているため、コブはキリスト教徒がイエスの価値観を宣言することにあまり自信がないと考えている。^[47]

ホワイトヘッドとともに、コブは科学と宗教が対立しているように見えるところで両者を和解させようと努め、また宗教が科学的洞察を活用することを奨励し、その逆もまた同様である。^[48]

宗教と生物学の分野では、1981年にオーストラリアの遺伝学者チャールズ・バーチと共著で『生命の解放：細胞から共同体へ』を執筆した。この本は、支配的な生物学的メカニズムモデルを批判し、それが環境から抽象化された生物の研究につながると主張した。^[49]コブとバーチは、代わりに生物と無生物、あるいは生物と環境の間に明確な線引きをしない「生態学的モデル」を主張している。^{[50]この本はまた、}適応行動が遺伝的変化につながる可能性があるという進化の考え方を主張している。^{[51]コブとバーチは、種が「環境とともに}進化する」こと、そしてこのように知的な目的が進化において役割を果たすことを強調している。

進化とは、絶えず増大する力や複雑さという目標に向けた、冷酷な競争の過程ではない。そのような態度は、適応性に欠けるため、実際には進化の成功にはつながらない。種は環境とともに進化する。同様に、人類がただ従うべき、安定した調和のとれた自然は存在しない。知的な目的は適応行動において役割を果たし、環境が変化するにつれてその役割は増大する。^[52]

生命の解放は、すべての生命（人間の生命だけでなく）には目的があり、より豊かな経験の実現を目指していることを強調しています。 ^[53]コブとバーチは、変化と進化を許さない安定した完璧な社会構造を達成しようとするのではなく、「生命を信頼する」という考えを宗教的な衝動として展開しています。^[54]

コブは、京都哲学学派の日本人仏教徒である阿部正雄との対話をはじめ、広範囲にわたる宗教間および信仰間対話に参加してきた。[ 55 ]コブの明確な^目的は、キリスト教を拡張し「普遍化」することを目指して、他の宗教からアイデアや洞察を得ることだった。^[56]コブは次のように書いている。

...キリスト教の使命は、他者が悟った異質の真理を自らの中に取り入れるという意味で、普遍的な信仰になることである。これは単なる付加の問題ではない。むしろ創造的な変革の問題である。変革されていないキリスト教、つまり自らの教区的伝統に限定されたキリスト教は、イエス・キリストの普遍的な意味を悟るという使命を果たすことはできない。^[57]

つまり、コブは対話を改宗したり改宗させられたりするために役立つものとしてではなく、むしろ両者が相互に変革し、思想を広げ、それぞれの信仰を再考して、現代世界の課題によりうまく対処できるようにするために役立つものとして考えている。^{[58] [59]}

コブはまた、クレアモント大学院大学のジョン・ヒック教授に部分的に応えて、宗教的多元主義に関する独自の理論を積極的に構築してきた。^[60]コブの多元主義は、ある種の「深層」多元主義、あるいは「補完的」多元主義と見なされることもある。^[61]彼は、実際には3つの異なる宗教的究極が存在すると信じている。(1)神、(2)創造性/空虚/無/存在自体、(3)宇宙/宇宙である。^[62]コブは、これらすべての要素はあらゆる宗教に必要であり、何らかの形で存在しているが、異なる信仰は、ある究極を他の究極よりも強調する傾向があると信じている。^[63]このように見ると、異なる宗教は、異なる宗教的究極への洞察を提供することで、互いに補完し合っているように見えるかもしれない。^[64]このようにコブの多元主義は、実際には非常に異なる宗教（例えば、仏教とキリスト教）を混同しているという批判を避けながら、両方の宗教の真実性を肯定している。^[64]

コブは、少なくとも19世紀から20世紀前半にかけて、アメリカのプロテスタント神学はヨーロッパ（特にドイツ）の神学から大きく派生したものであったと信じていた。^[65] 1950年代後半、コブとクレアモント大学のジェームズ・ロビンソン教授は、この一方的な態度を終わらせ、アメリカとヨーロッパの神学者の間で真の対話を始める時が来たと判断した。^[66]真の相互関係を確立するために、彼らはドイツとアメリカの一流神学者による一連の会議を組織し、「神学の新境地」と呼ばれる一連の書籍を出版した。^[67]

コブは、現代のプロテスタント形態を調査した数冊の本を執筆した後、1960年代半ばに、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの思想を現代のアメリカのプロテスタント界に持ち込むことを目的とした、より独創的な研究に取り組みました。 ^[68]コブは、現代の知識とより互換性があり、今日の多元的な世界とより関わりやすいキリスト教のビジョンを再構築することを目指しました。^[61]彼はこれをさまざまな方法で実行しました。

まず、コブは、彼が「実体主義」世界観と呼ぶもの（究極的には古代ギリシャ哲学に由来し、現在でもキリスト教神学や西洋思想の大半を支配している）に内在する問題を強調している。^[69]この「実体主義」的考え方は、物質と精神が根本的に異なる2種類の実体であるという精神と物質の二元論を必要とする。また、実体間の関係は実体が「それ自体」で何であるかには重要ではないと見なすことを推奨している。^{[70]この見解とは対照的に、コブはホワイトヘッドに従い、}実体よりも出来事や過程に優位性があると考えている。^[69]このホワイトヘッド的見解では、何事もそれ自体の明確な境界内に収まるものではない。実際、物事が他の物事とどのように関係するかが、その物事を「それが何であるか」を決めるのである。コブは次のように書いている。

実体主義的見解を放棄すると、まったく異なる図式が浮かび上がる。人間の経験のあらゆる機会は、その身体の細胞的機会の取り込みだけでなく、他の人々の側面の取り込みによっても構成される。つまり、人々は内部的に互いに関係している。したがって、人の存在の性格は、瞬間瞬間、隣人の健康と幸福によって影響を受ける。^[69]

コブにとって、このプロセスの形而上学は、歴史、コミュニティ、隣人の重要性を強調する聖書とよりよく一致している。^[69]

また、コブはキリスト教共同体の結束を保つためにさらに内向きになるのではなく、キリスト教がまだ持っていないかもしれない真理を発見するために外向きになった。^[56]これは、キリスト教は宗教体系として絶対的に最終的、完全、そして誤りがないと考える人たちと真っ向から対立する。コブはキリスト教の思想や体系を補うために他の宗教（最も有名なのは仏教）に目を向けただけでなく、^[71]生物学、物理学、経済学を含む他の学問にも目を向けた。

実際、コブは、現在「伝統的」とみなされているキリスト教の神の概念を再構築することさえ躊躇していません。彼は、神がすべての出来事を一方的に制御するという意味において全能であるとは信じていません。なぜなら、コブは、完全な強制力と愛と善良さを調和させることは不可能なことだと考えているからです。^[69]代わりに、すべての生き物は、神が無効にできない程度の自由を持っていると考えられています。^[72]コブは、神の全能性を否定することで悪の問題を解決し、代わりに、神の力は強制力ではなく説得力があり、神は生き物に影響を与えることはできますが、生き物がどうなるか、何をするかを決定することはできないことを強調しています。^[73]コブにとって、神の役割は解放し、力を与えることです。^[74]

伝統的な有神論に対して、コブは神が不変（不変）で無感動（無感情）であるという考えも否定した。 ^[75]その代わりに、彼は神が人間やその他の生き物の行動によって影響を受け、変化すると強調する。^[69]コブにとって、神が経験し変化するという考えは神が不完全であることを意味するのではなく、むしろその逆である。むしろ、神はすべての存在とともに経験し、したがってすべての存在を理解し共感し、「理解する仲間の苦しみ」となるとみなされる。^{[76]コブは、この神の考えは、}イエスが苦しみ死ぬ 聖書とより一致すると主張する。

さらに、コブの神学は、救済を、人が永遠に救われるか救われないかの単一の二元的な出来事とする考えに反対している。コブは、この世での時間を天国に入るための道徳の試練とみなすのではなく、救済をこの世での経験を変革し完成させるための絶え間ない努力とみなしている。^[69]コブの救済の考えは、道徳的なカテゴリーよりも、退屈な経験よりも強烈な経験、醜さよりも美しさを好むなど、美的カテゴリーに重点を置いている。コブは次のように書いている。

道徳が他者への貢献と結びついているなら、重要な問題は「何に貢献すべきか」である。貢献の一つは、彼らをより道徳的にすることかもしれないし、それはそれでよい。しかし、結局のところ、真の道徳は単に道徳を広めることだけを目的とすることはできない。道徳は、より広い意味で、助けようとする人々の幸福を目的としなければならない。プロセス思考にとって、それは彼らの経験を包括的に完成させることでなければならない。^[69]

コブは、道徳が美学に従属するという考えは「多くのキリスト教徒にとって衝撃的」であることを認めている^[69]が、人生には単に道徳的に良いか悪いか以上のものがあるはずであり、美的カテゴリーはそれ自体が善として定義されているために特にこの機能を果たすと主張している。

過去20年間、コブはキリスト教が宗教右派と一般に同一視され、主流プロテスタントの反応が弱いことにますます心を痛めるようになった。より強い反応を促すため、彼は1996年に聖公会の司祭ジョージ・レガスとともに「進歩的キリスト教徒団結」を組織し、[ 77 ]^その検討委員会の委員長を務め、同団体の書籍を数冊編集した。アメリカ政府の政策とキリスト教の教えの間に見られる隔たりが広がるにつれ、これらの書籍は単なる改革派の提案の域を超えていった。その最後の書籍は『抵抗：進歩的キリスト教徒の新たな役割』と題された。

2010年の著書『霊的破産：預言的行動の呼びかけ』の中で、コブは宗教性と世俗主義の両方に反対し、必要なのは知恵の伝統の世俗化であると主張した。^[78]

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの伝統を受け継ぐプロセス哲学は、主にアメリカの哲学運動であると考えられることが多いが、世界中に広まり、特に中国の思想家たちの関心を集めてきた。プロセス哲学の指導者の一人として、コブはプロセス思想を東洋に持ち込むことに指導的役割を果たし、特に中国がより環境に優しい文明を発展させることに貢献した。これは現在の中国政府が憲法に明記した目標である。^{[12] [79]}

コブは20​​05年に王志和とともに中国ポストモダン発展研究所（IPDC）を設立し、現在は理事を務めている。^[80] IPDCを通じて、コブは中国にある23の共同センターの活動を調整し、生態文明に関する年次会議を組織するのを手伝っている。^{[11] [12]}

コブ氏はキャリアを通じて数多くの非営利団体を設立してきました。

1973年、コブはデイビッド・レイ・グリフィンとともにクレアモント神学大学院の教員研究センターとしてプロセス研究センターを設立し、現在も共同所長を務めている。^{[81]プロセス研究センターは、}アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、チャールズ・ハーツホーンらから影響を受けたプロセス哲学とプロセス神学の主導的な研究所である。 ^[要出典]

1996年、コブはジョージ・レガスと共同でクレアモント協議会を設立し、進歩的なキリスト教コミュニティを組織し動員しようとした。^{[82] 2003年に、この組織の名前は}進歩的キリスト教徒連合に変更された。PCUは現在、自らを「より思いやりがあり公正な世界につながる、個人が取れる希望と行動を増幅することに専念する社会正義と信仰の組織」と称している。^[要出典]

2005年、コブは中国ポストモダン発展研究所の初代所長に就任した。^[80] IPDCは、経済成長、社会変革、グローバリゼーションに関連する実際的な問題に対処するために、古典的な中国哲学と建設的な西洋思想の両方から引き出し、中国と西洋の新しい発展様式を促進するために活動している。コブはIPDCの理事会で引き続き活動している。^[要出典]

2013年、コブはプロセス思考の学際的応用に特化した学術出版社であるプロセスセンチュリープレスの創設理事に就任した。彼は現在もPCPの諮問委員会に所属している。^[83]

2014年、コブはロサンゼルスを拠点とする非営利団体パンド・ポピュラスの創設理事長に就任した。パンド・ポピュラスはロサンゼルス地域でより環境に配慮した生活様式の実現を目指している。コブは現在もパンド・ポピュラスの理事を務めている。^[84]

2015年、コブは「周囲の生態系や生命のコミュニティと調和した完全に持続可能な人間社会」の実現を目指す非営利団体、生態文明研究所（EcoCiv）の創設理事に就任した。コブは現在もEcoCivの理事を務めている。^[85]

2019年、コブはクレアモント・プロセス研究所の設立を主導し、創設理事となった。同研究所は「地域活動に参加し、思いやりのあるコミュニティを育成して生態文明をもたらす」ことで「知恵、調和、公益を推進するためのプロセス関係的世界観を促進する」ことを目的とする非営利団体である。1年後、同組織は彼の人生、リーダーシップ、影響力を称え、その活動と使命をその名前とより一致させるためにコブ研究所に改名された。コブは引き続き積極的な理事であり、指導的影響力を持ち続けている。^[86]

2021年、コブ氏の環境問題への取り組みを支持する数人が、彼の97歳の誕生日を祝って「リビング・アース・ムーブメント」を設立した。この非営利団体の2つの使命は、地球上のすべての生命のために米国と中国が協力し合うようにすることと、人類が他の生態系を尊重し協力することを学ぶ新しいタイプの生態文明の基盤を促進することである。

• プロテスタントの多様性、1960年
• プロテスタント神学における生活の選択肢、1962年（オンライン版）
• キリスト教自然神学、1965年（オンライン版）
• キリスト教存在の構造、1967年（オンライン版）
• 神と世界、1969年
• もう遅すぎるのか? エコロジーの神学、1971年（改訂版、1995年）
• 岐路に立つリベラルキリスト教、1973年（オンライン版）
• 多元主義時代のキリスト、1975年
• デイヴィッド・レイ・グリフィン共著『プロセス神学：入門的解説』1976年、ISBN  0-664-24743-1
• 神学と牧会、1977年
• チャールズ・バーチとの共著『生命の解放：細胞から共同体へ』1981年
• プロセス神学としての政治神学、1982年（オンライン版）
• 対話を超えて：キリスト教と仏教の相互変革に向けて、1982年
• デイビッド・トレイシーとの共著『神について語る』1983年（オンライン版）
• ジェニファーのために祈る、1985年
• ジョセフ・ハフ共著『キリスト教のアイデンティティと神学教育』1985年
• ビアズリー、ラル、プレジェント、ウィードン、ウッドブリッジ共著『イエスの死に関する聖書の説教』1989年
• ハーマン・デイリーとの共著『共通の利益のために：経済をコミュニティ、環境、持続可能な未来に向けて方向転換する』（1989年、改訂版1994年）で、1992年に世界秩序を改善するアイデアに対してルイビル大学 グラウメイヤー賞を受賞した。 ^[87]
• 疑うトマス、1990年、ISBN 0-8245-1033-X（オンライン版） 
• レナード・スウィドラー、ポール・ニッター、モニカ・ヘルヴィグ共著『死か対話か』（1990年）
• 生と死の問題、1991年
• キリストは再び福音となることができるか？ 1991
• 持続可能性、1992年
• 考えるクリスチャンになる1993
• 平信徒神学、1994年、ISBN 0-8272-2122-3 
• 公益の維持、1994年、ISBN 0-8298-1010-2 
• 恩寵と責任、1995年
• 教会を取り戻す、1997年、ISBN 0-664-25720-8 
• 地球主義者の経済主義への挑戦：世界銀行の神学的批判、1999年、ISBN 0-312-21838-9 
• キリスト教と世界の変容：絶対主義と相対主義を超える道、1999年、ISBN 1-57075-271-0 
• ポストモダニズムと公共政策：宗教、文化、教育、セクシュアリティ、階級、人種、政治、経済の再構築、2002年、ISBN 0-7914-5166-6 
• プロセスの視点：プロセス神学に関するよくある質問（Jeanyne B. Slettom 編）、2003 年、ISBN 0-8272-2999-2 
• ローマ人への手紙（デイヴィッド・J・ラルと共著）、2005年
• ブルース・エッパーリー、ポール・ナンカロウ共著『スピリットの呼び声：関係性の世界におけるプロセススピリチュアリティ』、2005年
• キリスト教自然神学、第 2 版、2007 年
• ホワイトヘッド・ワードブック：プロセスと現実の専門用語のアルファベット順索引付き用語集、2008年ISBN 978-0-9742459-6-6 
• 霊的破産：預言的な行動への呼びかけ、2010年
• プロセスの視点 II (編著 ジーニーン・B・スレットム)、2011年
• 神学の回想、2014年
• イエスのアバ – 失敗しない神、2015
• 中国と生態文明：ジョン・B・コブ・ジュニアとアンドレ・ヴルチェクの対談、2019年、ISBN 978-6025095450 
• 告白、ジョン・B・コブ・ジュニア 2023

• ジェームズ・ロビンソン共著『後期ハイデガーと神学』 1963年
• ジェームズ・ロビンソン共著『新解釈学』（1964年）
• ジェームズ・ロビンソン共著『歴史としての神学』1967年
• アルティザーの神学：批判と応答、1971年
• デイヴィッド・レイ・グリフィン共著『Mind in Nature』1977年（オンライン版）
• ウィディック・シュローダーとの共著『プロセス哲学と社会思想』1981年
• フランクリン・ガムウェルとの共著『存在と現実：チャールズ・ハーツホーンとの対話』、1984年（オンライン版）
• キリスト教信仰と宗教的多様性：人類家族のための動員、2002年、ISBN 0-8006-3483-7 
• クリストファー・アイブスとの共著『空っぽの神：仏教・ユダヤ教・キリスト教の対話』、Wipf & Stock Publishers、2005年、ISBN 1-59752-421-2 
• ケビン・バレット、サンドラ・ルバルスキー共著『9/11とアメリカ帝国：キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の声』、2006年、ISBN 1-56656-660-6 
• 抵抗：進歩的キリスト教徒の新たな役割。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2008年。ISBN 978-0-664-23287-0 
• ダーウィンに戻る、2008年
• 対話は成熟する、2010
• 宗教の形成：ホワイトヘッドと世界の知恵の伝統、2012年
• イグナシオ・カストゥエラ共著『私たちの共通の家のために：ラウダート・シへのプロセスと関係の応答』、2015年
• ウィリアム・アンドリュー・シュワルツとの共著『哲学を仕事に活かす：エコロジカル文明に向けて』、2018年

2010 年までに Cobb が発表した論文のリストについては、The Center for Process Studies のリストを参照してください。

• インガソルの人間の不死についての講義
• 進歩的キリスト教

Wikiquote にJohn B. Cobbに関する引用があります。

• プロセス研究センター
• プロセスと信仰
• 中国ポストモダン発展研究所
• 国際プロセスネットワーク
• 進歩的キリスト教徒の団結 2013年8月20日アーカイブウェイバックマシン
• クレアモント神学校
• リビングアースムーブメント