自然（哲学）

哲学および自然哲学において、 「自然」という言葉には、相​​互に関連する二つの意味がある。一つは、自然界に存在する、あるいは自然法則の通常の働きに従うすべてのものの集合を意味する。もう一つは、個々の事物の本質的な性質と原因を意味する。

自然の意味と意義をいかに理解するかは、西洋文明の歴史において、形而上学や認識論といった哲学分野だけでなく、神学や科学においても、一貫して議論されてきたテーマである。自然とは何かという問いとは対照的に、自然界の事物や、それらを支配すると思われる規則的な法則を研究する分野が、自然科学である。

「自然」という言葉は、ラテン語のnātūraに由来します。これは「誕生」を意味する動詞から派生した哲学用語で、さらに遡ると、（ソクラテス以前の）ギリシャ語のphusisという用語の翻訳として用いられました。phusis は「自然な成長」を意味する動詞から派生したものです。古典時代にはすでに、これらの言葉の哲学的な用法は、2つの関連する意味を併せ持っていました。これらの意味は、人間の熟慮や神の介入、あるいは考察対象となる自然物にとって正常と考えられる範囲外の何かによる「干渉」なしに、物事が「自然に」起こる様を指すという共通点を持っています。

自然に関する理解は、それが現れる作品の主題や時代によって異なる。例えば、アリストテレスによる自然の性質の説明は、現代の哲学や科学の著作における自然の性質の意味とは異なり、また、他の科学的・慣習的な用法とも異なる場合がある。

『自然学』（タ・フシカ「自然の事物」に由来）は、アリストテレスの自然に関する主要な著作である。 『自然学』第2巻第1章で、アリストテレスは自然を「それが本来属するものの中で、動いたり静止したりする源または原因」と定義している。^{[ 1 ]}言い換えれば、自然とは、止められない限り特定の方法で変化したり静止したりする傾向の源となる、自然の原材料の中にある原理である。例えば、岩は止められなければ落下する。自然の事物は、生来の傾向ではなく人間の技巧によって形成される人工物とは対照的である。（ベッドの原材料にはベッドになる傾向はない。）アリストテレスの四原因説の観点からすると、「自然」という言葉は、物質が原因となる生来の可能性と、物質が自然になろうとする形態の両方に適用される。^{[ 2 ]}

レオ・シュトラウスによれば^{[ 3 ]}、西洋哲学の始まりは「自然の発見または発明」に関わっていた。対照的に、「哲学以前の自然に相当するもの」は「慣習」や「方法」といった概念によって提供されていた。一方、古代ギリシア哲学では、自然または自然とは「あらゆる時代と場所において真に普遍的な」方法である。これは、例えば宗教や法律といった人間の慣習に基づいてではなく、「探求に基づいて」宇宙における自分の位置を見出すことができることを前提としている。この「発見または発明」を伝統的な用語で表現すると、「自然によるもの」は「慣習によるもの」と対比される。自然を人間の慣習と対比するものとして理解するこの考え方は、現代西洋思想において強い伝統として残っている。シュトラウスの西洋史解説によれば、科学は自然の観想であり、技術はそれを模倣しようとする試みであった、あるいは今もそうである。^{[ 4 ]}

さらに言えば、自然、あるいは複数の自然を特別な種類の原因とする哲学的概念、例えば、特定の人間のあり方は「人間性」と呼ばれるものによって部分的に引き起こされるという考え方は、アリストテレスの因果関係に関する教えへの重要な一歩であり、近代科学の到来まで西洋哲学の標準となった。

意図的であったかどうかは別として、アリストテレスのこの主題に関する探求は、自然に関する議論を一つの解決策に導いたと長らく考えられてきた。この説明では、原因には4つの異なる種類がある。

• 物質的原因とは、「原材料」、つまり変化を受ける物質のことである。彫像が今の姿である理由の一つは、それが青銅でできていることかもしれない。自然という言葉のあらゆる意味は、この単純な意味を含んでいる。
• 効率原因とは、別のものの運動であり、それによってあるものが変化する。例えば、鑿が岩に当たると、岩の破片が剥がれ落ちる。これは、物質が形を成して実体となる方法であり、アリストテレスが実体と呼ぶためには形と質料を持たなければならないと述べたのと同様である。これは、単一の存在を二つに変える運動である。これは、現代科学の説明にあるように、原因と結果が働く最も明白な方法である。しかし、アリストテレスによれば、これだけでは運動の本質を説明することはできず、「質料以外に、それ自体の原因があるかどうかという問題に取り組む必要がある」。^{[ 5 ]}
• 形式原因とは、物事が発展していくためのひな形となる形式や理念のことである。例えば、アリストテレスの考え方に基づけば、子どもは「人間性」と呼ばれるものによって部分的に決定される形で発達すると言えるだろう。この場合、人間性は原因となる。
• 最終原因とは、何かが向かうべき目標のことである。例えば、人間は善いと認識されるものを目指す。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の冒頭でそう述べている。

形式原因と目的原因は、アリストテレスの『形而上学』の不可欠な部分であり、自然を超越して自然そのものを説明しようとする彼の試み​​である。実際には、それらは、人間が作ったものではないものも含め、すべてのものの原因に関与する人間のような意識を意味する。自然そのものには目的があるとされている。^{[ 6 ]}

人工的なものは、慣習的なものと同様に、西洋思想のこの分野において、伝統的に自然的なものと対比されてきた。前述のように、技術は科学と対比されていた。そして、この因果関係の理解におけるもう一つの重要な側面は、物の偶発的な性質と実体との区別であった。この区別もまた、中世ヨーロッパでは長らく広く受け入れられていたものの、現代では支持を失ってしまった。

別の言い方をすれば、アリストテレスは生物やその他の自然全体を、単なる運動する物質よりも高いレベルで存在するものとして扱いました。アリストテレスの形式原因と目的原因に関する議論は、人々が物事を知ることができる仕組みについての教義と関連しています。「個々の事物から離れて何も存在しないならば、何も理解できないだろう。すべてが感覚で感じられるだろうが、感覚知覚が知識であると主張しない限り、何ものについても知識は存在しないだろう」^{[ 7 ]} 。したがって、この推論に同意しない哲学者たちは、知識についてもアリストテレスとは異なる見方をしています。

アリストテレスは、現代科学とは全く異なる方法で、自然または自然を次のように説明した。^{[ 8 ]}

「自然」とは、 (a)一つの意味では、成長するものの起源、つまりφύσις ^{[ 9 ]}の υ を長く発音することによって示唆されるように、 (b)もう一つの意味で、成長するものが最初に成長し始める内在的なもの、 (c)すべての自然物における基本的な運動が、その物自体に誘発される源、という意味である。接触と有機的統一 (または胚の場合のように接着) によって他の何かを通して増加するものはすべて成長すると言われている。有機的統一は接触とは異なる。後者の場合、接触以外に何も必要ないが、有機的統一を形成する両方のものには、単なる接触の代わりに、有機的で連続的で量的 (質的ではない) な統一を生み出す同一の何かが存在する。また、「自然」とは、(d)すべての自然物が構成されているか、または自然物が生み出される、形がなく、その潜在力から不変である基本的な物質、という意味である。例えば、青銅は彫像や青銅製品の「本質」と呼ばれ、木は木製品の「本質」と呼ばれ、他のすべての場合も同様です。なぜなら、各物品はこれらの「本質」から成り、主要な材料が存続するからです。人々が自然物の要素を「本質」と呼ぶのはこの意味であり、ある人はそれを火と呼び、ある人は土や空気や水と呼び、ある人はこれに似た別の何かと呼び、ある人はこれらの一部と呼び、ある人はそれらすべてと呼びます。また別の意味で、「本質」は （e）自然物の実体を意味します。例えば、「本質」は物の主要な構成要素であると言う場合、あるいはエンペドクレスが言うように、「存在するものには本質はなく、混合されたものの混合と分離があるだけであり、本質とは人間がこれらに与えた名前にすぎない」。したがって、自然によって存在するもの、または自然によって生み出されるものに関しては、それらが自然に生み出されるもの、または自然に存在するものが既に存在していても、形と姿を持たない限り、それらはまだ本質を持っていないと言います。これら両方を含むものは自然に存在します。例えば、動物とその部分。そして自然は、第一の物質（これは二つの意味で、すなわち、対象物との関係において第一である、あるいは一般的に第一である。例えば、青銅製品においては、それらの製品との関係において第一の物質は青銅であるが、一般的にはおそらく水であろう――つまり、溶けることのできるものはすべて水であるとすれば）であると同時に、形相または本質でもある。すなわち、生成過程の終結である。実際、この「自然」の意味から、意味の拡張によって、あらゆる本質は一般的に「自然」と呼ばれる。なぜなら、あらゆるものの本質は一種の本質だからである。したがって、これまで述べてきたことから、「自然」の本来の意味は、それ自体の中に運動の源泉を含むものの本質である。物質は、それが本質を受け入れることができるから「自然」と呼ばれ、生成と成長の過程は、そこから派生する運動であるから「自然」と呼ばれる。そして、この意味での自然とは、自然物の中に潜在的あるいは実際に内在する運動の源泉である。

後述するように、この種の理論は古典哲学における議論から逸脱した単純化であり、アリストテレス自身もそれを議論の単純化あるいは要約と​​捉えていた可能性があると主張されてきた。しかし、いずれにせよ、四原因説は中世の高度な教育において標準的な内容となった。

対照的に、近代科学はフランシス・ベーコンによって独自の方向転換を遂げた。ベーコンは四つの明確な原因を否定し、アリストテレスを「あらゆる古代に対して、差異と矛盾の精神で進み、自分の都合で新しい科学の言葉を作り上げるだけでなく、あらゆる古代の知恵を混乱させ、消し去ろうとした」人物とみなした。彼は、デモクリトスのようなあまり知られていないギリシャの哲学者たちは「物事の枠組みの中に精神や理性を想定していなかった」ため、アリストテレス主義のために傲慢にも退けられ、その結果、彼の時代には「物理的原因の探求が無視され、沈黙のうちに過ぎ去った」状況になったと感じていた。^{[ 38 ]}

そこでベーコンはこう助言した…。

物理学は、同じ性質について探求し、考察する 。しかし、どのように？物質的原因と作用的原因についてのみであり、形相については考察しない。例えば、雪や泡の白さの原因を探求し、空気と水の微妙な混合が原因であると結論づけたとしよう。これは妥当な結論である。しかし、それでもなお、これは白さの形相と言えるだろうか？いや、そうではない。これは作用的原因であり、常に形相の媒介者に過ぎない。形而上学のこの部分は、私には苦労して行われているようには見えない。

ベーコンは『ノヴム・オルガヌム』の中で、私たちが仮説として立てるべき唯一の形態や性質は、熱や運動などの働き方といった「単純な」（複合的なものではない）ものであると主張した。例えば、格言51で彼は次のように書いている。

51. 人間の理解力は、その性質上、抽象化に傾きやすく、変動するものを固定されたものとみなしがちです。しかし、自然を抽象化するよりも、解剖する方がはるかに良いのです。デモクリトスの学派はまさにこの方法を採用し、他の学派よりも自然の本質を深く理解することに成功しました。物質、その形態、その形態の変化、物質自身の作用、そしてこの作用や運動の法則を考察するのが最善です。なぜなら、形態は、作用の法則をそのように呼ぶのでない限り、人間の心の単なる虚構に過ぎないからです。

ベーコンの助言に従い、あらゆる科学的思考において、物事の形式原因を探求する科学的手法は、「自然法則」あるいは「物理法則」の探求へと置き換えられた。アリストテレスのよく知られた用語を用いるならば、これらは形式原因や目的原因ではなく、効率原因の記述である。つまり、現代科学は、非物理的な事物に関する仮説を、すべての事物のあり方には不変の規則性があるという仮定に限定しているのである。

つまり、これらの一般法則は、「人間性」といった特定の「法則」についての思考に取って代わるものである。現代科学においては、人間性は他のあらゆるものと同様に、因果関係という同じ一般体系の一部であり、同じ一般法則に従う。前述の偶発的性質と実体的性質、そして知識と意見の区別もまた、形而上学を回避することを目的としたこの新しいアプローチの中では消滅する。

ベーコンが知っていたように、「自然法」という用語は中世のアリストテレス主義から借用されたものでした。例えば、聖トマス・アクィナスは、自然が人間の法律のように意識的に目的を達成するために実際に立法されるという形で法を定義しました。「共同体の世話をする者によって作られ、公布される、共通善のための理性の命令」^{[ 39 ]} 。対照的に、ベーコンとほぼ同時代のフーゴー・グロティウスは、自然法を「確固たる原理から確実な推論過程によって演繹できる規則」^{[ 40 ]}と説明しました。さらに後になって、モンテスキューは、元の法的メタファーからさらに離れ、「物事の本質から生じる必然的な関係」と漠然と法を説明しました。^{[ 41 ]}

ベーコンの提唱を最も重要に実践した人物の一人がトーマス・ホッブズであり、自然に関する彼の発言は特に有名である。彼の最も有名な著作『リヴァイアサン』は「自然」という言葉で始まり、括弧書きでそれを「神が世界を創造し統治する技術」と定義している。この敬虔な記述にもかかわらず、彼はベーコン的なアプローチを踏襲している。同時代のデカルトに倣い、ホッブズは生命そのものを機械的なものと捉え、時計仕掛けと同じように、次のような原因で生じると述べている。

生命とは、体のどこかの主要部分が動き出すことであり、その始まりは体の中にあると考えるならば、すべての自動人形（時計のようにバネと車輪で動く機械）は人工的な生命を持っていると言っても差し支えないだろうか？

この基礎は、生前に自然科学において既に確立されていたものであり、ホッブズは「自然法則」の観点から政治と人間の生活を論じようとした。しかし、ベーコンとホッブズ、そして彼ら以前のマキャヴェッリ（ただし、彼はアリストテレス的アプローチに対する批判を「自然法則」のような中世的な用語で表現することは決してなかった）^{[ 42 ]}による新しい近代的アプローチでは、そのような自然法則は人間の法則とは全く異なる。それらはもはや優劣の意味を含まず、単に物事が実際にどうなっているか、そして人間の本性の法則に関して言えば、どのような人間の行動が最も信頼できるかを示しているにすぎない。

「自然法」という言葉が、中世における人間が作った法律という本来の比喩から切り離された結果、近世初期に比べてその使用頻度は減少した。

倫理学や政治学で議論される人間の本性という重要な例を取り上げてみると、ホッブズのような近世初期の哲学者たちが、人間の本性を「人間と呼ばれる機械から期待できるものすべて」と定義した時点で、人間の本性について語ること自体が、ある文脈においては問題となった。

18世紀後半、ルソーは『第二論文』において、人間性、すなわち理性的で言語能力を持つといった概念は、歴史的偶然と個人の特定の育成の結果​​であると論じ、決定的な一歩を踏み出した。この論理展開がもたらした影響は計り知れないものであった。それはまさに「自然」という問題に関わるものであった。事実上、アリストテレス思想において最も重要な自然類型の一つである人間性は、これまで理解されてきたような形では存在しないと主張されたのである。

現代科学のアプローチは、アリストテレス主義のアプローチと同様に、理性によって追求できる現実としての自然という概念を受け入れるすべての人々に普遍的に受け入れられているわけではないようだ。

ベーコンをはじめとする形而上学の反対者たちは、自然を超越しようとするあらゆる試みは必ず同じ誤りに陥ると主張するが、形而上学者自身は、異なるアプローチの間には違いがあると認識している。

例えば、イマヌエル・カントは、アリストテレスと非常によく似た言葉で形而上学の必要性を表明した。

…これらの対象をそれ自体として認識することはできないとしても、少なくともそれらをそれ自体として考えることはできなければならない。そうでなければ、現れるものが何もないのに現象が存在するという不条理な結論に陥ってしまうだろう。

アリストテレス哲学と同様に、カント哲学も、人間の精神は自然を超越した、何らかの形で形而上学的な特性を持たなければならないと主張する。具体的には、カントは、人間の精神はいわば先験的なプログラムを備えており、それによって自然を理解することができると論じた。

ニーチェからリチャード・ローティに至るまで、多くの思想家が、自然を研究する科学は形而上学なしでも存在し得るし、存在すべきだと主張してきた。しかし、この主張は常に議論の的となってきた。ベーコンやヒュームといった思想家は、「自然」という言葉の使用が形而上学を暗示していることを否定しなかったが、理解不可能と思われることを理解したと主張するのではなく、マキャベリの手法にならい、何が有効なのかについて語ろうとしたのである。

• ジェラール・ナダフ著『ギリシャの自然概念』、ニューヨーク、ニューヨーク州立大学出版局、2005年。
• Ducarme, Frédéric; Couvet, Denis (2020). 「自然とは何か？」 . Palgrave Communications . 6 (14). Springer Nature. doi : 10.1057/s41599-020-0390-y .