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裸とは、人間が衣服を身につけていない状態のことである。推定値は様々だが、先史時代の最初の9万年間、解剖学的に現代人と同種の人間は裸であった。体毛が抜け落ち、温暖な気候に住み、衣服を作るのに必要な技術を発達させていなかったためである。人間が行動的に現代的になるにつれて、宝飾品、刺青、ボディペイント、瘢痕などの身体装飾は非言語コミュニケーションの一部となり、個人の社会的および個人的な特徴を示すようになった。温暖な気候の先住民は、装飾、象徴、儀式の目的で衣服を使用していたが、多くの場合裸であった。彼らは、自然から身体を守る必要もなく、裸であることが恥ずべきことだという概念も持っていなかった。古代および現代の多くの社会では、子供は思春期が始まるまで裸でいることがあり、女性は性的なものというよりも授乳中の赤ちゃんとの関連から、乳房を覆わないことが多かった。
メソポタミアからローマ帝国に至る地中海の古代文明では、社会的地位を維持するために適切な服装が求められました。大多数の人々は、下半身を覆うために布を一枚だけ巻いたり結んだりするだけで、奴隷は裸でした。しかし、西洋史の大部分から近代に至るまで、あらゆる身分の人々が、労働や運動、入浴や水泳の際には、必要に迫られて、あるいは都合よく裸になることもありました。こうした機能的な裸は、通常は男女別でしたが、必ずしもそうとは限りませんでした。不適切な服装は社会的に恥ずべきことかもしれませんが、裸と性に関する罪との結びつきは、アブラハムの宗教に始まり、古典期以降ヨーロッパに広まりました。世界中の温帯地域の伝統的な衣服も、社会的地位や秩序の維持への配慮、そして寒冷な気候による必要性を反映しています。しかし、日本やフィンランドのような社会では、浴場やサウナを利用することで性的な行為を避けるという共同体的な裸の伝統が今も残っています。
西洋の慎ましい服装の概念の普及は植民地主義の一環であり、グローバル化に伴い今日まで続いています。裸に関する現代の社会規範は、身体とセクシュアリティに対する文化的曖昧さ、そして公共空間と私的空間の区別に関する異なる概念を反映しています。裸に関する規範は男性と女性で異なります。個人は意図的に裸に関する規範に違反する可能性があり、権力を持たない者は抗議の手段として裸を用いる可能性があり、権力を持つ者は罰として他者に裸を強要する可能性があります。
現代社会の大半は公共の場での衣服着用を義務付けているが、一部の人々は、レクリエーション、社交、祝祭などの活動において、性的意図のない裸体を適切と認め、芸術における裸体を肯定的な価値観の表れとして評価している。多くの国では少数派が社会的な裸体の利点を主張する一方で、宗教的信念に基づき、公共の場だけでなく私的な場においても裸体に反対するグループも存在する。規範は、適切な服装やわいせつな露出を定義する法律によって、程度は様々に成文化されている。
一般的な英語の用法では、nudeとnaked はしばしば裸の人間を表す同義語として使われますが、特定の文脈ではさまざまな意味を持ちます。nudeはノルマン語に由来し、nakedはアングロサクソン語に由来します。to be naked はより直接的で、きちんと服を着ていない状態、またはstark nakedの場合は完全に服を着ていない状態を指します。nudity はより文化的意味合いを持ち、特に美術においては、人間の体の美しさと肯定的な関連性があります。[ 1 ]
裸を表す同義語や婉曲表現は他にもたくさんあり、「バースデースーツ」、「全裸」、「裸」などがある。[ 2 ]部分的な裸は、性器や臀部、女性の乳房など、性的とみなされる身体の他の部分を覆っていない状態と定義されることがある。[ 3 ]
裸体に関して重要な人間の進化過程は2 つあります。まず、初期の人類が毛皮に覆われていた状態から実質的に無毛の状態へと生物学的に進化し、次に装飾品や衣服の社会文化的進化が起こりました。 [ 4 ]過去には、人間が毛皮を失った理由についていくつかの説がありましたが、体温を放散する必要性が最も広く受け入れられている進化論的説明です。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]毛が減り、エクリン汗腺からの発汗が増えたことで、初期の人類は日陰の森から開けたサバンナへと移動した際に体温を下げやすくなりました。[ 8 ] [ 9 ]余分な体温を放散する能力は、人間の最も温度に敏感な器官である脳の劇的な拡大を可能にした要因の 1 つでした。[ 10 ]
現在衣服と呼ばれているものの技術の一部は、ジュエリー、ボディペイント、タトゥー、その他の身体改造など、裸体を隠さずに「着飾る」他の種類の装飾品を作るために始まった可能性がある。[ 11 ]マーク・リアリーとニコール・バターモアによれば、身体装飾は、人類が解剖学的に現代的になっただけでなく、行動的にも現代的になり、自己反省や象徴的な相互作用ができるようになった後期旧石器時代（4万～6万年前）に起こった変化の1つである。[ 12 ]より最近の研究では、装飾品の使用は南アフリカでは7万7000年前、イスラエルとアルジェリアでは9万～10万年前とされている。[ 13 ]慎み深さも一つの要素ではあるが、見落とされがちな身体覆いの用途としては、狩猟者が使用する迷彩、防具、そして「精霊」になりすますための衣装などが挙げられる。[ 14 ]
衣服の起源に関する現在の実証的証拠は、2010 年にMolecular Biology and Evolutionに掲載された研究によるものです。この研究は、衣服の習慣的な着用が 17 万年前から 8 万 3 万年前の間のどこかの時点で始まったことを示しており、これは衣服シラミが頭シラミの祖先から分岐した時期を示しています。[ 15 ] 2017 年にScienceに掲載された研究では、解剖学的現代人が 35 万年前から 26 万年前に進化したと推定されています。したがって、人類は先史時代に少なくとも 9 万年間裸であったことになります。[ 16 ]
衣服を習慣的に着用することは、7,000～9,000年前の新石器時代の終わりと文明の始まりを特徴づける変化の1つです。衣服の初期の歴史について知られていることの多くは、上層階級の描写から得られたものであり、現存する遺物はほとんどありません。日常的な行動は歴史記録にはほとんど表れていません。 [ 17 ]衣服と装飾は、個人の社会への所属を示す象徴的なコミュニケーションの一部となり、裸は社会階層の最下層に位置し、尊厳と地位を欠いていることを意味しました。[ 18 ]それぞれの文化において、装飾は着用者の社会における地位、すなわち権威の地位、経済階級、性別役割、婚姻状況を表していました。文明の始まりから、日常的な裸と神々や英雄の描写における裸体については曖昧さがあり、裸の身体の肯定的な意味を示していました。[ 19 ]古代文明の中で、裸を主に性に関する罪や恥と結びつけていたのはアブラハム系社会だけであった。 [ 20 ]
メソポタミアからエジプト中王国までの数千年の間、男性と女性の大多数は、体の下半身を覆うために布を巻いたり結んだりしていました。男性も女性も上半身裸で、裸足でした。完全な裸は、性的な恥というよりも、低い地位や欠乏という社会的意味合いから、恥ずかしいことでした。[ 21 ]奴隷には衣服が与えられないこともありました。[ 22 ] [ 23 ]他の労働者は、特に暑かったり、汚れていたり、濡れていたりする場合、多くの作業を行う間は裸でした。農民、漁師、牧畜民、火やオーブンの近くで働く人々などです。[ 24 ] [ 25 ]習慣的に服を着ていたのは上流階級だけでした。裕福な家庭の役人が洗練された服を着るようになり、上流階級の女性が胸を覆う精巧なドレスや装飾品を身につけるようになったのは、後の時代、特にエジプト新王国（紀元前1550～1069年）になってからです。これらの後期の様式は、映画やテレビで古代エジプトのあらゆる時代を代表するものとしてしばしば描かれている。[ 26 ]
古代ギリシャでは、それ以前またはそれ以降のどの文化よりも男性の裸が称賛されました。[ 27 ] [ 28 ]自由、男らしさ、特権、身体的な美徳の地位は、日常の衣服を捨てて運動用の裸になることで主張されました。[ 29 ]裸は、裸の身体が完璧な裸の人間として描かれた神々の美しさと力と結びつくことで、儀式的な衣装になりました。[ 30 ]エトルリアと初期ローマの運動競技では、男らしさには潔癖さと女々しさに対する偏執が伴っていたため、公の場での裸が同性愛と結びついたため、ギリシャの伝統は維持されませんでした。[ 31 ]ローマ帝国（紀元前27年 - 紀元後476年）では、上流階級の地位は、男性にとって裸は問題ではなく、女性にとっては社会的に上位の人に見られる場合のみ問題となるようなものでした。[ 32 ]現代のビーチと同様の社会的機能を持つローマ浴場（テルマエ）では、紀元4世紀まで男女混浴の裸浴が一般的だった可能性がある。[ 33 ] [ 34 ]
アフリカ、アメリカ、オセアニアの先住民文化とヨーロッパ人との出会いは、すべての文化に大きな影響を与えた。衣服や身体装飾は非言語コミュニケーションの重要な部分であるため、熱帯の先住民に出会った探検家たちが最初に気づいたことの一つは、身体を覆うものが比較的少ないことだった。当時の非西洋文化は、西洋の規範と比較すると裸だったに過ぎない。ほとんどの場合、成人の性器または下半身全体は衣服で覆われていたが、男性も女性も上半身は裸だった。しかし、身体に関する西洋的な羞恥心の概念がなかったため、実用的または儀式的な目的で公共の場で衣服を脱ぐこともあった。子供は思春期まで、女性は結婚するまで裸でいることもあった。[ 35 ]
2万年前まで、すべての人類は狩猟採集社会で暮らしており、裸だった。アフリカ、オーストラリア、アメリカ大陸、東南アジアの熱帯地域では、この生活様式は数百年前まで続いていた。おそらく最後に接触していない狩猟採集民は、アンダマン諸島の1つに住む数百人のコミュニティだろう。[ 36 ]熱帯の人々と最初に接触したヨーロッパ人は、彼らが恥ずかしげもなく裸で、寒い時期に時折マントを羽織るだけだったと報告している。温暖な気候の牧畜社会の多くも、作業中は最小限の衣服しか身につけていないか、裸である。この習慣は西洋の衣服が初めて導入された後も続いた。例えば、 1819年のアボリジニのオーストラリア人は、支給されたジャケットだけを着て、ズボンは履いていなかった。[ 37 ]西洋人の両義性は、先住民の裸を、奔放な性欲の表れ、あるいは「人間の堕落」以前の無垢の表れと捉えることで表現される可能性がある。[ 38 ]
裸に関する規範は、個人の自由、人間のセクシュアリティ、ジェンダー役割に関する規範と関連しており、現代社会では大きく異なっている。私的な裸や公的な裸が受け入れられる状況は様々である。先住民は植民地化以前の規範を様々な程度で保持している。西洋文化圏の人々は、ヌーディストリゾートのような半私的な施設内で社会的に裸を実践するかもしれないが、他の人々は日常生活や衣服着用が任意と指定された公共空間で裸をよりオープンに受け入れることを求めている。[ 39 ]
アフリカのイスラム社会では裸は禁じられているが、植民地以前の規範を放棄していない、あるいは再主張しているサハラ以南の国々では、部分的または完全な裸が自然なものとして受け入れられている。現代の農村では、少年少女ともに完全に裸で遊ぶことが許されており、女性は裸体の意味は性的なものだけではないという信念のもと、胸を露出している。[ 40 ]ブルキナファソ人やナイル・サハラ人（ヌバ族やスルマ族など）の中には、エチオピアの棒術大会など特定の機会に、完全または部分的な裸が見られる。 [ 41 ]ナイジェリアのラゴスでは、一部の親は子供が思春期になるまで裸でいることを許し続けている。現在、見知らぬ人が写真を撮るという問題があり、小児性愛者を心配しているが、子供たちにはポジティブな身体イメージを持って成長し、自分たちの子供時代の記憶にあるのと同じ自由を享受してほしいと願っている。[ 42 ]アフリカでは授乳が一般的に受け入れられているため、女性の上半身は性的ではなく、脚は西洋の衣服よりもスカートで覆われていることが多い。[ 43 ]
ズールー族とスワジ族によるウムコシ・ウォムランガ（葦の踊り）では、若い女性がビーズのスカートと宝飾品だけを身に着けるなど、伝統的な衣装が採用されていることから、植民地以前の文化の復活が主張されている。[ 44 ]文化観光の他の例としては、ヌードを含む、異国情緒あふれる文化を体験したいという訪問者の願望が反映されている。[ 45 ]
アジア諸国では、常に不道徳または恥ずべきことというよりは、適切な服装をしていないことはほとんどの場合、礼儀作法違反（面子を失うこと）と見なされる一方、 [ 46 ]裸は公衆浴場による清浄の維持の一部であったり、[ 47 ]衣服を含む世俗的なものへの拒絶の表明であったりする場合がある。[ 48 ]
現代中国では、日常生活では控えめな服装の伝統が維持されている一方で、雑誌広告でのヌードの使用はグローバリゼーションの影響を示している。[ 49 ]アジアの多くの地域では、伝統的な服装は西洋の服装と同様に全身を覆っている。[ 50 ]紀元前4世紀に書かれた中国の物語では、ヌードは人間の尊厳に対する侮辱として描かれており、中国社会における「人間性」は生まれつきのものではなく、正しい行動によって得られるものだという信念を反映している。しかし、裸は、目の前にいる他者への軽蔑を表現するために個人によって用いられることもある。他の物語では、陰の力を発する女性の裸は、攻撃的な力の陽を無効化することができる。[ 46 ]
インドでは、適切な服装に関する慣習は、衣服を世俗的なものとして拒否するヒンドゥー教やジャイナ教の一部の宗派の僧侶には適用されない。[ 48 ] [ 51 ]圧倒的に男性が多いものの、アッカ・マハデヴィのように衣服を放棄した女性の苦行者もいた。 [ 52 ]マハデヴィは裸だが、一般的には長い髪で全身を覆っているように描かれている。[ 53 ]
バングラデシュでは、ムル族は、宗教改宗の一環として裸を衣服で覆うよう求めるイスラム教徒やキリスト教徒の何世紀にもわたる圧力に抵抗してきた。彼らのほとんどは、仏教やアニミズムの要素を含む独自の宗教と、男性は腰布、女性はスカートという伝統的な衣服を保持している。[ 54 ]
日本の徳川時代（1603～1868年）は、世襲階級の社会的な支配によって特徴づけられ、衣服は身分を示す規制された指標であり、上流階級の間では裸になることはほとんどありませんでした。しかし、農村部と都市部の両方で、労働者階級はしばしばふんどし（腰布に似たもの）のみを着用しており、暑い時期や授乳中の女性も同様でした。自宅に風呂がなかったため、誰もが公衆浴場に通い、そこで一緒に裸になりました。[ 55 ]この共同での裸は、農村部の他の活動にも及んでいた可能性があります。[ 56 ]
明治時代（1868～1912年）に日本がヨーロッパからの訪問者に開放されると、それまで当たり前だった裸の状態や混浴の習慣が、日本の国際的な評判を気にする指導者たちにとって問題となった。裸を禁止する法律が制定され、違反者には罰金が科せられた。この法律はしばしば無視されたり回避されたりしたが、それまで性的ではなかった状況で裸体を性的に捉える効果をもたらした。[ 57 ]
清めと清潔を目的とした公衆浴は、日本の神道と仏教の両方に共通するものです。風呂での清めは、身体だけでなく、心や精神（こころ）にも及びます。[ 47 ]公衆浴場（銭湯）はかつては一般的でしたが、家庭に浴槽が普及するにつれて少なくなりました。銭湯は西洋の影響が及ぶまでは男女混浴でしたが、[ 58 ]都市部では男女別になりました。[ 59 ]日本の温泉リゾートでは裸になることが求められます。 [ 60 ]一部のリゾートは男女混浴のままですが、地域社会の支援がなくなるにつれてその数は減少しています。[ 58 ]
韓国では、銭湯はチムジルバンと呼ばれています。こうした施設には、服を着たまま入浴できる男女混合のサウナエリアがある場合もありますが、裸になることが求められる入浴エリアは男女別になっています。[ 61 ] [ 60 ]
ニュージーランドがヨーロッパ人の植民地化される以前、マオリの人々は気候が許す限り、普段着として裸か部分的に服を着ていたが、天候を防ぎ社会的地位を示すために衣服を着用していた。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]男性は、包皮を亀頭に留める紐が付いたベルト以外は何も身につけていないことが多かった。女性の胸には恥や慎み深さはなく、そのため胸を隠すための衣服はなかった。しかし、女性は男性の前では陰部を覆っていた。それは、それを露出することが怒りや軽蔑の文化的表現だったからである。[ 65 ]思春期前の子供は衣服を全く身につけていなかった。ヨーロッパ人の植民者は、裸をマオリの人種的劣等性の兆候として挙げ、「裸の野蛮人」と呼んだ。[ 66 ]
ヤップ州の島々では、胸を覆わない伝統的な衣装を着た女性による踊りが、カトリックのクリスマスとイースターの祝祭に取り入れられている。[ 67 ]
ロシアは地理的にはアジアとヨーロッパの両方に位置しているが、文化的にはより西洋的であり、人口の80%はスラブ人で、国土のヨーロッパ側の3分の1に住んでいる。[ 68 ]
共同浴場は1000年以上前から衛生面と社会面の両方の機能を果たしてきた。この歴史の大部分において、裸体と男女混合での使用は一般的であった。[ 69 ]浴場での男女混合の裸体を禁止する最初の試みは1551年に遡り、1741年から1782年にかけてより体系的な試みが行われたが、この慣習が完全に終焉を迎えたのは19世紀初頭になってからであった。[ 70 ]家庭での入浴施設は公共浴場の存続を脅かしたが、社会的な機能はその人気を維持した。[ 71 ]
1917年のロシア革命直後の数年間、文化運動の一つに「恥を捨てろ！」（Долой стыд!）がありました。この運動は、ドイツ訪問後に自然主義に共感したウラジーミル・レーニンによって支持されました。衣服を着用しないレクリエーションがより頻繁に行われるようになり、都市部での裸のデモでは、衣服や性的抑圧は階級抑圧の一部とみなされました。しかし、レーニンの死後まもなく、1930年代のスターリン主義の台頭とともに「恥を捨てろ！」はすぐに人気を失いました。[ 72 ]
ブラジルでは、アマゾン盆地のシングー族の先住民族であるヤワラピティ族が、生、死、再生を祝うクアルップと呼ばれる葬儀の儀式を行っています。この儀式では、前回のクアルップ以降に月経が始まったすべての若い少女が紹介され、パートナーを選ぶ時期が来たとされています。 [ 73 ]アマゾン東部の熱帯雨林に住むブラジルの先住民族であるアワ族の男性ハンターは、「明るい鳥の羽で飾られた紐をペニスの先に結びつけている以外は完全に裸」です。この最小限の服装規定は狩猟の精神を反映しており、着飾りすぎることは滑稽または不適切と見なされる可能性があります。[ 74 ]
西洋世界は、さまざまな文脈における裸体に関する矛盾した文化的伝統を受け継いできました。最初の伝統は、裸体を自然な状態であり、本質的に肯定的なものと見なした古代ギリシャに由来します。2番目の伝統は、裸であることを恥ずべきことであり、本質的に否定的なものと見なすアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）に基づいています。ギリシャ古典と後のアブラハムの伝統の相互作用により、西洋では裸体が個人の心理、社会生活、芸術などの表現において肯定的意味と否定的意味の両方を持つという両義性が生まれました。これらの宗教の保守的なバージョンは、公共の場での裸体、そして時には私的な場での裸体も禁止し続けています。[ 75 ]近年では公共の場での慎み深さが主流となっていますが、ヌーディストやナチュラリストの組織的なグループが、私的な空間だけでなく公共の場でも、人間の身体と自然との自然なつながりを取り戻すことを目的として出現しました。一方、アメリカ合衆国におけるナチュリズムは、ヨーロッパに比べて「服装自由」の公共空間が少なく、主に私的な施設に限定されています。性に対する考え方が自由化しているにもかかわらず、20世紀末になってもアメリカ人は完全な裸に抵抗感を抱いている。[ 76 ] 2025年の世論調査では、アメリカ人の意見は二分されており、裸になるのが好きまたは大好きだと答えた人が25%、嫌いまたは大嫌いだと答えた人が25%、どちらでもないまたは答えない人が50%だった。アメリカ人の3分の2は、自分の外見を気にしていると答えた。[ 77 ]
裸体の道徳的な曖昧さは、その多くの意味に反映されており、肯定的および否定的両方の文化的価値観を説明するために用いられる比喩によく表れている。[ 78 ]
16 世紀における裸体の意味の 1 つは、現代の比喩表現「裸の真実」や「ありのままの事実」に反映されるように、「単なる、平易な、開かれた、明示的な」という意味でしたが、現在は廃れています。ナチュラリストは、裸であることを子供時代の無邪気さと単純さへの回帰として語ることがよくあります。ナチュラリズムという用語は、裸体は平等主義の一形態として自然と肯定的に結びついており、すべての人間は裸体においては同じであるという考えに基づいています。裸体は自由も表しています。身体の解放は性的解放と結びついていますが、多くのナチュラリストはこのつながりを軽視する傾向があります。一部の集団心理療法では、裸体はオープンな交流とコミュニケーションを促進するために使用されています。所有物を含む現状の世界を拒絶する宗教的な人々は、ヌーディズムを実践したり、不当な世界への抗議として裸体を使用したりすることがあります。[ 79 ]
裸に対する否定的な連想の多くは、肯定的な連想の反対である。裸が真実であるならば、裸はプライバシーの侵害、あるいは不快な真実の暴露、不安の源となるかもしれない。[ 80 ]衣服を剥奪されることは罰であり、屈辱的で品位を落とすものである。[ 81 ]裸は自然なものではなく、罪、犯罪、罰と結びついている。[ 82 ]裸と性行為との強い結びつきは、性行為が不適切とみなされる状況で裸になったときに恥辱を生み出す。[ 83 ]裸と肉体の腐敗性および死との結びつきは聖書に起源を持つかもしれないが、中世の疫病流行時に現実世界との関連性を獲得した。 [ 84 ]
この曖昧さに直面して、一部の人々は自分自身や他者の裸体に対する受容を高めることでそれを解決しようと試みています。心理学者のケオン・ウェストは、短期間の社会的裸体への参加によって、身体イメージの改善などの肯定的な効果を発見しましたが、[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]社会学者のバーバラ・ゴルニツカは、永続的な変化は他の形態の集団社会化と同様の社会学習の漸進的なプロセスであると発見しました。[ 88 ]しかし、哲学者のクリスタ・トマソンは、恥などの否定的な感情は機能的であるため存在し、人間は完璧ではないと指摘しています。[ 89 ]
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における裸体の意味は、創世記の天地創造物語に基づいているが、それぞれの宗教には独自の解釈がある。共通しているのは、程度の差こそあれ慎み深い服装と、裸体を避けることである。
創世神話の意味は、他者に見られることへの反応として理解される反省的自己評価の感情としての恥の哲学的分析とは矛盾する。この社会的文脈は存在しなかった。アダムとイブが体を覆った反応は、善悪の知識を得たことで、裸が本質的に恥ずべきものであると認識するようになったことを示しており、これは「堕落前」の彼らの本質的な善と矛盾する。[ 90 ]ドイツの哲学者トールステン・ボッツ＝ボルンシュタインによれば、創世記の解釈は、人間の堕落と原罪の責任をイブ、ひいてはすべての女性に負わせている。その結果、女性の裸は男性の裸よりも個人的にはより恥ずべきものであり、社会を堕落させるものとみなされている。[ 91 ]
初期キリスト教徒にとって裸の意味は洗礼であり、それは元々は各大聖堂に付属する洗礼盤に全身を浸し、衣服を脱いで行われた。男性も女性も裸で洗礼を受け、女性は慎みを保つために助祭が儀式を行った。[ 92 ]西暦5世紀までは、異教の裸は性行為と結びついており、キリスト教の裸は恩寵と結びついていた。[ 93 ]イエスは元々裸で描かれていた[ 94 ]ローマの磔刑の場合と同様であったが、キリスト教徒が身体と性行為を結びつける異教の考え方を取り入れたことで、キリストは衣服を着せられるようになった。一部の聖職者はさらに進んで身体を憎み恐れ、修道士は服を着たまま寝るべきだと主張した。[ 95 ]
キリスト教神学では裸体についてはほとんど触れられず、むしろ適切な服装と慎み深さについて語られる。西洋文化はギリシャの遺産を芸術、つまり理想的な裸体に関してのみ取り入れた。実際の裸体は恥ずべきものとされ、裸体を覆って初めて人間らしくなる。1979年に行われた「身体の神学」と題された一連の講義の一つで、教皇ヨハネ・パウロ2世は、堕落以前の無垢な裸体は愛し合う夫婦の間でのみ回復されると述べた。[ 96 ]日常生活において、キリスト教は公共の場での衣服着用を要求するが、「公共」の意味や身体のどの部分を覆うかについては、社会間および社会内で大きな違いがある。 フィンランドのルター派は、家族や親しいグループが使用する私的なサウナで男女混合の裸体を実践している。共同体での裸体を維持しつつ、現在では公共の場やコミュニティの場では男女が分離されることが多い。[ 97 ]歴史を通じてキリスト教の特定の宗派は礼拝の実践に裸体を取り入れてきたが、これらは異端とみなされてきた。[ 98 ] [ 99 ] 1920年代から米国にはキリスト教徒のナチュラリストが存在していたが、それは組織化された宗教の一部というよりは、社会的および娯楽的な慣習としてであった。 [ 100 ]
イスラム諸国は、裸を禁じる慎み深さの規則に従っており、イスラム法の5つの学派によって違いがある。最も保守的なのはサウジアラビアとカタールのハンバル学派で、女性の全身と顔を覆い、目の部分に狭い開口部があるニカブが広く普及している。手もできる限り袖の中に隠される。主にアフガニスタンに限られるブルカも、目の開口部を覆うメッシュのスクリーンが付いている。[ 101 ]男性、女性、子供には異なる規則が適用され、同席者の性別や家族関係によっても異なる。[ 102 ]
西洋文化では、外見に関して社会の理想に沿わないことから恥を感じることがあります。歴史的に、このような恥は男性よりも女性に影響を与えてきました。裸体に関して言えば、女性は自己批判的になる傾向がありますが、男性は他人の評価をあまり気にしません。[ 103 ]世界の多くの地域を含む家父長制社会では、適切な服装や行動に関する規範は男性よりも女性に対して厳しく、これらの規範に違反した場合の判断もより厳しくなります。[ 104 ]
世界の多くの地域では、女性の慎み深さは社会慣習の問題であるだけでなく、わいせつ露出の法的定義の問題でもある。米国では、多くの州で女性の乳首の露出は犯罪であり、通常は公共の場では許可されていない。[ 105 ]公共の場で胸を露出することでわいせつ法に異議を唱えた個々の女性は、自分たちの行為は性的ではないと主張している。カナダでは、行為がわいせつとなるためには性的文脈の定義を含めるように法律が改正された。[ 106 ]米国のトップフリーダム運動は、同じ状況で男性に適用されるのと同じ根拠で、女性が公共の場で腰から上を裸にする平等な権利を推進している。[ 107 ]トップフリーダムの支持者は、その違法性を女性の身体イメージに影響を与える否定的な文化的価値観の制度化と見なしている。トップフリーダムの法的正当化には、平等な保護、プライバシーの権利、表現の自由が含まれる。[ 108 ]
ニューヨーク州の法律は、1986年に公共の公園で胸を露出した9人の女性によって異議を申し立てられ、9年間の訴訟に発展し、最終的に控訴裁判所は、女性たちが求めていた平等保護を根拠に法律を違憲として覆すのではなく、女性たちの行為はわいせつではないという理由で有罪判決を覆す判決を下した。この判決により、女性は（日光浴中など）上半身裸になる自由が増えたものの、男性と同等の権利は得られなかった。他の裁判所の判決では、個人は第一修正条項で保護された表現の一形態として、公共の場で短時間裸になる権利を認めているが、男性が許されているように、自分の快適さや楽しみのために継続的に裸になる権利は認められていない。[ 109 ] 2020年、ニューハンプシャー州最高裁判所が、同州法は伝統的に女性の胸を含む裸を禁止しているため女性を差別していないと判断したことを受け、米国最高裁判所は3人の女性の上訴を受理しなかった。[ 110 ]
公共の場での授乳は、管轄区域によっては禁止されている場合もあれば、規制されていない場合もあり、公共の場や職場では法的権利として保護されている場合もある。公共の場での授乳が規制されていないか合法である場合、母親は他人が反対する可能性があるため、授乳をためらうことがある。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]授乳の問題は、多くの文化における乳房の性的対象化と、他人が非性的と認識するものに対する脅威の認識の一部である。[ 106 ]フランシスコ教皇は、教皇就任後まもなく、教会での公共の場での授乳を支持する発言をした。[ 114 ]
歴史的に、男性や少年は人里離れた川や湖で裸で入浴したり泳いだりしていた。18世紀にイギリスで海水浴が流行した際、当初はビーチは男性専用だったが、19世紀に鉄道輸送によってアクセスが容易になったことで、男女の混在が当局にとって問題となった。海辺のリゾートに「海水浴用更衣室」を設置したが、品位を保つことはできず、男性は裸のままで女性が水着を着用するケースが多かった。[ 115 ]しかし、世間の懸念は大人に関するものだけであり、イギリスのビーチでは少年が裸であることは一般的に受け入れられていた。これに対し、アメリカからの観光客は苦情を申し立てたが、イギリス人は娘が裸の少年たちと一緒にビーチで服を着ていることに異議を唱えなかった。[ 116 ]
20 世紀の大部分において、アメリカ合衆国やその他の西側諸国では、女性は男性よりもプライバシーを必要とするという文化的信念に基づき、サマー キャンプ[ 117 ] 、スイミング プール[ 118 ] [ 119 ]、共同シャワー[ 120 ]などの男女別活動において男性の裸が一般的であった。[ 121 ] 1900 年以降、ニューヨーク市の私立運動クラブではビジネスマンが裸で泳いでいたが、1980 年に女性の入場を義務付ける法律が制定され、この状況は終焉を迎えた。[ 122 ]幼い男の子の場合、慎み深さの欠如は、1909 年にニューヨーク タイムズが小学校の公共水泳大会で最年少の男の子が裸で競ったと報じたように、公共の場での行動にも及ぶ可能性がある。[ 123 ]
男性専用の屋内プールでは裸になることが公式ガイドラインで義務付けられているのは、衛生上の理由からである。また、汚染物質を除去し、病気の兆候がある人の利用を禁止するために、プールに入る前に裸で石鹸を使ってシャワーを浴びることも義務付けられていた。女性の週ごとの水泳時間中は、衛生を確保するためにシンプルなワンピース水着が許可され、施設側から提供される場合もあった。タオルも提供されていた。[ 124 ] [ 125 ]
男子が裸でいることが受け入れられているのと比べると、1947年に女子に同じ選択肢が与えられた事例は、ミシガン州ハイランドパークで母親たちの抗議によりわずか6週間しか続かなかった。しかし、水着着用が義務付けられたのは中学校だけで、同じ地区の小学校では女子が裸で泳ぐことが引き続き許可されていた。[ 126 ]男性の裸体に関する公衆衛生上の勧告は1962年まで公式には続いたが、1970年代までYMCAや男女別学級のある学校では遵守されていた。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]屋内プールでの男性の裸体水泳の時代は、男女混合利用が一般的になるにつれて着実に衰退し、[ 119 ] 1972年の教育改正法第9条の可決後には加速した。最終的にすべてのプール利用が男女混合となり、21世紀には男性の裸体水泳の慣習はほとんど忘れ去られ、あるいは存在したこと自体が否定されている。[ 128 ]
サウナ文化による男女混合の裸体に対する社会的受容は、より大きなジェンダー平等と関連しており、[ 130 ]アイスランド、ノルウェー、フィンランド、スウェーデンで最も高く（米国はリストされた153か国中53位）、米国とオランダは1960年代から70年代にかけて同じフェミニスト運動の時期を経験しましたが、オランダ人男性は一般的にジェンダー平等の考え方に寛容で、性行為を健康的で正常なものとみなす以前からの歴史があり、[ 132 ]裸体は必ずしも性的ではないという考えも含まれていました。[ 133 ]
2009年に全米児童トラウマストレスネットワークが発表した米国における児童の性的発達に関する報告書では、子どもは自分の体や他人の体に対して自然な好奇心を持っていると主張されています。同報告書は、親は子どもの発達の各段階における裸や性に関する正常な行動を学び、問題の兆候（例えば、不安、攻撃性、年齢や発達段階が異なる子ども同士の性的交流など）がない限り、子どもの裸に関連する行動に過剰に反応しないようにすることを推奨しています。[ 134 ]子どもの問題行動は、家庭環境よりも保育園で起こることが多いです。養育者への一般的なアドバイスは、子どもに恥を感じさせることなく境界線を設定する方法を見つけることです。[ 135 ]
家族での裸が普通である北欧諸国では、子供たちは幼い頃から裸が必ずしも性的である必要はないことを学びます。[ 136 ]サウナが広く使われているため、身体の慎み深さはフィンランド人のアイデンティティの一部ではありません。これは歴史的に維持されてきた伝統です。[ 137 ] [ 138 ]アメリカとオランダに住みながら子供を育てたボニー・ラフは、アメリカの親や保護者に対し、子供が自分自身や他人の身体を探求するのは好奇心によるものであり、大人の性欲とは全く関係がないことを理解するよう助言しています。[ 139 ] 2009年にCDCが発表した、フランス、ドイツ、オランダ、アメリカの10代の若者の性的な健康状態を比較した報告書では、アメリカがこれら3つのヨーロッパ諸国と同様の包括的な性教育を実施すれば、10代の妊娠、中絶、性感染症の発生率が大幅に減少し、アメリカは数億ドルを節約できると結論付けています。[ 140 ]
裸について考えるとき、文化の重要な側面は私的空間と公的空間、そしてそれぞれの空間における正常な行動である。一部の文化では、私的空間とは完全に一人きりであることを意味し、個人の空間を定義する。他の文化では、私的空間には家族や選ばれた他者も含まれる。親密な空間である。公共空間には、公園、歩道、道路のように、潜在的に誰でも含まれる。カフェやスーパーマーケットのように、有料の顧客のみに限定された公共空間もある。都市が成長するにつれて、公共空間の意味は変化した。私的空間と公的空間の間には、年齢、性別、所属など、アクセスを制限する他の区別が存在する可能性があり、これらは社会的空間を定義し、それぞれに共有された規範に従うことが期待されている。[ 141 ] [ 118 ]
視覚的な障壁がない場合、プライバシーは社会的距離によって維持されます。これは、医療目的で検査を受けているときやマッサージを受けているときなどが該当します。医師と患者の間の境界を侵害することは、医療倫理の重大な違反です。[ 142 ]社会的に同等の者同士の場合、プライバシーは市民的無関心によって維持されます。混雑したエレベーターのように、直接見ずにちらっと見るだけで、他人が自分のパーソナルスペースを維持できるようにするためです。[ 143 ]市民的無関心はまた、共同入浴や着替えなど、相対的または完全な裸が必要となる半公共の状況の非性的性質を維持します。このような活動は、参加者が性化を避ける行動を交渉することによって規制されます。 [ 144 ]具体的な例としては、英国のオープンウォータースイミングがあり、これは必然的に、プライバシーがほとんどまたはまったくない男女混合グループで屋外で着替えることを意味します。参加者の一人が述べたように、「オープンウォータースイミングとヌードは密接に関係している…人々は必ずしもそれについて話すわけではないが、水泳クラブに入会すれば、おそらく予想していたよりもはるかに多くの性器を目にすることになるだろう」[ 145 ] [ a ] 21世紀には、あらゆるヌードをセックスの前兆としてメディアが描写することで、多くの状況が性的に描写されるようになった。[ 146 ]
社会的文脈は、裸体の文化的意味を規定し、それは神聖なものから世俗的なものまで多岐にわたる。完全な裸体または部分的な裸体によって動きの自由が促進される活動もある。古代オリンピックの裸体は宗教的慣習の一部であった。運動競技は、動いている身体の美しさ（ダンスなど）でも評価されるが、ポストモダンメディアでは、運動する身体はしばしば文脈から切り離され、純粋に性的、場合によってはポルノグラフィックなものとなる。[ 147 ]
裸の性的性質は、他者の視線によって定義される。ナチュリズムの研究によると、実践者は社会的に裸でいる間、性的反応を抑制する行動や規範を採用している。[ 148 ]こうした規範には、裸のときにじっと見つめたり、触ったり、その他の方法で身体に注意を向けたりしないことが含まれる。[ 149 ]しかし、ヌーディストリゾートが性的なイベントを開催する場合など、一部のナチュリストはこのような非性的な雰囲気を維持していない。[ 150 ]
ヨーロッパ大陸の社会では、プライバシーは尊重される権利と個人の尊厳を守るものだと考えられています。ヨーロッパ人は、都市公園での日光浴を含め、他人に見られる可能性のある場所で裸であっても、尊厳を保ちます。アムステルダムでは、人々は自宅で裸になることを恥ずかしがらず、外から見られないように日よけを使うこともありません。[ 151 ]アメリカでは、プライバシーの権利は、特に自宅において、自由の価値観に基づいています。アメリカ人は、他人に見られる可能性のある場所で裸になることを、「プライバシーに対する合理的な期待」を放棄することだと考えています。このような文化的な違いにより、他の社会の法律や行動が理解しがたいものに見えることがあります。なぜなら、それぞれの文化は、自分たちのプライバシーの概念が直感的であり、したがって人類普遍のものであると想定しているからです。 [ 152 ]
高コンテクスト文化と低コンテクスト文化の概念は、人類学者のエドワード・T・ホールによって提唱されました。高コンテクスト文化の行動や規範は、社会状況の中で機能する共有された暗黙の規範に依存しますが、低コンテクスト文化では、行動は明示的なコミュニケーションにより依存します。[ 153 ]この区別の一例として、ヌードビーチでのフランス人とドイツ人のナチュリストの行動に関する研究が挙げられます。文化的なコンテクストが極めて低いドイツ人は、装飾品を身につけず、自分自身や他人に触れず、身体に注意を引くような行動を避けることで、ヌードビーチでの公共の礼儀を保っています。対照的に、フランス人は私生活では比較的高コンテクストです。彼らは緊密なグループ内で交流し、非言語的な合図に敏感で、比較的多くの身体接触を行います。フランスのナチュリストは、ドイツ人よりも化粧やジュエリーを身につけ、服を着ているときと同じように他人に触れる傾向がありました。[ 154 ]
20世紀初頭、一般大衆の身体に対する態度は、消費主義の高まり、健康とフィットネスへの関心、身体を性的に強調する服装の流行の変化を反映していた。しかし、イギリスの家族は、1920年代から1940年代にかけて、同性を含め、他の家族が裸になるのを見たことがないと報告している。夫婦間では、性行為中であっても慎み深さが依然として保たれていた。[ 155 ]米国では、1900年以前に生まれた女性の3分の1が性行為中も服を着ていたのに対し、1920年代に生まれた女性ではわずか8%だった。[ 156 ]
人によって、プライベートで裸でいることへの快適さは異なります。ABCニュースによる2004年の米国調査によると、男性の31％、女性の14％が裸で寝ていると回答しています。[ 157 ] 2014年の英国での調査では、42％が裸でいることに抵抗がないと回答し、50％が抵抗がないと回答しました。同じ調査では、22％が家の中を裸で歩き回ることが多いと回答し、29％が裸で寝ていると回答し、27％が裸で泳いだことがあると回答しました。[ 158 ] USAトゥデイによる2018年の米国調査では、58％が裸で寝ていると回答し、世代別に見ると、ミレニアル世代の65％、ベビーブーマー世代の39％でした。[ 159 ]
ボディイメージとは、自分の体の見た目に関する個人の認識や感情であり、自尊心や生活満足度に影響を与える。西洋社会の女性や少女の大多数が、主に体型や体重に関して否定的なボディイメージを持っているという証拠がある。ボディイメージの社会文化的モデルは、個人のボディイメージの形成における文化的理想の役割を強調している。アメリカの女性の理想像は、健康的な体格指数（BMI）と望ましいBMI（15%低い）を比較すると非現実的である。文化的理想は、親、仲間、メディアによって伝えられる。男性や少年は、より筋肉質になりたいと願うなど、自分の外見をますます気にするようになっている。[ 160 ]
非西洋文化では、身体イメージは異なる意味を持ち、特に人々が個人ではなく集団の一員として考える社会中心主義的な社会ではその傾向が顕著です。さらに、食糧不安や病気が危険な状況では、痩せている人は不健康と見なされ、より頑丈な体型が理想とされます。進化論的な観点からは、女性の場合はヒップを強調したヒップ対ウエスト比と曲線的な体型が世界中で理想とされ、男性の場合はウエスト対胸囲比が理想とされています。しかし、文化の西洋化は世界中で身体への不満の増加をもたらしました。[ 161 ]
恥は、裸体と関連付けられることが多い道徳的感情の 1 つです。 [ 162 ]恥は、道徳的価値観に従って行動できなかったことに対する肯定的な反応として考えられ、将来の改善を促す可能性があります。しかし、恥は、非現実的な期待に応えられなかったと認識されたことに対する反応として、否定的であることが多いです。裸体に関する恥は、この感情の典型例の 1 つですが、肯定的な動機付けとなるどころか、不健康であると考えられています。[ 163 ]身体的な恥の普遍性は、人類学的研究によって裏付けられていません。すべての社会で性器を覆うために衣服が使用されていることは見つかっていませんが、性的な注意を引くために装飾品が使用されていることはよく見られます。[ 164 ]
公衆の面前で裸になったときに感じる恥は、慎み深さやプライバシーを社会的に肯定的に評価することによるものだと主張する人もいる。[ 165 ]しかし、普段はプライベートな行為を公衆の面前でさらされたときの反応は、恥ではなく当惑である。 [ 166 ]裸であることに関して恥やその他の否定的な感情がないのは、裸のときに無自覚になることに依存しており、これは子供とナチュリズムを実践する人々の両方の状態に当てはまる。女性の身体は常に男性だけでなく他の女性からも観察され、判断されているという社会的前提があるため、この状態は女性にとってより難しい。ナチュリスト環境では、全員が裸であるため、社会的判断の力を弱めることができる。[ 103 ] [ 167 ]
ナチュラリストは長い間、社会的ヌードの利点を提唱してきたが、公共の場でのヌードに対する一般的な否定的な思い込みを反映して、研究はほとんど行われてこなかった。最近の研究では、社会的ヌードが肯定的な身体イメージを促進するだけでなく、ヌードに基づく介入が否定的な身体イメージを持つ人々に役立つことが示されている。[ 85 ] [ 168 ]否定的な身体イメージは全体的な自尊心に影響を与え、それが生活満足度を低下させる。ロンドン大学ゴールドスミス校の心理学者ケオン・ウェストは、ヌードでの社会的交流が身体不安を軽減し、幸福感を促進することを発見した。[ 86 ] [ 87 ]
歴史的に、入浴や着替えなど、部分的または完全な裸を必要とする活動に関連する特定の施設は、特定の一般市民の利用が制限されてきました。これらの通常の活動は、一般的に受け入れられている規範によって規定されており、その第一に、施設はほとんどの場合、男女別に分けられています。ただし、これはすべての文化に当てはまるわけではありません。裸に対する不快感には、他人の裸を見たくないことと、裸の状態で他人に見られたくないことの2つの要素があります。[ 169 ]
イスラム諸国では、女性は公衆浴場を利用することができず、男性は腰巻きを着用しなければならない。[ 170 ]伝統的な文化や農村地域では、露出した身体の部分（手、足、顔）だけを毎日洗う必要があるという信念や、裸体は恥ずべきものであり常に覆わなければならないというキリスト教やイスラム教の信念によって、現代的な習慣が制限されている。[ 171 ]
多くの文化には、先史時代に遡る、共同で温水浴や蒸気浴／発汗浴を行う伝統があり、通常は裸で行われ、時には男女混合で行われる。[ b ]
サウナはフィンランド発祥の地で、多くの家庭にサウナがあり、フィンランド人のアイデンティティを特徴づける要素の一つとなっている。[ 138 ] [ 173 ]フィンランド人にとって、サウナに行くことは、清潔さ、自然とのつながり、公的な役割やセクシュアリティとは無関係な他者とのつながりに関する文化的意味を持つ儀式である。[ 130 ]サウナは、ヨーロッパのスカンジナビア諸国やドイツ語圏諸国で最初に普及し、世界中で受け入れられるようになった。 [ 174 ]これらの国々の中には、男女が一緒に裸で入浴することを許可する傾向が見られる。例えば、バーデン＝バーデンのフリードリヒスバートでは、男女混合の裸入浴が許可される時間帯が設けられている。ドイツのサウナ文化は、スイス、ベルギー、オランダ、ルクセンブルクなどの近隣諸国でも人気を博した。スカンジナビアとは対照的に、これらの国の公共サウナ施設は、裸で入浴するものの、通常は男女を分けていない。[ c ] [ 172 ]
サウナは19世紀にフィンランド人が西部地域に入植し、農場に家族用のサウナを建てた際にアメリカに伝わりました。20世紀に共同サウナが建設されると、最終的には男性用と女性用の別々のスチームルームが設けられるようになりました。[ 175 ]
韓国式スパがアメリカにもオープンし、ヌードエリアでは男女別になっている。健康上の利点に加えて、ある女性はPsychology Today誌に、女性や少女が、大衆メディアで見られる非現実的なヌードに対抗するものとして、ビーチよりもさらに裸に近い、さまざまな実際の女性の体を見るという実体験を持つことの社会的利点を示唆する記事を書いた。[ 176 ]
西洋文化では男性の社会的な裸が公然と行われる場であった男性更衣室は、21世紀の米国では男性間の慎みと距離の空間になりつつある。20世紀の大半において、更衣室では男性が恥ずかしがらずに完全に服を脱ぐのが普通だった。その常識は変わり、21世紀には男性は更衣室でタオルやその他の衣服を着用し、裸の状態で他の人と交流することはほとんどない。この変化は、男性らしさや男性らしさが公に表現される方法に関する社会規範の変化の結果であり、また、男性の公然たる裸は同性愛と関連付けられるようになった。[ 177 ] [ 178 ] YMCAのような複数の世代に対応する施設では、若い世代は服を着ない年配者と空間を共有することに不快感を覚える。[ 179 ]女性の更衣室やシャワー室での行動も世代交代を示しており、若い女性はより多く体を覆い、完全な裸は短時間でまれであるのに対し、年配の女性はより開放的で気楽である。[ 180 ]
21世紀には、ニューヨーク市の一部の高級ジムが、裸を見られることなくシャワーを浴びたいミレニアル世代のニーズに応えるために改装されました。 [ 181 ]プライバシー重視の傾向は、公立学校、大学、コミュニティ施設にも広がり、「集団シャワー」やオープンロッカールームを個別の個室や更衣室に置き換えています。この変更は、トランスジェンダーの利用や、片方の親が異なる性別の子供を連れてくる場合の家族利用の問題にも対応しています。[ 182 ]
制作されるヌード作品とは異なり、アーティストが生身のモデルを相手に制作するセッションは、ヌードが長い伝統を持つ社会的な状況である。視覚芸術教育の一部として、また完成作品の制作におけるモデルの役割は、西洋社会では古代から進化しており、西洋の視覚芸術における文化的慣習が採用された世界中のあらゆる場所で進化してきた。現代の大学、美術学校、コミュニティグループでは、アートモデルは仕事であり、その要件の1つは「裸」でポーズをとることである。[ 183 ] ヌードを生身で描くことを含む芸術教育の利点を、性的ではない文脈で人間の身体に対する若者の好奇心を満たす機会として調査した人もいる。[ 184 ]
1960年代のカウンターカルチャーの参加者は、日常の一部として裸を受け入れ、人工的なものすべてを拒否する姿勢を強調した。[ 185 ]カウンターカルチャーの裸は、裸は自然で楽しいものであると同時に性的である可能性もあるという点で古典的なヌーディズムとは異なり、女性の性的搾取を拒否した。また、敵意や暴力に反対する異議表明にもなり、ヒッピーたちは裸が市民権力の通常の手続きを妨げると考えた。[ 186 ]
主流派では、ダイアナ・ヴリーランドが1970年にヴォーグ誌で、ビキニのボトムだけを着用することが、フランスのサントロペからイタリアのサルデーニャまで、ビーチで若い女性の間で流行していると指摘した。[ 187 ] 1974年のニューヨーク・タイムズの記事では、アメリカにおけるヌードに対する寛容度が家庭でも公共の場でも高まり、ヨーロッパのそれに近づいていると指摘した。[ 188 ] 1998年までに、アメリカの性に対する態度は以前の数十年よりもさらにリベラルになったが、公共の場での完全なヌードに対する反応は概して否定的だった。[ 76 ]しかし、ヌードを含むカウンターカルチャーの要素の一部は、バーニングマンなどのイベントで継続された。[ 189 ]
公共の場での裸に対する態度は、イスラム諸国での完全な禁止から、特にスカンジナビア諸国やドイツでのレクリエーションや特別なイベントでの裸の一般的な容認まで様々である。 [ 190 ]こうした特別なイベントは、カーニバルの歴史的概念を拡張することで理解できる。カーニバルでは、通常は逸脱した行為が特定の機会に公共の場での裸を含めて許容される。[ 191 ]例としては、タスマニアの夏至水泳（ダークモフォフェスティバルの一部）やワールドネイキッドバイクライドなどがある。[ 192 ]
ドイツは多くの状況で公共の場での裸に寛容であることで知られています。[ 193 ] 2014年の調査では、オーストリア人とドイツ人の28％がビーチで裸で日光浴をしたことがあり、ノルウェー人は18％、スペイン人とオーストラリア人は17％、ニュージーランド人は16％でした。調査対象となった国籍の中で、日本人の割合が最も低く、2％でした。[ 194 ]
2012年、アメリカ合衆国カリフォルニア州サンフランシスコ市議会は、都心部での公然わいせつを禁止した。この動きは、サンフランシスコ市がリベラルな文化で知られ、これまで公然わいせつを容認してきたことから、当初は抵抗を受けた。[ 195 ] [ 196 ]同様に、2010年には、公然わいせつの長い伝統を持つサンオノフレ州立ビーチでも、公園管理官がわいせつ行為に対して罰金切符を発行し始めた。[ 197 ]
ヌーディズム（ドイツ語ではFreikörperkultur (FKK)、「自由な身体文化」）は、19 世紀後半にヨーロッパで、工業化に反対してよりシンプルな生活を求めた生活改革運動（ Lebensreform ）の一部のメンバーの間で始まった。 [ 198 ] 20 世紀初頭のキリスト教道徳家はヌーディズムを非難する傾向があったが、一部のキリスト教徒は、当時の性的に示唆的な衣服と比較して、裸の身体に道徳的な純粋さを見出した。[ 199 ]ヌーディズムの支持者は、ヌーディズムが性的不平等を含む社会的不平等と戦うことができると信じていた。[ 200 ]身体に対する自然主義的な態度は、ワイマール共和国でスポーツや芸術においてより広く受け入れられるようになった。[ 201 ]日光と新鮮な空気の健康上の利点を提唱する人々が、男女混合のグループで子供たちに裸で運動するプログラムを導入し、アドルフ・コッホは13 校の FKK 学校を設立した。[ 202 ] 1930年代のナチズムの台頭に伴い、ヌーディズム運動はイデオロギー的に分裂し、社会主義者はコッホの見解を採用し、彼のプログラムを労働者階級の生活改善の一環とみなした。多くのナチスは裸体に反対したが、レニ・リーフェンシュタール監督のナチス宣伝映画『オリンピア』に反映されているように、裸体を美の基準としてアーリア人種を称賛するために利用する者もいた。[ 203 ]第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、ナチュリズムはドイツのモデルに基づいて他の国々に広まったが、イデオロギー的、政治的な側面は弱く、スカンジナビア、フランス、イギリス、ベルギー、オランダの文化的要素を取り入れた。[ 204 ]
現代のナチュリズム（またはヌーディズム）は、シンプルで自然なライフスタイルの一部として、私的および公的な裸を提唱し擁護するサブカルチャーです。ナチュリストは、個人、家族、社会的な裸を阻害する現代の慎みの基準を拒否します。代わりに、裸の人々と一緒にいることや、他のナチュリストや一般の人々に裸を見られることに人々が快適に感じる社会環境を作ろうとしています。[ 205 ]ヌーディストは性的に寛容であるという一般的な考えに反して、研究によると、ヌーディストと非ヌーディストの性的行動に違いはありません。[ 206 ]家庭でナチュリズムや裸を経験した幼い子供たちは、より肯定的な身体イメージを持っていました。[ 207 ]
20世紀半ばまで、社会科学では、ナチュリズムを含む公然わいせつ行為を、逸脱行為や犯罪行為の文脈で研究することが多かった。[ 208 ]しかし、より最近の研究では、ナチュリズムは身体イメージ、自尊心、生活満足度にプラスの影響を与えることがわかっている。[ 209 ]
世界各地において、公共の場での裸体は、寛容なものから厳格なものまで、地域の法律や慣習に基づいて許可される場合もあれば、禁止される場合もある。
英国では、1986 年公安法によれば、裸は「嫌がらせ、不安、または苦痛を与える」ために使用してはならない。[ 210 ]単に裸であることは、おそらくどの犯罪のカテゴリーにも該当しないだろう。[ 211 ]英国で度重なる逮捕、起訴、有罪判決を受けた後、活動家のスティーブン・ゴフは、指定された区域外の公共の場で裸になる権利を求めて欧州人権裁判所に提訴した。彼の主張は最終的に却下された。[ 212 ]
21世紀のアメリカ合衆国では、「完全な裸」の法的定義は性器の露出です。「部分的な裸」には、男女どちらかの臀部の露出、または女性の乳房の露出が含まれます。[ 213 ]わいせつな露出に関する法律によって、法的定義はさらに複雑になります。この用語は一般的に、公然の道徳を害する意図をもって公衆の面前で裸になることを指します。[ 210 ]わいせつで不適切な行為は、通常、一般の人に不安、不快感、または迷惑を与えるものと定義されます。裸自体はわいせつでも秩序を乱すものでもないという主張によって法律が争われた場合、わいせつな露出、通常は性器の露出（必ずしも乳房の露出とは限らない）を規定するように法律が改正されています。公然わいせつは一般的に軽犯罪ですが、再犯の場合、または未成年者の面前で行われた場合は常に重罪になる可能性があります。 [ 214 ]法律は州によって異なります。オレゴン州では、公共の場での裸は「性的興奮を誘発する意図」がない限り合法であり、表現の自由として保護されている。[ 215 ]アーカンソー州は私的な裸を違法とするだけでなく、その行為を推奨する者も禁止している。[ 216 ]
特定の法律では、女性の宗教的な服装（ベール）を義務付けたり、禁止したりする場合があります。2012年から2013年のデータを使用した調査では、イスラム教徒が多数を占める国のうち11か国で、女性は公共の場で顔を含む全身を覆わなければならないとされています。主にヨーロッパの39か国では、宗教的な服装、特に政府庁舎などの特定の状況での顔を覆うことを禁止しています。ロシア国内では、場所によってベールの着用を義務付けたり、禁止したりする法律があります。[ 217 ]
普段は人目につかない身体の一部を短時間、突然露出させる行為には長い伝統があり、様々な形態をとっている。
状況によっては、裸になることが強制されることがあります。例えば、強制的な裸（完全または部分的）は、体罰の一部であったり、屈辱を与える行為であったりすることがあり、特に公衆の面前で行われる場合はそうです。例えば、2017年には、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州にある女子校の生徒たちが、罰として服を脱ぐことを強制されました。[ 223 ]
ナチスは強制収容所の囚人を辱めるために強制的な裸体化を行った。この行為は映画『シンドラーのリスト』（1993年）で描かれている。[ 224 ]
2003年、イラクのバグダッドにあるアブグレイブ刑務所は、侵攻後の期間にアメリカ陸軍予備役の兵士による拷問や虐待の報告により国際的に悪名をとどろかせた。囚人が裸でポーズをとらされ、時には縛られ、脅迫され、その他の方法で屈辱を与えられていたことを示す写真が出回り、虐待に対する広範な非難につながった。[ 225 ] [ 226 ]
裸体検査とは、武器や禁制品を所持していないことを確認するために、被疑者の衣服の一部または全部を脱がせることである。このような検査は一般的に、逮捕後に拘留された個人に対して行われ、犯罪に対する罰としてではなく、施設内の秩序を維持する必要性によって正当化される。[ 227 ]
裸は、ある目的への世間の注目を集めるために用いられ、時には公然わいせつそのものの促進にも用いられる。動物の倫理的扱いを求める人々（PETA）は、ファッションにおける動物の毛皮の使用に抗議するために裸を利用した。[ 228 ]アフリカでは、植民地時代から現代に至るまで、女性たちは経済的および政治的な不正義に立ち向かうために裸を利用してきた。行動は似ているものの、それぞれの事件は、特に西アフリカと南部アフリカの間で、各社会における女性の力に関する信念に根ざしている可能性がある。[ 229 ]
服を着た状態と裸の状態の両方で人間の身体を描写することは、社会化の一部である人間の外見において各社会が自然と定義するものを絶えず再確認する。視覚文化で使用される絵画的慣習は、イメージを理解可能にする文脈を提供する。[ 230 ]西洋社会では、ヌード描写の文脈には、情報（ナショナルジオグラフィックのヌードなど）、芸術（美的鑑賞のために展示されるイメージ）、ポルノグラフィー（主に性的なイメージ）が含まれる。これらのカテゴリーのいずれにも容易に当てはまらない曖昧なイメージは誤解され、論争につながる可能性がある。論争は、美的特性と露骨な性的要素を組み合わせたエロティックアートなどの新しい文脈の発明によって解決される可能性がある。しかし、より保守的なグループは、あらゆる性的描写をポルノグラフィーと見なし続けるかもしれない。最近のもう1つの展開は、広告や宣伝に使用される商品化されたヌードである。[ 231 ]写真におけるヌードには、科学写真、商業写真、美術写真、エロティック写真が含まれる。[ 232 ]
ケネス・クラークは、芸術とポルノグラフィーを区別し、 「どんなに抽象的なヌードであっても、見る者に何らかの性的感情の痕跡、たとえそれがかすかな影であっても、呼び起こさなければならず、そうでなければそれは悪い芸術であり、偽りの道徳である」と述べた。例として、クラークは10世紀のインドの寺院彫刻を「エロティシズムが全体の哲学の一部となっているため、偉大な芸術作品である」と評した。偉大な芸術は、わいせつでなくても重要な性的内容を含むことができる。[ 233 ]
中国にはポルノグラフィーを除いて裸体を描写する伝統はこれまでなかった。1925年には、中国の美術学校からヌードモデルが禁止された。[ 234 ]イスラム教では、写真や映画を含め、身体や性に関するあらゆる描写は、現実世界と同様に禁じられている。[ 235 ]
裸の人体は先史時代の芸術の最初の主題の1つであり、ヨーロッパ各地で発見された数多くの女性像もその例で、最も古いものは4万年前のものとされています。これらの物体の意味は特定できませんが、乳房、腹部、臀部の誇張は写実的というより象徴的な解釈を示しています。その他の解釈としては、超自然的な力への信仰の文脈における豊穣、豊かさ、または露骨な性的表現の象徴などが考えられます。[ 236 ] [ 237 ]古代美術の現存する例は、キリスト教以前にはポルノグラフィーという現代の概念が存在しなかったことを示しており、裸体だけでなく性行為の例も数多く見られます。[ 238 ]
子供の裸体（または裸の大人と子供の裸体）の描写は、さまざまな文化や歴史的時代の芸術作品に見られます。時代とともに態度は変化し、特に写真の場合、そのようなイメージはますます物議を醸すようになりました。[ 239 ]かつては一般的だった、親が裸の乳幼児や未就学児を撮影したスナップ写真は、20世紀後半に疑わしいものとなりました。商業写真ラボでフィルムが現像されると、児童ポルノの可能性があるとして警察に通報されたものもありました。[ 240 ]法的措置を受けた人もいましたが、単なる裸体に関する訴訟は最終的に認められていません。なぜなら、児童ポルノの法的定義は、性的に露骨な行為を描写することだからです。[ 241 ]
ダンス、演劇、パフォーマンスアートなどのライブパフォーマンスでは、リアリズムのため、あるいは象徴的な意味のためにヌードが含まれることがある。舞台上でのヌードは、20世紀以降、西洋文化では一般的に受け入れられるようになった。イスラム諸国では、ダンスなどのエロティックまたは性的に刺激的なパフォーマンスは禁止されている。[ 242 ] [ d ]現代の振付師は、ヌードをダンスで使用できる可能性のある「衣装」の1つと考えており、ヌードは商業文化における身体の性的客体化に対抗するダンスを通してより深い人間の資質を表現するものだと考える人もいる。 [ 243 ]
米国では、ライブパフォーマンスにおけるヌードは、表現の自由を保障する憲法修正第1条を除き、地方の法律の問題である。表現の自由は、芸術的な文脈でのパフォーマンスに関しては一般的に認められている。その他の文脈では、ヌードは地方の法律によって制限される場合がある。1991年の米国最高裁判所の判決、Barnes v. Glen Theatre, Inc.では、バーでのダンサーの完全なヌードを禁止するインディアナ州の法律が支持された。[ 244 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）加重事由のない公共の場での裸体のみでは、犯罪となる可能性は非常に低い。
同義語、形容詞：au naturel、bare、bottomless、disrobed、mother-naked、naked、raw、starkers [主に英国]、stripped、unclad、unclothed、undressed；名詞：altogether、bareness、birthday suit、bottomlessness、buff、nakedness、nudity、raw