リアウ・リンガ・スルタン国

15世紀、スリヴィジャヤ王国の衰退後、トゥン・ペラクによる領土拡大を経て、リアウ諸島はマラッカ王国の一部となった。ポルトガルによるマラッカ陥落後、地域勢力の中心はジョホール王国に引き継がれた。ジョホール王国の黄金時代には、その領土はマレー半島の半分、スマトラ島東部、シンガポール、バンカ島、ジャンビ、そしてリアウ諸島に及んだ。

1849年のジョホール年代記によると、1673年9月27日、ジョホールのラクサマナ（提督）であるトゥン・アブドゥル・ジャミルは、アブドゥル・ジャリル・シャー3世の命を受け、ビンタン島のウル・リアウのスンガイ・カランに集落を建設した。スンガイ・カランの集落は後にリアウ・ラマとして知られるようになった。当初はジョホール帝国を守るための要塞であったリアウ・ラマは、その後繁栄し、マラッカ海峡における地域貿易の重要な中継地として発展していった。

ウル・リアウは、スルタン・イブラヒムの治世中にジョホールの首都となった。 1722年10月4日に旧首都がジャンビ軍によって略奪された後、スルタン・イブラヒムは首都をジョホール半島のコタ・ティンギのバトゥ・サワールから移転した。その後、リアウ・ラマは1722年から1787年までの65年間、帝国の首都となった。^{[ 1 ]}

リンガの重要性は、マフムード・シャー3世の治世中に始まった。1788年、彼は首都をビンタン島のウル・リアウのリアウ・ラマからリンガのダイクに移した。^{[ 2 ]}スルタンは、オランダの下では単なる名目上の存在に成り下がっていると信じていたため、この行動をとった。その後、彼は遠い親戚であるテンパスクの地元支配者ラジャ・イスマイルに、オランダに対する作戦を成功させるために援助を求めた。オランダからの報復を恐れて、彼は住民の大規模な移住を組織した。スルタンは2000人を率いてリンガへ、ベンダハラ（高官）は1000人を率いてパハンへ、その他はトレンガヌへ向かった。オランダ人がリアウに到着したとき、残っていたのは少数の中国人プランテーション所有者だけであり、彼らはオランダ人にマレー人を追い払わないよう説得した。

スルタンはその後リンガ島を発展させ、島への新たな入植者を歓迎した。ダト・カヤ・メガットがリンガ島の新たなベンダハラ（行政長官）に任命された。新しい住居が建設され、道路が整備され、建物が改良された。シンケップで錫鉱山が組織されると、彼は前例のない新たな富を得た。その後、イギリスとオランダはリアウ諸島における彼の領有権を回復した。彼はイギリスとの海上貿易を密かに再開し、特に貴重な錫、ガンビール、香辛料などの主要な商品供給源とした。

1812年、ジョホール・リアウ王国は王位継承危機に見舞われた。リンガでマフムード・シャー3世が死去したが、後継者はいなかった。王室の慣習では、後継スルタンは先代の臨終に立ち会わなければならないとされていた。しかし、マフムード・シャー3世が死去した時、長男のテングク・フセインはパハン州でベンダハラ（総督）の娘との結婚式に出席していた。もう一人の候補者は、テングク・フセインの異母兄弟であるテングク・アブドゥル・ラーマンだった。さらに問題を複雑にしたのは、どちらの候補者も純粋な王族の血筋ではなかったことである。テングク・フセインの母、チク・マリアムは、バリの奴隷の女性とブギス族の平民の間に生まれた。テングク・アブドゥル・ラーマンの母、チク・ハリマも同様に身分の低い者であった。マフムード・シャーの唯一疑いようもなく王室の妻であり側室であったのはエングク・プテリ・ハミダであったが、彼女の唯一の子供は生後1時間で亡くなった。

その後の混乱の中で、故マフムード・シャーが推していたテングク・フセインを次のスルタンに据えるのはエングク・プテリであると予想された。王室の慣習（アダット）によれば、ジョホール・リアウのコガン（王室の象徴）の保持者であるエングク・プテリの同意は極めて重要であり、新しいスルタンの即位は王室の象徴を用いて行われた場合にのみ有効であった。王室の象徴はスルタンの即位に不可欠であり、国家の権力、正当性、主権の象徴であった。

しかしながら、当時のスルタン国総督であったヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ジャアファルは、故スルタンの臨終に立ち会っていたことから、王室儀礼の規則に従い、不本意ながらもテングク・アブドゥル・ラーマンを支持した。これに憤慨した率直な王妃は、「誰がアブドゥル・ラーマンをジョホールの君主に選んだのか？私の兄であるラジャ・ジャアファルか、それともどのような継承法によってか？この不当な行為のために、ジョホールの古都は急速に衰退しているのだ」と述べたと伝えられている。

イギリスとオランダの対立が表面化した。イギリスは1795年のハーグ条約でオランダからマラッカを獲得しており、地域における影響力を拡大する機会と捉えていた。シンガポールでテングク・フセインを戴冠させ、彼はジョホールのフセイン・シャーの称号を名乗った。イギリスは1812年から1818年にかけてジョホール・リアウの行政に積極的に関与し、その介入によってマラッカ海峡における支配力をさらに強化した。イギリスはジョホール・リアウを主権国家として認め、王室の宝物に対してエングク・プテリに5万リンギット（スペインの硬貨）を支払うことを申し出たが、彼女はこれを拒否した。

イギリスがこの地域で外交上の優位性を得たのを見て、オランダは代わりにテングク・アブドゥル・ラーマンをスルタンに戴冠させることで対抗した。また、ウィーン会議でイギリスによるジョホール・リアウの主権承認の撤回も勝ち取った。この地域に対するイギリスの支配をさらに弱めるため、オランダは1818年11月27日にジョホール・リアウ・スルタン国と協定を結んだ。この協定では、オランダ人がジョホール・リアウ・スルタン国の最高指導者となり、オランダ人だけが王国と貿易できると規定されていた。その後、リアウにオランダ軍の駐屯地が置かれた。^{[ 3 ]}オランダはまた、ジョホール・リアウのスルタンの今後の任命にはすべてオランダの同意が必要であるという協定も確保した。この協定は、アブドゥル・ラーマンの代理としてヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ラジャ・ジャアファルによって、スルタンの同意も知らぬまま署名された。

イギリスがしたのと同じように、オランダとヤン・ディペルトゥアン・ムダは、エングク・プテリから王室の宝物を奪おうと必死に試みた。正当な後継者ではないと信じていたアブドゥル・ラーマンは、結婚を祝うためだと主張し、リンガからトレンガヌへ移住することを決めた。ジョホール・リアウ帝国を支配したいと考えていたオランダは、単なる宝物がないために勢いを失うことを恐れた。そこで彼らは、マラッカのオランダ総督ティマーマン・ティッセンに、1822年10月にペニェンガットを占領し、テングク・ハミダから王室の宝物を力ずくで奪うよう命じた。宝物はその後、タンジュン・ピナンのクローンプリンス（オランダ語：皇太子）要塞に保管された。エングク・プテリはこの件について、バタビアのオランダ総督ファン・デル・カペレンに手紙を書いたと伝えられている。王室の宝物がオランダ人の手に渡ったことで、アブドゥル・ラーマンはトレンガヌから招かれ、1822年11月27日にジョホール、リアウ・リンガ、パハンのスルタンとして即位した。こうして、ジョホール・リアウ帝国の正当な統治者は、イギリスの支援を受けたフセインではなく、アブドゥル・ラーマンとなった。

これにより、1824年の英蘭条約に基づきジョホール・リアウは分割され、シンガポール海峡以北の地域（シンガポール島とジョホールを含む）はイギリスの影響下に置かれ、海峡以南の地域（リアウとリンガを含む）はオランダの支配下に置かれることになった。イギリスとオランダは、同じ王国から2人のスルタンを擁立することで、事実上ジョホール・リアウの政治体制を崩壊させ、それぞれの植民地支配の野望を満たしたのである。

条約に基づき、テングク・アブドゥル・ラーマンはリアウ・リンガのスルタンとして即位し、スルタン・アブドゥル・ラーマンの名を冠し、王宮はリンガのダイクに置かれた。イギリスの支援を受けたテングク・フセインはジョホールのスルタンに即位し、シンガポールと半島ジョホールを統治した。彼は後に、紛争中のイギリスの支援と引き換えにシンガポールをイギリスに割譲した。ジョホールとリアウの両スルタンは、植民地支配国の指示の下、主に傀儡君主として行動した。

マフムト4世の治世中、オランダ人行政官との緊張が高まった。スルタンは、自分の王国がオランダとヤン・ディペルトゥアン・ムダによってひどく操られていると感じ、彼らの支配から逃れたいと願った。彼はシンガポール、トレンガヌ、パハンに頻繁に旅行し、イギリスに自らの統治を認めさせ、ブギス族出身のリアウ総督家に対する他のマレー王家の親族からの支持を得ようとした。また、彼はジョホールのフセイン・シャーではなく、自分がジョホール・リアウ王位の正当な後継者であると主張した。スルタンの行動はイギリスの疑念を招き、イギリスはオランダに対し、スルタンは彼らの属国であるため、1824年の英蘭条約に違反していると警告した。スルタンに怒り、面目を失ったオランダは、許可なしに旅行することを禁じた。しかし、彼はこの禁止を無視した。

危機は1857年に頂点に達した。ヤン・ディ・ペルトゥアンの死後、スルタンが後継者の指名を遅らせたためである。これは、スルタンがヤン・ディ・ペルトゥアンの家族が提示した候補者を誰も認めなかったためである。スルタンはシンガポールから候補者を指名しようとし、ヤン・ディ・ペルトゥアンが得た収入は自分に支払われるべきだと主張した。決定的な打撃となったのは、オランダの渡航禁止令にもかかわらず、総督を指名せずにシンガポールへ航海することを決めたことだった。そのため、オランダは1857年10月7日、シンガポール滞在中のスルタンを廃位した。スルタンはその後もシンガポールに留まり、オランダとの調停を求めたが、イギリスはこの問題に介入しないことを決定した。

リアウでは、オランダ人とヤン・ディ・ペルトゥアンがマフムード4世の叔父であるスルタン・バドルル・アラム・シャー2世をリアウ第4代スルタン（1857年～1883年）として即位させた。彼はヤン・ディ・ペルトゥアン9世ラジャ・ハジ・アブドゥラ（1857年～1858年）の補佐を受けた。彼の治世中、ダイクはかつてないほどの繁栄を享受した。スルタンは米作とアヘン製造を奨励することで地元経済を改善した。また、貿易関係を促進するために小規模な艦隊も所有していた。彼はモルッカ諸島からサゴを地元の人々に紹介した。米は年に一度しか収穫できないため、サゴは主食として米よりも優れた作物だと考えていた。こうしてダイクは地域の貿易中心地となり、中国、セレベス島、ボルネオ島、マレー半島、スマトラ島、パガルユン、ジャワ島、シアク島、パハン州から商人が集まるようになった。

この事態はオランダ側に懸念を引き起こした。スルタン国が十分な物資と兵力を結集してオランダ軍を打ち負かすのではないかと危惧したからである。こうした懸念から、オランダはリアウ行政中心地から6キロ離れたメパール島近郊の港町タンジュン・ブトンに副駐在官を任命した。

19世紀のグローバル化は、リアウ・リンガ王国に新たな機会をもたらした。わずか40マイル（約64キロ）の距離にある国際都市シンガポールとの近さは、王国の政治情勢を形作り、リアウのマレー人に中東からの新しい思想に触れる機会を与えた。スエズ運河の開通により、エジプトのポートサイドとシンガポールを経由してメッカへ向かう旅は2週間以内で済むようになり、これらの都市はハッジ巡礼の主要港となった。^{[ 4 ]}

中東での経験と知的進歩に触発され、汎イスラム主義の同胞団の影響を受けたリアウのマレー人知識人は、1895年にルーシディジャ（クラブ）リアウを設立した。この協会は、スルタン国の宗教的、文化的、知的ニーズを満たすための文学サークルとして誕生したが、成熟するにつれて、より批判的な組織へと変化し、王国におけるオランダの支配に対する闘争に取り組むようになった。^{[ 5 ]}

この時代は、エリート層や支配者層の間で、ワタン（祖国）の重要性と、自らの故郷に対する義務への意識が高まったことが特徴的だった。ワタンを確立するためには、その土地は独立主権国家でなければならず、オランダの支配下にあるスルタン国とはかけ離れた存在であった。さらに、西洋の浸透がマレー系イスラム教徒のアイデンティティを徐々に崩壊させているという見方もあった。

20世紀初頭までに、この協会は植民地支配に抵抗するための政治的手段となり、ラジャ・ムハンマド・タヒルとラジャ・アリ・ケラナがその中心人物となった。1883年、1895年、1905年には、ラジャ・アリ・ケラナによる王国の解放を確実にするため、パタニ出身の著名なウラマー、シェイク・ワン・アフマド・ファタニを伴ってオスマン帝国に外交使節団が派遣された。タンジュン・ピナンのオランダ植民地省は、この組織を「左派政党」（オランダ語： versetpartai）と呼んだ。この組織は、モハカマ（マレー司法府）とデワン・ケラジャーン（スルタン行政委員会）からも大きな支持を得た。彼らは、スルタンの行政におけるオランダ植民地駐在官のあらゆる行動を批判的に監視し、調査したため、オランダの怒りを買った。

この運動は、マレー民族主義の初期の形態であった。協会は非暴力と消極的抵抗の手段を採用した。運動の主な方法は、象徴的なボイコットを行うことであった。オランダ人はこの運動をライデレク・ヴェルセット（オランダ語：消極的抵抗）と名付け、オランダ国旗の掲揚を無視するなどの消極的な行為は、バタビアに拠点を置くラード・ファン・インディ（オランダ領東インド評議会）と先住民問題顧問のクリスティアン・スノウク・フルグロニエの怒りを買った。 1904年5月7日付のオランダ領東インド評議会宛のゲハイム（オランダ語：秘密）書簡660/Gで、フルグロニエは、以前のアチェ戦争での抵抗と同様に、スルタン国と協会を鎮圧すべきだと主張した。フルグロニエはこれをいくつかの論拠で正当化したが、その中には、1902年以来、ルーシディヤ・クラブのメンバーが王宮周辺に集まり、政府船舶にオランダ国旗を掲揚することを拒否していたというものがあった。リアウのオランダ植民地駐在官ALヴァン・ハッセルトは、オランダ領東インド総督に、スルタンはオランダの敵であり、強硬なヴェルゼト党の一団と関係があると助言した。その後、1903年1月1日、オランダ植民地駐在官は王宮訪問中にオランダ国旗が掲揚されていないことに気づいた。総督への報告書の中で彼は、「スルタン（アブドゥル・ラフマン2世）はまるで自分が主権者であるかのように振る舞い、自らの旗を掲げているようだ」と記した。インドネシア国立公文書館のいくつかの記録に基づくと、スルタンがその後「旗の事件」について総督に謝罪したという報告がいくつかある。

1904年8月9日付の秘密文書1036/Gに対する返答において、オランダ領東インド評議会は、フルグロニエが提示した提案に同意し、民族主義団体に対する措置を承認した。しかしながら、評議会はスルタンに対し、王国および同団体に対する軍事行動を率先して行うよう助言した。また、評議会はリアウ駐在オランダ代表に対し、リアウ・リンガ・スルタン国の支配層との合意が得られるまでは、契約を締結しないよう助言した。

1905年5月18日、オランダはスルタンに新たな協定を要求し、リアウ・リンガ・スルタン国の権限にさらなる制限を設け、オランダの国旗をリアウの旗よりも高く掲げること、そしてオランダの役人がこの地で最高の栄誉を受けるべきであることを規定した。この協定はさらに、リアウ・リンガ・スルタン国はオランダ政府からの単なる貸与（オランダ語：アチャザット）であると規定した。この協定は、アブドゥル・ラフマン2世（1885年～1911年）のスルタン任命がオランダの同意なしに行われ、彼自身も植民地支配に明確に反対していたという事実に基づいて作成された。^{[ 6 ]}

オランダはスルタンに協定に署名するよう強く求めたが、スルタンは同国の他の支配者、エングク・ケラナ、ラジャ・アリ、ラジャ・ヒタム、その他の支配エリートと協議した後、これを拒否し、摂政王子テングク・ウマルの指揮下で軍事連隊を編成することを決定した。ペニエンガットへのオランダ駐在官の訪問中、スルタンはオランダの承認なしに自らの権限でレテ、ガウン、マンダの支配者を召喚し、駐在官はスルタン国に包囲されているかのような気分になった。ロエシディジャ・クラブの関係者、主に行政階級のメンバーは、かつてオランダの支配を支持していたアブドゥル・ラフマンを徐々に操り、植民地支配の意向に反する行動を取らせることができた。

スルタンと他の役人たちが示した大胆な決意は、オランダ人には歓迎されなかった。港湾長（シャフバンダル）の記録によると、スルタンの決定はオランダ駐在官のGFブルイン・コップスによって非難され、彼は「彼らはスルタンを操って（オランダ人に対して）報復させようとしているのだから、（オランダ人による）報復が行われるだろう」と述べた。

1911年2月11日の朝、スルタンと宮廷の役人がマンディ・サファル（儀式的な浄化の沐浴）を行うためにダイクに滞在していたとき、オランダ海軍のジャワ、トロンプ、コエタイ魚雷艇がペニエンガット島に停泊し、数百人のプリブミ兵士（オランダ語：マレショーセ）を派遣して王宮を包囲した。これに続いて、タンジュン・ピナンからオランダ人官僚KM・ヴォエマトラがルーシディジャ・クラブの本部に到着し、アブドゥル・ラーマン2世の廃位を告げた。^{[ 7 ]}廃位の手紙を読んだオランダ人官僚は、皇太子とルーシディジャ・クラブの他のメンバーを「オランダ領東インド総督閣下に対して敵意を抱いている者たち」（orang berniat bermusuhan dengan Sri Padoeka Gouvenrnement Hindia Nederland）と表現した。

その後、オランダ人は戴冠式の公式の儀式用具を奪い取り、^{[ 8 ]}オランダ人による奪取を防ぐため、宮廷の職員自身が多くの公式の建物を意図的に破壊した。その後、民間人や役人がジョホールやシンガポールへ大量に避難した。ペニエンガット島での暴力や民間人の死を避けるため、スルタンと役人はオランダ軍と戦わないことを決めた。スルタンと テングク・アンプアン（王妃）はペニエンガット島を離れ、王室の船スリ・ダイク号でシンガポールへ航海し、ラジャ・アリ・ケラナ皇太子、ハリド・ヒタム、ブキット・バジャの抵抗運動は数日後に続いた。廃位されたアブドゥル・ラーマン2世はシンガポールで亡命生活を余儀なくされた。

オランダは、将来の王室からの請求を避けるために、正式にスルタン国を併合した。リアウ諸島に対する直接統治（オランダ語：Rechtstreeks bestuur ）は1913年に始まり、同州はResidentie Riouw en Onderhoorigheden（オランダ語：Residentie Riouw en Onderhoorigheden：リアウおよび属領の居住地）として統治された。オランダの居住地はタンジュンピナン、リンガ、リアウ、インドラギリで構成され、トゥジュ諸島は「Afdeeling Poelau-Toedjoeh」（オランダ語：Pulau Tudjuhの区分）として別々に統治された。^{[ 9 ]}

スルタンはイギリスの行政当局に援助を求めたが、シンガポールで避難と保護を受けたものの、イギリスは介入をためらった。1911年にラジャ・ハリド・ヒタムが大日本帝国に、1913年にラジャ・アリ・ケラナがオスマン帝国に外交使節を派遣し、スルタン制の復活を求めた。^{[ 10 ]}外交努力が無駄に終わると思われたため、スルタンは一時、息子のテングク・ベサールに譲位することさえ望んだ。スルタンは1930年にシンガポールで死去した。その後、王族の数名がスルタンとして認められるよう主張した。

第二次世界大戦が勃発すると、オランダは東インド諸島の領土内で人的資源の問題に悩まされた^{[ 11 ]} 。そのため、イギリスはリアウに緩衝国を作ることを検討した。彼らは当時トレンガヌに拠点を置いていたスルタンの子孫であるテングク・オマルとテングク・ベサールと復興の可能性について話し合った。しかし、戦争が東南アジアに近づくと、オランダはイギリスと共に防衛システムに積極的に関与し、イギリスは復興計画を棚上げすることにした。

戦争とオランダ支配に対する闘争の後、シンガポールでは、ゲラカン・ケスルタナン・リアウ（リアウ・スルタン国運動）として知られる複数の亡命者団体が出現し、復興を計画した。これらの団体の中には、スルタン国の解体の頃にまで遡るものもあったが、第二次世界大戦後の混乱と政治情勢を受けて勢いを増し始めた。第二次世界大戦後の東インド諸島の政治的不安定と不安定さの灰の中から、ペルサトアン・メラユ・リウ・セジャティ（PMRS）（リアウ先住民マレー人協会）として知られる王党派が出現し、リアウ・リンガ・スルタン国の復興を求めた。この評議会は、錫の利権を得ようと望んでいた裕福なリアウ・マレー人亡命者と中国商人によって財政的に支援されていた。当初シンガポールのハイストリートで設立されたこの協会は、オランダ行政官の異例の承認を得て、リアウのタンジュン・ピナンに移転した。タンジュンピナンを拠点とするこのグループは、デワン・リウ（オランダ語: Riouw Raad、英語: Riouw Council）の設立により、この地域の自治に対するオランダの同意を得ることに成功した。リウ・ラードは、リアウの権限委譲された一院制の国会であり、議会に相当する地位であった。^{[ 12 ]}

タンジュン・ピナンに拠点を構えた後、このグループはトゥジュ諸島、大カリムン、リンガ、シンケップ出身のメンバーからなる「リアウ人民行政評議会」（Djawatan Koewasa Pengoeroes Rakjat Riow ）という新たな組織を結成した。このグループは、インドネシアの地位が正式に確立された後、リアウ・リンガ王国の復興を強く主張した。評議会の指導者であるラジャ・アブドゥラは、リアウの行政機関の上層部を支配していた非リアウ系インドネシア人の犠牲の上に、リアウのマレー人が軽視されていると主張した。彼らは、君主制を復活させることで、リアウのマレー人の地位が守られると信じていた。

王党派協会は、スルタン支持者の宣伝に対抗するためシンガポールに代表団を派遣したイリヤス・ダトゥク・バトゥア博士率いる共和派グループからの抵抗に遭った。インドネシアの公文書記録によると、イリヤス博士はミナン、ジャワ、パレンバン、バタク族など、リアウに新しく移住してきた非マレー人から承認を得た。その後、1945年10月8日にインドネシア・リアウ主権局（BKRI）として知られるグループを結成した。この組織は、当時まだオランダ領であったリアウ諸島を、新たに独立したインドネシアに併合しようとした。BKRIは、スカルノ政権下の新しい共和制政権が、先住民に地方政府を運営する公平な機会を与えてくれることを期待していた。

王党派協会はインドネシア独立運動を公に支持することはなく、 1947年8月17日にシンガポールで行われたインドネシア独立記念日の祝典で、インドネシア国旗（ベンデラ・メラ・プティ）の掲揚を拒否したことからもそれは明らかである。このため、共和派は王党派を「親オランダ派」と呼んだ。しかし、王党派はリアウはオランダ領であり、それを支援できるのはオランダだけだと主張した。

オランダは、BKRIの主張に対抗して、リアウ評議会に自治権を与え、オランダとの関係を維持しながら、復興したスルタン制は二次的な役割を担うことになった。1947年7月12日の東インド総督の布告を受けて設立されたこの評議会は、1947年8月4日に発足し、君主制の復活に向けた大きな一歩となった。PMRSの主要メンバー数名が、BKRIのライバルであるタンジュンピナンとプラウトゥジュの中国人カピタン、リンガの地元マレー人指導者、タンジュンピナンのオランダ人官僚とともにリアウ評議会に選出された。1948年1月23日、バンカ評議会、ベリトゥン評議会、​​リアウ評議会の各州が合併してバンカ・ベリトゥン・リアウ連邦が結成され、翌年にはインドネシア合衆国の一部として承認された。

リアウ評議会による自治統治期間中、スルタン制復活の呼びかけは続いたが、評議会における野党であるBKRI代表団を通じて共和主義の影響力も強まり続けた。 1950年4月4日のバンカ・ベリトゥン・リアウ連邦の解体後、復活の訴えは次第に沈静化していった。 1950年にオランダが正式に撤退した後、リアウ諸島はインドネシア合衆国による正式な併合を経て、中央スマトラ州に属するリアウ州となった。インドネシアに最後に編入された地域の一つであるリアウは、daerah-daerah pulihan（回復地域）として知られており、1957年8月にリアウ地域は州となり、当時共和国の下で再編成されたリアウ州人民代表議会（DPRD-Provinsi Riau）という州議会が、島嶼部と本土の両方の地域にサービスを提供しました。2002年、かつてのスルタン国の領土であったリアウ諸島の沖合の島々は、独自の州当局と議会を持つ独立した州、リアウ諸島となり、後者はリアウ議会の現代版となりました。

リアウ軍の指導者であるラジャ・ムハマド・ユヌス少佐は、インドネシアから独立したスルタン制の再建を目指したが、その試みが失敗に終わり、ジョホール州に亡命した。リアウ諸島の地政学的な背景は、国境を越えたイギリス領マラヤで見られる同種の君主制を支持するマレー半島ナショナリズムと、自国のオランダ領東インドで顕在化した共和制支持の汎民族主義的なインドネシア・ナショナリズムとの間で、リアウの民族主義的な立場を挟む形を成した。

アダット・イスティアダット（慣習）は権力の分離と、ブギス族とマレー人の間で誓われたペルセティアン・スンガイ・バル（スンガイ・バルの誓い）と呼ばれる忠誠の誓いを求めており、1722年から1858年の間に5回更新された。アダットの下では、マレー人だけがスルタンになることができ、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位はブギス族にのみ留保されていた。^{[ 13 ]}

伝統的な制度は、リアウリンガ最後のスルタンであるアブドゥル・ラーマン2世が任命されるまで維持された。アブドゥル・ラーマンの父、ラージャ・ムハンマド・ユスフはブギスの貴族であり、リアウの10代目にして最後のヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダであった。彼はスルタン・マフムードの娘であり、マレー王族唯一の純血のメンバーであるテンク・ファティマと結婚していた。

1883年9月17日、バドルル・アラム・シャー2世の死去を受け、ブギス・マレーの有力者たちはテングク・ファティマを後継者として選出し、彼女はマラッカ時代以来、この帝国史上初の女王となった。それから約1か月後の10月13日、再び集会が開かれ、テングク・ファティマが息子に王位を譲り、アブドゥル・ラーマン2世が新スルタンとして即位した。

異例なことに、アブドゥル・ラーマン2世は、その出自ゆえに、スルタンであると同時にヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位の第一位継承者でもあった。1895年は、この忠誠の誓いが最後に行われた年であり、この時はスルタンと彼の父、最後のヤン・ディペルトゥアン・ムダの間で誓いが交わされた。彼の父は後にヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位を放棄し、その後は両方の役割が統合され、ブギス王朝とマレー王朝の統一を象徴するものとなった。^{[ 14 ]}

忠誠の誓いには、以下の言葉が含まれていました。

リアウの副王家は、セレベス島のルウにあるブギス王家に祖先を辿ると主張した。この地域におけるブギスの台頭は、ジョホール・リアウのアブドゥル・ジャリル・ラフマトの治世中に始まった。混乱の時代に、スルタンは故スルタン・マフムードの子孫であると主張するラジャ・ケチルによって殺害された。彼は後に旧ジョホールのスルタンとなった。アブドゥル・ジャリルの死は、彼の息子であるジョホール・リアウのスレイマンによって目撃され、彼は後にクランのブギスにラジャ・ケチルとその軍隊と戦うための援助を要請した。スレイマンとブギスの間で結成された同盟は、ラジャ・ケチルを王位から引きずり下ろすことに成功した。^{[ 15 ]}

1772年にジョホール・リアウのスレイマンが負った名誉の負債の償いとして、ブギス軍と新興の共同体、そして先住民のマレー人との間で共同政府が組織され、両王朝間でいくつかの政略結婚が成立した。ブギス族の首長は、その功績に対して正式にヤン・ディペルトゥアン・ムダ／ヤムトゥアン・ムダ（副統治者または総督）およびラジャ・トゥア（王子）の称号を与えられ、スルタン国で2番目と3番目に高い地位を得た。後者の称号は廃止されたものの、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位は、1899年に両王家の主権が統合される改革が行われるまで支配的であった。

ヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダは、スルタン自身をも凌駕する事実上の特権的権限を有していた。法律上は地位が2番目に高いにもかかわらず、実際にはスルタンの決定を覆すことができた。これは、スルタン・アブドゥル・ラフマン2世の治世において、ヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダ・ラジャ・ジャアファルが摂政として君臨していた際に顕著に表れた。ヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダ・ラジャ・ジャアファルは、アブドゥル・ラフマンの戴冠式を担当した唯一の高官であり、トゥンク・フセインとトゥンク・アブドゥル・ラフマンの王位継承争いの際に、オランダ政府およびイギリス政府との交渉において非常に大きな影響力を持っていた。

スルタンの世襲制においては、スルタンはオランダ領東インド当局の影響下に完全に服従していた。スルタンは法的な君主制の頂点に立つものの、タンジュンピナン駐在のオランダ総督の直接的な支配下にあった。スルタンおよびヤン・ディペルトゥアン・ムダの任命を含む、スルタン国の行政に関するすべての事項は、オランダ総督の了解、さらには同意を得て行われなければならなかった。

リアウ王国の旧国旗は1818年11月26日に制定された。王令第11条には、リアウ王国の国旗は黒地に白のカントン（左上隅）を持つものと規定されていた。同様の旗のデザインは、姉妹州であるジョホール州でも採用された。

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  1818 年のリアウ リンガ スルタン国の旗。
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  スルタンの個人的な基準
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  ヤン・ディペルトゥアン・ムダ（副王）の個人基準
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  パンゲラン・ラクサマナ（海軍大将）の個人基準
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  ロイヤルスタンダード

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  雄のロイヤルスタンダード
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  ロイヤルエンサイン
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  Yang Dipertuan Muda Ensign
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  海軍少尉
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  民間旗

• スルタン：統治していた王子は、スルタン（個人統治名）イブニ・アル＝マルフム（父の称号と個人名）、リアウ、リンガ、および属領のスルタン、殿下の称号で呼ばれた。
• テンク・アンプアン: 統治王子の上級妃。
• テンク・ベサール: 後継者は明らかだ。
• テンク・ベサール・ペレンプアン: 推定相続人の配偶者。
• テンク・ムダ: 推定相続人
• テンク・ムダ・ペレンプアン：推定相続人の配偶者。
• テングク：スルタンの男系子孫、その他の息子、娘、子孫：彼らはテングク（個人名）イブニ・アル＝マルフム（父の称号と個人名）という称号で呼ばれる。

• ヤン・ディペルトゥアン・ムダ：リアウの統治王子。敬称は殿下。かつては、統治王子はスルタンという個人称号と在位名も与えられていた。
• ラジャ・ムダ: 明らかな後継者、ラジャ (個人名) ビン・ラジャ (父親の名前)、ラジャ・ムダのスタイル。
• ラジャ: 統治する王子の息子、娘、孫、その他の子孫で、男系の場合: ラジャ (個人名) ビン ラジャ (父親の名前)。

リアウ・オランダ戦争における最も有名な戦いの1つは、ラジャ・ハジとオランダ民兵隊との戦いでした。タンジュン・ピナンでラジャ・ハジが率いたオランダ軍との戦いは、オランダ軍のマラッカへの進軍を阻止することに成功しました。1784年6月、ラジャ・ハジはテルク・ケタパンで戦死し、死後「マルフム・テルク・ケタパン」として知られるようになりました。彼の死後、1784年11月、オランダはジョホール・リアウ王国のマフムード・シャーと協定を結びました。この協定には、ジョホール・リアウ王国にとって不利となる14の条項が含まれていました。例えば、オランダは王国で自由に商業活動を行うことができ、タンジュン・ピナンに独自の交易拠点を開設することが許可されました。この地域を通過するすべての船はオランダの許可を得なければならず、鉱石や香辛料を持ち込むことができるのはオランダ人だけでした。

オランダの支配力は、1799年にオランダ東インド会社が破産したことで衰退し始めた。その後、この地域ではイギリスの影響力がオランダに取って代わり始めた。オランダとは対照的に、イギリスはジョホール・リアウ帝国との関係においてより穏健なアプローチをとった。1795年にマラッカを支配下に置いたことに加え、イギリスはジョホール・リアウ王国を主権国家として承認した。イギリスはリアウの商人たちと大きな経済的負担を負うことなく自由に商業活動を行うことができた。ジョホール・リアウ王国とイギリスとの商業関係は、当初は秘密にされていたが、後に公にされるようになった。

18世紀後半に勢力を拡大したイスラム同胞団の台頭を目の当たりにしたリアウ・リンガ王国は、オスマン帝国を非イスラム植民地勢力に対する守護者とみなした。宮廷の支配層にとって、オスマン帝国はインスピレーションの源であり、西洋列強とイスラム世界の間の均衡を保つ存在であった。オスマン帝国が戦ったクリミア戦争は、「イスラム勢力」と「異邦人」、すなわちキリスト教徒との戦いと捉えられ、これはリアウ・リンガ王国が直面した闘争とある程度一致していた。

オスマン帝国の属国としてのアチェ王国の地位は、オランダとの関係悪化に伴い、リアウ・リンガにとって重要な先例となった。宮廷は、1897年から1899年にかけてバタビア駐在のオスマン帝国総領事ムハンマド・カミル・ベイと、オスマン帝国の下で同様の地位と保護を受ける可能性について話し合った。1904年10月、ラジャ・アリ・ケラナ率いる外交使節団が、必要な文書、書簡、条約を携えて出発した。しかし、オスマン帝国の国内情勢が弱体化していたため、リアウ問題はオスマン帝国の関心を全く集めることができなかった。

19世紀に日本が世界的な超大国として急速に台頭したことは、リアウの人々にとっても畏敬と希望の念をもって受け止められていた。1911年にスルタン国が滅亡した後、リアウの役人たちはスルタン国の復興のために支援を求め始めた。これはヨーロッパ諸国に対する汎アジア主義運動の一環であった。1912年10月、日本の天皇に介入を求める書簡が送られた。廃位されたスルタン・アブドゥル・ラーマンは、スルタン国の復興後、日本の属国となることを望んでいた。そこでラジャ・ハリド・ヒタムが外交使節団を率いるよう命じられた。東京に到着した彼は、東京外国語学校で教鞭をとっていたペニェンガット出身のマレー人学者エンチク・アフマドの家に一時的に滞在した。しかし、到着後、東京のオランダ総領事が国を離れシンガポールへ旅立ったため、使節団は失敗に終わった。

1914年6月には2度目の外交使節団が派遣されたが、これも失敗に終わった。ラジャ・ハリド・ヒタムの健康状態は悪化し、日本での短い入院の後、死去した。

リアウ・リンガでイスラム教の地位をより高いレベルに引き上げようと意気込んだラジャ・ジャアファルは、宗教指導者や学者を宮廷に招き始めた。イスラム化のプロセスは、後継者であるラジャ・アリの時代に加速し始めた。コーランのより厳格な解釈に固執したラジャ・アリは、この地域にイスラム法と慣習を公布し始めた。彼の統治下で、ナクシュバンディー教団はペニェンガットで隆盛を極め、すべての王子と宮廷官僚は宗教、スーフィズムを学び、コーランの朗誦を向上させることが求められた。オランダ人は、ブギス族のヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダスとその家族を、イスラム研究に狭く集中する狂信的なイスラム教徒と評した。

ラジャ・アリは、統治のあり方についてアル・ガザーリーの見解に賛同し、統治者と宗教の結びつきという理論を採用した。改革が実施され、賭博、闘鶏、未婚の男女の混交、金や絹の着用はすべて禁止され、女性はベールを着用することが義務付けられた。海賊や悪人は厳しく罰せられ、悪党は追放された。国民は全員、義務的な5回の礼拝を行うことが求められ、人々がスブフ（ファジュル）の礼拝のために起床するよう、特別な夜明けの監視員が組織された。これは、スーフィー教団の熱心な信者であったラジャ・アブドゥッラーの統治下でも継続された。

リアウ・リンガにおけるイマームの役割は、イスラム法に関する事柄において、忠誠の誓いの下におけるスルタンとヤン・ディペルトゥアン・ムダのそれぞれの役割と同様に、権威あるものとみなされていた。行政は、イマーム、スルタン、ウラマーの間で権力分立を遵守し、それぞれが自らの役割の範囲内で行動することで、イスラム国家を築き上げた。

当時、リアウは「セランビ・メッカ（メッカへの玄関口）」として称賛され、リアウの人々はイスラム教の聖地へのハッジ巡礼に出発する前にペニエンガットを訪れた。モスクは宗教の中心地としてだけでなく、学問、法律、行政の事務所としても機能し、社会の中心的存在であった。オランダの行政中心地タンジュン・ピナンの向かいに位置するこのモスクは、イスラム教への献身を通してヤン・ディペルトゥアン・ムダスの力強さを象徴していた。

19世紀半ばまでに、ブギス族のヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダスは、自らを典型的なマレー文化の守護者と認識し始めた。同時に、リアウ・リンガのディアスポラ社会におけるブギス語と慣習は、数世代にわたるマレー化を経て徐々に衰退していった。しかし、いくつかの慣習は生き残った。例えば、社会における女性の崇敬される地位や、共通のブギス族の祖先と遺産に基づく緊密な親族関係などである。

リアウ・リンガ地方におけるマレー文化の著名な擁護者であったラジャ・アリ・ハジは、自身もブギス・マレー系の出自であった。彼は、西洋や中国の慣習を模倣してはならない一方で、社会におけるマレー文化の保存に責任を持つことを強調した。さらに、マレー語への配慮と、ヨーロッパ人がマレー語を誤用することのないよう強く訴えた。

ラジャ・アリは、マレーの伝統を放棄することは世界秩序とケラジャーン（王国）を破壊すると信じており、西洋や中国の服装規定を採用することはマレー人としてのアイデンティティへの裏切りに等しいと考えていた。ラジャ・アリはマレー人としてのアイデンティティを強制的に押し付けることを支持したのではなく、人と人と、人と支配者と、人とアッラーとの調和を達成するために伝統を維持するよう訴えた。ジョホールとシンガポールの状況はリアウ・リンガ王国とは多少異なっており、それらの地で西洋化されたマレー人の多くの行為や習慣は、リアウの役人から眉をひそめられた。

この時代の文化的進歩は、1895年に結成されたロエシディア（クラブ）リウウまたはルシディア・クラブ・リアウとして知られる知識人サークルによるものとも考えられている。このクラブは、 1873年にメッカでサイエク・アフマド・アル・ファタニーを含むマレー知識人によって設立されたジャムイヤ・アル・ファタニヤに触発されたものである。この協会は以前はジャムイヤとして知られていたar-Rusydiyah、後に Rusydiah Klub Riau または Roesidijah (Club) Riouw に名前を変更しました。

その名称は、アラビア語で「知識人」を意味する「Roesidijah」と、オランダ語で「集まり」を意味する「Club」を組み合わせたものです。組織名にアラビア語の要素が含まれているのは、当時マレー人が留学先として中東諸国を好んでいたため、グループのメンバーの多くがアラビア語に精通していたことが理由です。また、オランダ語の要素は、この団体が進歩的で、発展と変化に開かれた組織であることを示していました。

この協会は、オランダ領東インドで最初の近代的な協会でした。リアウ・リンガ・スルタン国において、知識人、芸術家、作家、詩人、哲学者を支援する上で重要な役割を果たし、芸術、演劇、舞台芸術、文学の発展を促進することを目指しました。この組織は、リアウ・リンガの主要な宗教行事であるイスラーとミウラージュ、マウリド、イード・アル＝アドハー、イード・アル＝フィトル、ヌズル・コーランに参加しました。また、イスラム教の討論会や知的集会も開催したため、後に反植民地運動へと発展していったのも当然と言えるでしょう。協会の発展は、スルタン国からの支援、文学出版会社であるマスバアト・アル・アフマディアや官報出版会社であるマスバアト・アル・リアウウィヤなどの出版社、そしてクトゥブ・カナ・マルフム・アフマディー図書館の設立など、いくつかの主要な資金源によって支えられました。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}

リアウ・リンガ王国の文学文化は、1913年にオランダが王政を解体し、マレー人のエリート層や知識人がシンガポールやジョホール州へ移住する事態となった後、停滞し始めた。

ペニェンガット島の文学文化における重要人物は、リアウの第10代ヤン・ディペルトゥアン・ムダであるムハンマド・ユソフ・アフマディであった。彼は主要なスーフィー教団であるナクシュバンディー教団の信者であった。彼は文学を通して宗教と知識の重要性を強調した。彼は、イスラム教徒はイスラムの義務を果たす前に神学的な知恵を身につけなければならないと考えていた。知識がなければ、イスラム教徒のすべての義務は無駄になると彼は考えていた。さらに彼は、知識と文学は互いに関連しており、文学は知識への渇望から生まれ、知識は文学によって注入されると強調した。^{[ 22 ]}

彼は1866年にクトゥブ・カナ・ヤムトゥアン・アフマディーを設立しました。これはマレー世界で最初のイスラム図書館でした。図書館の蔵書はムハンマド・ユソフがインド、カイロ、メッカ、メディナから1万リンギット（スペインの通貨）で購入したものです。蔵書の大部分はイスラム神学の研究に捧げられていました。図書館はペニ​​エンガット大モスク内にあり、商人、訪問者、モスクの信者が容易に利用できるようになっていました。彼の死後、図書館はクトゥブ・カナ・マルフム・アフマディーと改名されました。

リアウ・リンガにおける印刷の歴史は、スルタン国が1885年頃にリンガにルマ・カプ・ケラジャアン出版所を設立したことから始まった。この印刷所は石版印刷技術を用いて出版物を刊行し、主にジャウィ文字で、時折ルミ文字でも印刷を行った。この時期には、ムカッディマ・フィ・インティザム（指導者の臣民と宗教に対する義務を批判的に考察した書）（1886年）、ツァマラト・アル・ムヒンマ（法律、司法行政、国家運営に関する書）（1886年）、ウンダン・ウンダン・リマ・パサル（法典）、カヌン・ケラジャアン・リアウ・リンガ（法典）など、ラジャ・アリ・ハジによって書かれた数々の重要な作品がこの印刷所で刊行された。ラジャ・アリ・ハジの作品に加え、この印刷所は近代マレー文学の父と呼ばれるムンシ・アブドゥラの作品も出版した。

1894年、ヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダ10代ラージャ・ムハンマド・ユスフ・アル・アフマディーはペニェンガットに別の出版社を設立した。非政府出版物には「Mathaba'at al Ahmadiah」、政府関連の公式出版物には「Mathaba'at al Riauwiyah」という 2 つの特徴的な印章が使用されていました。マタバアト・アル・アフマディヤは主に一般知識、イスラム文学、およびマクナ・タヒヤット（タシャフドの定義）、シャイール・ペルジャラナン・スルタン・リンガ・ケ・ジョホール（リンガのスルタンのジョホールへの旅）、ゲマ・メスティカ・アラム（宇宙の響き）などの翻訳作品に取り組んでいます。 Mathaba'at al Riauwiyah が出版した著作の中には、Faruk Al-Makmur (リアウの法則) や Pohon Perhinpunan (ラジャ アリ ケラナのトゥジュ諸島への旅) がありました。

アル・アフマディーヤとリアウウィヤの出版物はすべてジャウィ文字で書かれていたが、唯一の例外は医師であるRHアフマドによる医学雑誌『ルマ・オバト』であった。この雑誌は1894年に発行され、タイトルはルーミー文字で書かれていた。これは19世紀末までにルーミー文字の影響力が増大したことを示している。しかしながら、当時のリアウの知識人たちは、特に宗教や文化に関する事柄において、ジャウィ文字を保存し維持することを望んでいた。

1911年にスルタン国が解体された後、リアウの知識人たちは北方のシンガポールとジョホールに向かった。彼らはシンガポールでマタバアト・アル・アフマディアを再建し、印刷活動を継続した。彼らは故郷に対するオランダの占領に抵抗するため、一般知識やイスラム文学に関する資料を無料で配布した。この出版社は1925年にアル・アフマディア・プレスと改名された。^{[ 23 ] [ 24 ]}

マレー・ガムランは、マレー・ジョゲット・ガムランと並行して発展しました。18世紀半ば、宮廷舞踊家と音楽家のチームが中部ジャワから、リアウ・リンガ帝国（現在のインドネシア）の王都であるペニエンガット島に派遣されました。そのため、ペニエンガット宮殿であるイスタナ・クニン（黄色の宮殿）にジャワ式の宮廷舞踊とガムランが導入されました。^{[ 26 ] [ 27 ]} 1811年、ジョホールのテングク・フセインとパハン の貴族ワン・エサの王室の結婚式のために、ペニエンガット島からガムラン楽団がパハンに招かれて演奏したことが記録されています。この舞踊は、パハンのペカンで行われた王室の結婚式で初めて公に披露されました。これがジョゲット・パハンの誕生と、マレー半島におけるタリアン・ガムランの普及を告げるものでした。

ジョホール王宮で名を馳せた舞踊劇「マクヨン」の歴史は、1780年にマンタン出身のエンチク・アワン・ケラディとエンチク・アワン・ドゥルテという二人の男性が結婚のためクランタンへ行ったことに始まる。結婚後、二人は南下してテコン島（現在のシンガポール）に定住し、クランタンでマクヨンを観劇した経験を地元の人々に語った。彼らの話に感銘を受けたテコン島の人々は、この演劇を学ぶためにクランタンへ向かった。それから10年後、リアウ・リンガで最初のマクヨン公演が行われた。

その後、この知らせはスルタン・マフムード・シャー3世に届きました。この話に惹かれた彼は、演者たちを宮廷に招きました。間もなく、マクヨンはリアウリンガのジョホール舞踊の定番となりました。^{[ 28 ]}娯楽の他に、マクヨンの儀式は神秘的な治癒のパフォーマンスとしても機能しました。リアウリンガのマクヨンがクランタンのマクヨンと異なる主な特徴は、リアウリンガでは儀式用の仮面を使用することでパフォーマンスが強化されている点であり、これはクランタンでは見られない特徴です。儀式用の仮面の使用は、現在のタイ南部に位置するパタニとナラティワートで行われるマクヨンのパフォーマンスとよく似ています。

ムジク・ノバット・ディラジャ（王立オーケストラ）に関する最古の記述は、スララトゥス・サラティン（マレー年代記）にあり、オーケストラの演奏は、古代ビンタン島の女性統治者ワン・セリ・ビニ（サキダル・シャ女王としても知られる）の治世中に始まったと記されている。彼女はバヌア・シャム（レバント）へ旅したと主張していた。ノバットは、古代シンガポールの王サン・ニラ・ウタマの戴冠式で使用された。その後、ノバットの使用はマレー半島の他のマレー王家、サムデラ・パサイ、ブルネイへと広まった。

1722年から1911年の間、ノバットはスルタンの戴冠式で演奏され、王室の儀式用具の重要な一部であると同時に、主権の象徴でもありました。演奏はスルタンの命令によってのみ、王室の儀式において、オラン・カルールまたはオラン・カラウと呼ばれる特別な演奏団によってのみ許されていました。

1885年のアブドゥル・ラーマン2世の戴冠式のために新しいノバットが製作された。古いノバットが演奏されるたびにオランダ植民地官吏が腹痛に襲われたと伝えられている。そのため戴冠式は何度か延期され、その痛みは超自然的な力によって引き起こされたと広く信じられていた。テングク・エンブン・ファティマ（当時の王太后）は新しいノバットの製作を命じた。新しいノバットにはジャウィ文字で「Yang di-Pertuan Riau dan (and) Lingga Sanah , tahun (year) 1303 ( AH ) (1885 AD)」と記された紋章が刻まれていた。新しいノバットは1885年のスルタンの戴冠式で使用され、古いノバットは二度と使用されなかった。古いノバットは現在タンジュン・ピナンのカディル私設博物館に保管されており、新しいノバットはトレンガヌ王室に受け継がれている。^{[ 25 ]}

西洋音楽は、アブドゥル・ラフマン2世の治世中に最も人気を博した。このジャンルは「カラ・ホランディア」（オランダ風）としてよく知られていた。1805年にラジャ・ジャアファルが到着した頃に芽生えた西洋音楽の萌芽は、19世紀末のリアウ王国において、宮廷の公式儀式や軍事パレードに欠かせない要素へと成長した。

この時期には、トランペット、トロンボーン、サックス、クラリネット、ヨーロッパ製のドラムなどの楽器とともに、西洋の作曲法や演奏法が採用された。宮廷ブラスバンドは全員マレー人で構成され、リアウ・リンガ・スルタン国のベンタラ・カナン（副紋章官）であるラジャ・アブドゥルラフマン・ケチクが率いていた。^{[ 29 ]}

音楽は、オランダ人やその他ヨーロッパ諸国の代表団（通常はシンガポールからの招待客）の訪問時の舞踏会や晩餐会で演奏された。ブラスバンドは、アブドゥル・ラーマンが即位して間もない1880年代に結成された。 1889年、ユソフ皇太子がオランダのウィルヘルミナ女王からオランダ獅子勲章を授与された際の祝賀行事において、ブラスバンドの演奏は重要な役割を果たした。

その公演はスルタン国の貴族のみに限定されていたため、1911年のスルタン国の崩壊に伴い、楽団とともに消滅してしまった。