マレーガムランの演奏 | |
| その他の名前 | ガムラン・マレー |
|---|---|
| 分類 | |
| 発展した | リアウ・リンガ・スルタン国(現在のインドネシア) [1] [2] [3] [4] |
| その他の記事や情報 | |
マレーガムラン(マレー語/インドネシア語: gamelan Melayu ; Jawi : 👢اميلن ملايو )は、インドネシア発祥の音楽スタイルで、インドネシアのマレー系民族居住地域(特に北スマトラ島、リアウ島、リアウ諸島)とマレーシア(特に)で演奏されています。パハン州、トレンガヌ州、ジョホール州でも同様です。
語源
ガムランという言葉は、ジャワ語のꦒꦩꦼꦭ꧀ (ローマ字: gamel )に由来し、「打つ」または「打つ」を意味し、打楽器の演奏または木槌で打つ行為を指す。+(名詞形成接尾辞) [5] [6] [7]一方、メラユという言葉は、メラユ王国と関連のあるマレー人を指す。[8] [9]
歴史
マレー・ガムランはマレー・ジョゲット・ガムランと連動して発展した。18世紀半ば、宮廷の踊り手と音楽家のチームが中部ジャワからリアウ・リンガ王国(現在のインドネシア)の王都であったペニエンガット島に派遣された。ジャワ風の宮廷舞踊と音楽がイスタナ・クニン(黄色の宮殿)やペニエンガット宮殿に導入され、音楽はガムラン、舞踊は中部ジャワ宮廷の主要な古典舞踊であるスリンピとベダヤが中心となった。[10] [11]
19 世紀のリアウ・リンガ王国は広大で、ジョホール、パハン、トレンガヌの各半島州、リアウ諸島、カリモン諸島を含んでいました。パハンとリアウ・リンガ王国の結びつきにより、ジャワの宮廷舞踊と音楽がパハンの宮廷に伝わりました。
このような現象が初めて起こったのは、1811年にパハン州ペカンで行われた、リアウ・リンガ国王アブドゥル・ラーマンの長男テンク・フセインとパハン州ベンダハラ・ワン・アリの妹ワン・エサの王室結婚式である。この結婚式では、パハン州とリンガ州のマレーの宮廷でしか見られなかったゴングと木琴のオーケストラの伴奏による豪華な宮廷舞踊が披露された。この特定の舞踊と音楽がパハン州の宮廷でいつ始まったのかは不明だが、1811年までにペカン宮殿でこの伝統が知られ、実践されていたことは明らかである。[12]
ベンダハラ・ワン・アフマド、後のスルタン・アフマド(1863-1914)は、父ベンダハラ・ワン・アリからガムラン一式と宮廷のダンサーと音楽家たちを継承した。現在ジョゲット・パハンと呼ばれるこの形式は、ベンダハラ・ワン・アフマドの王室後援の下、ペカン宮殿でしっかりと定着した。彼はこの形式に深い関心を抱いていた。彼はガムラン楽器を3セット入手し、4人ずつのダンサーからなる3つのグループを結成した。彼の5人の妻のうち3人がそれぞれグループを維持しており、1つのグループは王室の妻であるテンク・アンプアン・ファティマの指揮下、もう1つのグループはチェ・ベサールの指揮下、3番目のグループはチェ・ズベダの指揮下にあった。スルタン・アフマドと3番目の妻であるチェ・ズベダは、ジョゲット・パハンに特に興味を持っていた。チェ・ズベダは中国人で、特にダンスの完成に多大な時間と労力を費やし、ジョゲット・パハンの発展に大きな影響を与えたと考えられている。
ジョゲト ガムランには、多くの「中国的」な特徴がはっきりと見受けられます。たとえば、サロンの結び方や珍しい頭飾りの特徴などの衣装の要素は、他のマレー古典舞踊の衣装スタイルやセリンピやベダヤとは明らかに異なります。また、ジョゲト ガムランのレパートリーの中でも最も人気のあるティマン ブルンのダンスの音楽は、実は古くから親しまれている中国の民謡です。
パハン州のスルタン・アフマドの治世中、ジョゲット・パハンはトレンガヌ州に導入された。1885年、トレンガヌ州のスルタン・ザイナル・アビディン(1881-1918)とパハン州のスルタン・アフマドの娘、テンク・ロンの結婚式が行われた。この結婚式でスルタン・ザイナル・アビディンは初めてジョゲット・パハンを目にし、感銘を受けた。最終的に、スルタン・アフマドから楽器と音楽家一式を借り、自分の宮殿でガムラン音楽を演奏し始めた。[13]
1914年にスルタン・アフマドが亡くなり、パハン・ジョゲットの伝統を維持することに関心を持つ王位継承者は存在しなかった。スルタン・アフマドの妻チェ・ズベダさんも、息子のテンク・アンプアン・マリアムさんと一緒に暮らすため、ガムランセットを持ってトレンガヌへ出発した。テンク・アンプアン・マリアムはパハン舞踊の芸術において高度な訓練を受けていました。同じくガムランに興味を持っていたテンク・スライマンの支援を得て、テンク・アンプアン・マリアムはトレンガヌでこの芸術を続けました。
マレーのガムランが初めて一般に紹介されたのは、マレーの建築学者タン・スリ・ムビン・シェパードがプール・トレンガヌ宮殿でガムランのセットを見つけ、1966年にテンク・アンプアン・マリアムにこのガムランを演奏する許可を求めた時でした。[14]ラジャ・トレンガヌでのガムラン・オーケストラの初登場は1969年、クアラルンプールのマラヤ大学(UM)のアジア音楽演劇フェスティバルで、続いて1970年には新世代のダンサーも紹介したテマシャ・セニ・マレーと共同で演奏されました。それ以来、ガムランはマレーシアの芸術と文化遺産の一部となっています。ガムランは結婚式や伝統的な儀式などのフォーマルな場でよく演奏されます。
過去には[いつ? ]約80の伝統的なガムラン音楽が演奏されていましたが、現在では50に減少し、12の曲が一般的で、その中にはティマン・ブルン、アヤック・アヤック、スリ・ラマ・バリクなどがあります。[15] [16] [17]
楽器
1966 年にトレンガヌ州イスタナ コーラムで発見されたガムラン セットに基づいた、トレンガヌ マレー ガムラン セットは 7 つの基本楽器で構成されています。[18] [19]
- ケロモン、別名ボナン(10個の小さなケトルゴングのセット)
- ガンバン(木製の木琴)
- サロン ケシル、サロン バルン(鉄琴のセット)としても知られています。
- サロン・ベサール、サロン・デムンとしても知られる(別の鉄琴セット、サロン・ケシルよりわずかに大きい)
- ケノン(大きなケトルゴング5個セット)
- 一対の吊り下げゴング、ゴング ケチルとゴング ベサール
- ゲンダン(樽太鼓)
マレーガムランはイスタナ・コラムで全盛期を迎えたころには、ゲデムン(ジャワの伝統ではスレント)やジェンダなど7種類以上の楽器があったが、第二次世界大戦後も7種類しか残らなかった。[20]
ジョゲットガムラン
ジョゲトガムランダンスを踊るダンサーたち | |
| 語源 | ジャワ語: ꦗꦺꦴꦒꦺꦢ꧀、ローマ字表記: joget (踊る)、ジャワ語: ꦒꦩꦼꦭ꧀、ローマ字表記: gamel (打つ、殴る) [21] |
|---|---|
| ジャンル | 伝統舞踊 |
| 楽器 | マレーガムラン |
| 起源 | インドネシアで栽培され、その後マレーシアに伝わり、現在の形に発展した[22] |
Tengku Mariam 氏によると、このダンス リポジトリは元々 77 種類のガムランで構成されていました。しかし、ダンスインストラクターの不在により、現在は33種類しか残っていない。残っている 33 種類の踊りの中には、ティマン ブルン、アヤク アヤック、ランバン サリ、ケタム レンジュン、ゲリューン、ランタイ リマ、ケンディン ガジャ、トゴック ロンピン、クンダン クンダン マブク、ガルク メラジュク、シラティン、ロロ、モナブなどがあります。
ジョゲト ガムラン ダンスの物語の多くは、ジャワのパンジ サイクルから取られており、その他の物語は宮殿内やその周辺での活動に基づいています。次に例をいくつか示します。
アヤク・アヤクはオープニングのダンスです。ラデン・ガロ・チェンドラ・キラナとラデン・イヌ・ケルタパティの結婚に備えて、宮廷の女中や召使たちが鶏やヤギ、牛を屠殺する様子を描いています。ダンスの動きはその準備を表しています。[23] [24]
トゴク舞踊は、失踪した夫を探しに旅するラデン・ガロの物語です。彼女は別の王女と出会います。その後の戦いで、ラデン・ガロは矢に当たって傷つきます。しかし、二人の王女は一緒に狩りをし、すべてうまく終わります。ラデン・ガロは最終的に夫と再会します。
ティマン・ブルンでは、ラデン・ガロが父親によってしばらくの間部屋に閉じ込められていた後、解放される様子が語られています。侍女たちと庭に行くと、彼女はブルン・ケプダン、つまり金色のツバメを見ます。鳥の動きに魅了された彼女は、侍女たちに鳥の動きを真似するように頼みます。ティマン・ブルンとは、羽ばたく翼と尾を扇子で表現しながら、乙女たちが鳥の動きを真似するダンスです。
タマン サリは、ラデン ガロと侍女たちがタマン サリと呼ばれる美しい庭園で楽しく過ごす様子を描いた美しい舞踊です。侍女たちはそこで遊んだり、食事をしたり、入浴したり、魚釣りをしたり、身だしなみを整えたり、花を摘んだり、踊ったりします。
戦争をテーマにしたペランと呼ばれるダンスも重要でした。このダンスはあらゆる正式なパフォーマンスの最後の項目であり、ダンサーはトランス状態になったと言われています。
女性ダンサーのみによって演じられるジョゲット・ガムランは、屋内または屋外で上演されます。
参照
参考文献
- ^ “The Malay Gamelan”. themalaygamelan . 2020年11月11日閲覧。
- ^ 「ガムランの起源の歴史」。2020年11月11日閲覧。
- ^ “メナブー・ガムラン・メラユ”. 2019 年 7 月 8 日。2020 年12 月 29 日に取得。
- ^ “ガンバン・メントゥダ・ディアンバン・ケプナハン”. 2019 年 7 月 30 日。2020 年12 月 29 日に取得。
- ^ 「ガムランの歴史と語源」メリアム・ウェブスター。 2020年12月17日閲覧。
- ^ Sumarsam (1998). ジャワガムラン入門. ミドルタウン.
- ^リンゼイ、ジェニファー ( 1992年)。ジャワガムラン、p.10。ISBN 0-19-588582-1。
- ^ ミルナー、アンソニー(2010)、マレー人(東南アジアと太平洋地域の人々)、ワイリーブラックウェル、pp. 18-19、ISBN 978-1-4443-3903-1
- ^ リード、アンソニー(2001)。 「多様な現代アイデンティティの源泉としてのマレー語(マレー語)の理解」東南アジア研究ジャーナル。32 (3):295–313。doi : 10.1017 /S0022463401000157。PMID 19192500。S2CID 38870744 。
- ^ Mohd Anis Md Nor、Stephanie Burridge Taylor & Francis (2020年11月29日)。Sharing Identities: Celebrating Dance in Malaysia。Taylor & Francis。ISBN 9781000083729. 2023年4月5日閲覧。
- ^ Saearani, MFT B & Cahyono, A. (2016). マレーシアのマレー宮殿舞踊とインドネシアのジョグジャカルタ古典舞踊の継承。Harmonia: Journal of Arts Research And Education、16(1)、75-86。doi:http://dx.doi.org/10.15294/harmonia.v16i1.6145
- ^ (M. シェパード、トレンガヌのジョゲット ガムラン、ストレーツ タイムズ アニュアル、クアラルンプール: New Straits Times Press、1969 年、p. 81.
- ^ “ジョゲット ガムラン トレンガヌ ダリ アスペク ペンセリタン ダン カバラン ペメリハラアーニャ” [ストーリーテリングとその維持の課題から見たジョゲット ガムラン トレンガヌ] (PDF) . 2012年。
- ^ ファリザン・M・ラズリ、2010年
- ^ アジズ、ニノット(2015年2月1日)。「ガムランを生きる」。ニュー・ストレーツ・タイムズ。
- ^ 「良い波動:ガムラン音楽を通して人々を団結させる方法 | The Star」www.thestar.com.my。
- ^ デイビッド・エイドリアン(2017年8月22日)。「ガムランへの愛を新たにする | ニュー・ストレーツ・タイムズ」NSTオンライン。
- ^ トゥク・イスカンダル、トゥク・ウマル・イラニー (2021年12月15日)。 「マレーのガムラン: ケロモンとガンバンの演奏技術」(PDF)。クリエイティブ産業の国際ジャーナル。土井:10.35631/IJCREI.38001。
- ^ ザイヌディン、アニザ (2019 年 4 月 3 日)。 「メマルタバトカンガムラン」。HMオンライン。
- ^ トゥク・ウマル・イラニー・ビン・トゥク・イスカンダル (2022).ガムラン メラユ:テクニク ペルメイナン ケロモン ダン ガンバン サータ ペラナン チンカン ダン トゥルン ガンバン。マラヤ大学。
- ^ ノルサフィーニ、ジャファル;ブジャン、ラーマ(2015)。 「マレーシアにおけるジョゲット・ガムランの創造的再発明」。文化創造産業の国際ジャーナル。3(1).2021 年3 月 20 日に取得。
- ^ ノルサフィーニ、ジャファル;ブジャン、ラーマ(2015)。 「マレーシアにおけるジョゲット・ガムランの創造的再発明」。文化創造産業の国際ジャーナル。3(1).2021 年3 月 20 日に取得。
- ^ Mohd Anis Md Nor、Stephanie Burridge Taylor & Francis (2020年11月29日)。Sharing Identities: Celebrating Dance in Malaysia。Taylor & Francis。ISBN 9781000083729. 2023年4月5日閲覧。
- ^ Saearani, MFT B & Cahyono, A. (2016). マレーシアのマレー宮殿舞踊とインドネシアのジョグジャカルタ古典舞踊の継承。Harmonia: Journal of Arts Research And Education、16(1)、75-86。doi:http://dx.doi.org/10.15294/harmonia.v16i1.6145
