| アチェ戦争 | |||||||||
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1878 年のサマランガの戦いを描いた芸術家による絵 | |||||||||
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| 交戦国 | |||||||||
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| 指揮官とリーダー | |||||||||
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| 強さ | |||||||||
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3,000人の兵士(第一次アチェ遠征)[3] 13,000人(第二次アチェ遠征)[3] 12,000人のヨーロッパKNIL兵士(1903年)[2] 23,000人のインドネシアKNIL兵士[2] | 10,000~100,000人の兵士[7] | ||||||||
| 死傷者と損失 | |||||||||
| 37,000人が死亡(うちヨーロッパ人2,200人)(コレラによるものを含む)[2] |
60,000~70,000人が死亡(コレラによるものを含む)[2] 10,000人が難民[2] | ||||||||
アチェ戦争(インドネシア語:Perang Aceh )は、オランダ戦争または異教徒戦争(1873年-1904年)としても知られ、 1873年初頭にシンガポールでアチェとアメリカ合衆国の代表者の間で行われた協議をきっかけに始まった、アチェ国とオランダ王国の間の武力紛争である。[8]この戦争は、19世紀後半に現代のインドネシアに対するオランダの支配を強化した一連の紛争の一部であった。
この作戦は、写真や死者数に関する報告が出たため、オランダで論争を巻き起こした。散発的な血なまぐさい反乱は1914年まで続き[1] 、アチェのより暴力的でない抵抗は第二次世界大戦と日本軍占領まで続いた。
背景
19世紀の大半、アチェの独立は1824年の英蘭条約によって保証されていた。1820年代、アチェは地域の政治・商業大国となり、世界の胡椒の半分を供給し、地元の封建領主の収入と影響力を増大させた。[9]ヨーロッパとアメリカの胡椒需要の高まりは、イギリス、フランス、アメリカの間で一連の外交小競り合いを招いた。スルタン・アラウッディン・イブラヒム・マンスール・シャー(1838-1870)の治世中、アチェ・スルタン国は地域の領主を支配下に置き、東海岸にまでその領土を拡大した。[9]しかし、この南下傾向は、スマトラ島におけるオランダ植民地主義の北上と衝突した。[9]
1869年のスエズ運河開通と航路の変更に続いて、イギリスとオランダは1871年にスマトラ島英蘭条約に調印した。この条約によりイギリスのスマトラ島に対する領有権主張は終了し、オランダは東南アジア海域における勢力圏内で自由に行動できるようになり、海賊行為を取り締まる責任も負うようになった。[3]その代わりに、イギリスはアフリカのオランダ領ゴールドコーストの支配権とシアクにおけるオランダと同等の商業権を獲得した。[7]オランダのアチェに対する領有権への野心は、黒コショウと石油をはじめとする天然資源の開発と、独立した現地国家の排除を狙ったものだった。オランダはまた、東南アジアに野心を持つライバルの植民地勢力、特にイギリスとフランスを追い払おうとした。 [10]
戦闘作戦
戦略
オランダは戦争中にいくつかの戦略を試みた。1873年の単発の急襲は失敗し、その後海軍による封鎖、和解の試み、要塞の線内への集中、そして最終的には受動的な封じ込めへと進んだ。しかし、これらはすべてほとんど成功しなかった。作戦コストは年間1500万から2000万ギルダーで、植民地政府はほぼ破産した。[11]
オランダ軍の最初の攻勢
1873年、シンガポールでアチェ・スルタン国の代表と現地のアメリカ領事との間で二国間条約締結の可能性に関する交渉が行われた。[7]オランダはこれを1871年のイギリスとの事前協定違反とみなし、アチェを軍事的に併合する機会とした。[1]ヨハン・ハルメン・ルドルフ・ケーラー少将率いる遠征隊が1873年3月26日に派遣され、首都バンダ・アチェを砲撃し、4月までに沿岸部の大半を占領した。[7]オランダの意図はスルタンの宮殿を攻撃して奪取することであり、これは国全体の占領にもつながるものであった。スルタンはシンガポールでイタリアとイギリスに軍事援助を要請し、おそらくは援助を受けた。いずれにせよアチェ軍は急速に近代化され、1万人から10万人の規模にまで拡大した。[7]オランダ軍はアチェ人の軍事力を過小評価し、戦術上の誤りを犯し、ケーラーと兵士80名の死を含む損失を被った。[7]これらの敗北はオランダの士気と威信を損なった。[3]
撤退を決定した後、オランダはアチェの海上封鎖を実施した。[12] [13]アチェの独立を維持しようと、スルタン・マフムードは他の西側諸国とトルコに直接援助を求めたが、ほとんど効果はなかった。アメリカ領事は同情的だったが、アメリカ政府は中立を保った。国際政治の舞台での立場が弱かったためオスマン帝国は無力であり、イギリスはオランダとの関係を理由に介入を拒否した。マフムードの要請に応じることに同意したのはフランスだけだった。[4]
第二次オランダ軍の攻勢

1873年11月、ヤン・ファン・スヴィーテン将軍率いる1万3000人の兵士からなる第2次遠征隊がアチェに派遣された。[8]この侵攻はコレラの大流行と重なり、双方で数千人が死亡した。[4] 1874年1月までに、状況の悪化により、スルタン・マフムード・シャーとその追随者たちはバンダ・アチェを放棄し、内陸部へ撤退せざるを得なくなった。一方、オランダ軍は首都を占領し、象徴的に重要なダラム(スルタンの宮殿)を占領したため、オランダ人は勝利したと確信した。その後、オランダ占領軍はアチェ・スルタン国を廃止し、アチェをオランダ領東インド本土に併合すると宣言した。[4]
マフムードがコレラで亡くなった後、アチェ人は、アラウッディーン・イブラーヒーム・マンスール・シャーの若い孫であるトゥアンク・ムハンマド・ダウドをアラウッディーン・ムハンマド・ダウド・シャー2世(在位1874年 - 1903年)と宣言し、丘陵地帯とジャングル地帯で10年間戦いを続け、双方に多くの死傷者が出た。[4] 1880年頃、オランダ人の戦略は変わり、戦争を続けるのではなく、すでに支配していた地域の防衛に集中するようになった。その地域は主に首都(現在のバンダ・アチェ)[3]と港町ウレエに限られていた。オランダ海軍の封鎖により、ウレベラン(世俗の首長)は、沿岸地域に沿ったオランダの支配を拡大する条約に署名することを強いられた。[14]しかし、ウレベラン
オランダのアチェへの介入により、数千人の兵士が命を落とし、植民地政府の財政支出は大幅に減少した。1880年10月13日、植民地政府は戦争終結を宣言し、文民政府を樹立したが、占領地の支配を維持するために多額の支出を続けた。オランダは地元のアチェ人の支持を得るため、和解のしるしとしてバンダ・アチェにマスジド・ラヤ・バイトゥラマン(大モスク)を再建した。[3]
聖戦
1883年、イギリス船ニセロ号がオランダの影響力の薄いアチェ州で座礁し、再び戦争が始まった。地元の指導者がオランダとイギリスの双方に身代金を要求し、イギリスの圧力でオランダは船員の解放を試みざるを得なくなった。オランダが人質救出を試みたが失敗し、地元の指導者テウク・ウマルに助けを求めたが彼は拒否したため、オランダはイギリスとともに領土に侵攻した。スルタンは人質を引き渡し、代わりに多額の現金を受け取った。[15]
オランダの戦争大臣アウグスト・ウィレム・フィリップ・ヴァイツェルは再びアチェに対して公然と宣戦布告し、戦争は以前と同様ほとんど成果がないまま続いた。技術的に優れた敵に直面して、アチェ人はゲリラ戦、特に罠と待ち伏せに訴えた。オランダ軍は村全体を壊滅させ、捕虜と民間人を殺害することで報復した。[16] 1884年、オランダ人はアチェの全軍を撤退させてバンダ・アチェ周辺の要塞線に撤退させた。[3]オランダ人は今度は地元の指導者を動員しようとし、前述のウマルは現金、アヘン、武器で買収された。ウマルはパングリマ・プラン・ベサール(大戦争司令官)の 称号を得た。

ウマルは代わりに、テウク・ジョハン・パラワン(英雄ヨハン)と名乗った。1894年1月1日、ウマルは軍隊を編成するためにオランダの援助を受けた。しかし、2年後、ウマルはオランダの内陸アチェ征服を支援するのではなく、新しい軍隊でオランダを攻撃した。これはオランダの歴史に「テウク・ウマルの裏切り」として記録されている。1880年代半ばから、アチェの軍事指導部は、説教やヒカヤット(詩的な物語)として知られるテキストを通じて「聖戦」の概念を広めたテウク・チク・ディ・ティロ(ムハンマ・サマン)を含む宗教的ウラマーによって支配された。アチェの戦士たちは、自分たちを「異教徒の侵略者」と戦う宗教的殉教者と見なしていた。[1]この段階では、アチェ戦争は西洋帝国主義に対するイスラム教徒の抵抗の象徴として使われていた。[2]
1892年と1893年、アチェはオランダの努力にもかかわらず独立を保った。植民地軍の指導者であったJB・ファン・ホイツ少佐は、アチェに関する一連の記事を書いた。彼は、当時オランダの第一人者であるライデン大学のクリスティアーン・スヌーク・フルグロニエ博士の支援を受けていた。フルグロニエは多くのアチェの指導者の信頼を得ることに成功し、インドネシアのハッジ巡礼者の活動に関するオランダ政府のための貴重な情報を収集した。[2]彼の著作は長年公式には秘密とされていた。フルグロニエはアチェ社会の分析において、スルタンの役割を軽視し、地方行政官として信頼できると彼が感じた世襲の首長や貴族であるウリー・バランに注意を払うべきだと主張した。しかし、アチェの宗教指導者であるウラマーは信頼できず、協力するよう説得することもできないため、滅ぼさなければならないと彼は主張した。分割統治政策の一環として、フルグロニエはオランダの指導者に対し、アチェの貴族と宗教指導者の間に存在する溝を広げるよう促した。[2]
フルグロニエは、アチェに対するオランダの戦争を支持するファトワを発布した バタビアのアラブ大ムフティー、ハビブ・ウスマン・ビン・ヤヒヤの友人であった。
1894年には、裁判官のハサン・ムスタファもファトワを発布し、イスラム教徒にオランダ植民地政府に従うよう命じ、戦闘の停止に貢献した。[17]
平定

1898年、ファン・ホイツはアチェ州知事に任命され、副官で後にオランダ首相となる ヘンドリクス・コリーンとともに、ついにアチェの大部分を征服した。彼らはフルグロニエの提案に従い、地方で自分たちを支援してくれる協力的なウレーベランを見つけ、抵抗勢力をその地方の支持基盤から切り離した。 [2]オランダ人は、軽武装のマレハウゼ部隊を配備し、焦土作戦を用いるという対反乱戦争の新しい戦略を策定した。[1]ファン・ホイツはゴットフリート・コーエンラート・エルンスト・ファン・ダーレン大佐に残りの抵抗勢力を粉砕するよう命じた。[18]

1903年、アチェの世俗的な抵抗運動の指導者であったスルタン・アラウッディン・ムハンマド・ダウド・シャー2世、トゥアンク・ラジャ・ケウマラ、マフムードおよびムダ・ペルカサらは降伏した。[1] 1904年の作戦中、ファン・ダーレン大佐はいくつかの村を破壊し、少なくとも2,922人のアチェ人を殺害した。その中には、1904年の作戦中に1,149人の女性と子供が含まれていた。[18]オランダ人の損失は26人で、ファン・ダーレンは昇進した。この時期には、オランダ軍による顕著な残虐行為のエピソードが発生した。例えば、1904年6月にオランダ軍がアチェのガヨおよびアラス地域でアラス族のクタ・レ村で行った虐殺の写真は、大規模な民間人の殺害が時々発生したことを示している。[19] 1904年末までにアチェの大部分はオランダの支配下に入り、植民地政府と協力する現地政府が存在した。オランダはアチェ人が武装闘争を起こさないように宗教的寛容政策を実施することでアチェに対する支配を強化した。 [1]歴史家エイドリアン・ヴィッカーズによると、アチェ戦争中、5万人から6万人のアチェ人が暴力と病気で死亡し、約2,000人のヨーロッパ人と同盟国の現地兵士が戦闘で死亡し、35,000人以上の兵士と労働者が病気で死亡した。[2]コミュニティ全体が破壊されたため、1万人のアチェ人が隣国マラヤに逃げた。[2]

当時のオランダでは、ファン・ホイッツは英雄とみなされ、「アチェの調停者」と呼ばれ、1904年にオランダ領インド総督に昇進した。アムステルダムには彼の記念碑が建てられ、現在も残っているが、彼の暴力的な遺産に抗議するため、後に彼の肖像と名前は削除された。オランダ政府は、国際的に認められた規範を満たさない独立した現地の支配者による抑圧と後進的な慣行から大衆を解放するという道徳的義務を引き合いに出して、アチェでの行動を擁護した。 [ 20]アチェ戦争はまた、1901年から1910年の間に、バリ島、モルッカ諸島、ボルネオ島、スラウェシ島の他の独立国をオランダが併合することを促した。 [20]
しかし、アチェの辺鄙な高地における植民地の影響は大きくなく、宗教的ウラマーが率いる限定的なゲリラ抵抗が1942年まで続いた。 [1]オランダ人を追い出すことができなかったウラマーの多くは徐々に抵抗をやめた。ガヨ地方は1914年まで抵抗の中心地であり続けた。 [21]知識人のサイイド・アフマド・カーンはオランダ人に対する「ジハード」の中止を主張した。 [1]
自爆攻撃
アチェ・スルタン国のイスラム教徒アチェ人は、侵略者に対してパランサビルとして知られる「聖戦」を遂行した。例えば、第1次スマトラ遠征と第2次スマトラ遠征の際、ジョセフ・ピーボディの船フレンドシップ号へのアメリカ軍の攻撃[22] [23] [24] [25] [26] [27] [過剰な引用] 、スマトラ島西岸のオランダ遠征の際、そして最も有名なのはアチェ戦争の際、彼らは「パランサビル」の一環として自爆攻撃を遂行した。これはアチェ人のイスラム教における個人的なジハードの一部であると考えられていた。オランダ人はこれをアチェ・モールド[28] [ 29] (アチェモルド、アチェ・モルド、アチェ・プンゴ) と呼んだ。アチェの文学作品『ヒカヤット・ペラン・サビル』は、オランダ人に対するアチェ人の自爆攻撃「アチェ・モルド」の背景と理由を説明した。[30] [31] [32]オランダ語のインドネシア語訳は、アチェ・ボド(アチェ・プンゴ)またはアチェ・ギラ(アチェ・モルド)である。[33]
ジャウィ文字で書かれたアチェ語の原著作『ヒカヤット・プラン・サビ』(id:Hikayat Prang Sabiも参照)は、ラテンアルファベットに翻字され、イブラヒム・アルフィアンによって注釈が付けられ、ジャカルタで出版された。[34]ペラン・サビはアチェ語でジハード、つまり聖戦を意味し、ペラン・サビに関するアチェ語の文学作品は、アチェ戦争でオランダに対する抵抗を支援するため、トゥンク・ディ・ティロなどのイスラム聖職者(ウラマー)によって配布された。[35]天国の戦士たちに与えられた報酬(アラビア語のテキストで詳細に説明されている)とオランダ人の残虐行為への言及は、ヒカヤット・ペラン・サビルで詳しく説明されており、これはウラマーとアチェ人の小さな秘密結社によって共同で読まれ、彼らはオランダ人への自爆攻撃を開始することで「殉教者」の望ましい地位を獲得する前に誓いを立てた。[36]ペラン・サビルは、ジハード、ガザワト(「聖戦」)などのマレー語に相当する。[37]
アチェによるオランダに対する戦争を描いたサイフ・ムハンマド・イーサの『サービル:プラハラ・ディ・ブミ・レンコン』のようなフィクション小説には、ヒカヤット・ペラン・サービルへの言及が含まれている。 [38]ムアリンブンス・シャム・ムハンマドは、インドネシアのイスラム聖戦の歴史について「ヌサンタラにおけるペラン・サービルの動機」(Motivasi perang sabil di Nusantara: kajian kitab Ramalan Jooboyo、Dalailul-Khairat、dan Hikayat Perang Sabil)というタイトルの著作を執筆した。[39]子供たちと女性はオランダ人に対するヒカヤット・ペラン・サービルによる自爆攻撃に参加するよう動機付けられた。[30]ヒカヤットは 19 世紀のマレー文学の重要な部分であると考えられています。[40]オランダ占領下のアチェでは、1917年9月27日の警察の襲撃でサビの家からヒカヤットが押収された。[41] [42] [43]
オランダ兵は、アチェの戦士が足に装備した刃物で攻撃された。[44]
アチェの日本軍占領下において、アチェ人はアチェ軍に対してもアチェ軍法会議を使用した。[45]アチェのウラマー(イスラム聖職者)はオランダと日本の両方と戦い、1942年2月にオランダに対して、1942年11月には日本に対して反乱を起こした。この反乱は全アチェ宗教学者協会(PUSA)が主導した。この反乱で日本軍は18人の死者を出し、100人から120人以上のアチェ人を虐殺した。[46]反乱はバユで起こり、チョット・プリエン村の宗教学校を中心に起こった。[47] [48] [49] [50]反乱の間、11月10日と13日、ブロー・ガンポン・トゥンガとチョット・プリエンで、迫撃砲と機関銃で武装した日本軍がトゥンク・アブドゥルジャリル(トゥンク・アブドゥル・ジャリル)率いる剣を持ったアチェ人から攻撃を受けた。[51] [52] [53] [54] [55] [56] [過剰な引用] 1945年5月、アチェ人は再び反乱を起こした。[57]
余波

アチェ戦争後、地元のウレベラン(貴族)は間接統治を通じてオランダがアチェを支配し続けるのを支援した。[58]公然の紛争は終わったが、オランダ統治に対するアチェ人の民衆の抵抗は1942年の日本軍によるオランダ領東インド侵攻まで続いた。20世紀初頭を通じて、オランダ国民と職員は、ヒカヤット・ペラン・サビルやその他の禁じられた文書に影響を受けたアチェ人による散発的な自爆攻撃の標的となった。[59]この現象はアチェ・ムールドまたは「アチェ殺人事件」として知られ、オランダ政府は州内に相当数の軍隊を維持せざるを得なくなった。[21] 20世紀初頭、スタンダード・オイルとロイヤル・ダッチ・シェルは、州の豊富な石油埋蔵量から利益を得るために石油精製所を開発した。[60]
アチェ人の憤りは、強制徴用制度によってさらに煽られた。強制徴用制度では、国民は年間24日間、政府の道路工事に従事させられた。[21] 1920年代半ばまでに、アチェは再び本格的なゲリラ戦の状態に戻った。日本軍の侵攻後、占領軍は当初、アチェの民族主義者から解放者として歓迎されたが、意見の相違からイスラム教に感化を受けた反乱軍による長期にわたる抵抗が起こり、最終的にはバユでの反乱に至った。[61]
アチェのウラマー(イスラム聖職者)はオランダと日本の両方と戦い、1942年2月にオランダに対して、1942年11月に日本に対して反乱を起こした。この反乱は汎アチェ宗教学者協会(PUSA)が主導した。日本軍は蜂起で18人の死者を出し、100~120人のアチェ人を虐殺した。[62] [63]反乱はバユで起こり、チョットプリエン村の宗教学校を中心に起こった。[48] [49] [50] [64]反乱の間、11月10日と13日、ブロー・ガンポン・トゥンガとチョットプリエンで、迫撃砲と機関銃で武装した日本軍は、トゥンク・アブドゥルジャリル(トゥンク・アブドゥル・ジャリル)率いる剣を持ったアチェ人から攻撃を受けた。[56] [51] [65] [66] [53] [54] [55] [過剰な引用] 1945年5月、アチェ人は再び反乱を起こした。[67] 1945年8月の日本軍降伏後のインドネシア国民革命の間、貴族階級はオランダ人と協力したために報復の対象となり、この地域はスカルノ率いる共和党の拠点となった。[58]反植民地感情が根強かったため、オランダ人は1947年から1948年にかけての警察活動でアチェを迂回した。 [61]
1949年8月にオランダがインドネシアに主権を移譲した後、多くのアチェ人はジャワ人が支配するジャカルタの中央政府の政策に不満を抱き、自治を求めて運動を始めた。[68]不満には、キリスト教徒が多数を占める 北スマトラのバタク州にアチェが編入されたこと、単一国家のインドネシア共和国内での財政的・政治的報酬の少なさ、シャリーア法が実施されなかったことなどがあった。[61] [69] 1953年、スカルノはアチェのシャリーア法制定計画に反対し、「インドネシアはパンチャシラの思想を持つ国民国家であり、特定の宗教的志向を持つ神政国家ではない」と述べた。[70]スカルノに同行したサジョエティによると、アチェの過激派グループの中にはスカルノの訪問を歓迎せず、世俗化の計画があると疑う者もいた。例えば、次のようなポスターもあった。「私たちはアムンタイでの大統領の演説を遺憾に思う」「私たちは大統領を愛しているが、国をもっと愛している。私たちは国を愛しているが、宗教をもっと愛している。イスラム教は神聖である」「宗教を愛することは国を愛することだ。しかし、国を愛することは宗教を愛することではない」「イスラム法を拒否する者はイスラムの擁護者ではない」。[71]これらの要因により、ダウド・ベレウエ率いるダルル・イスラム運動による短期間の反乱[61]が発生し、インドネシア軍によって鎮圧された。 [ 69] [72]それにもかかわらず、多くのアチェ人や他のスマトラ人は、政府や軍の要職がジャワ人に支配されていることに憤慨した。[69]自由アチェ運動が主導した結果としての反乱は、アチェ大津波後にアチェ運動とインドネシア政府の間で和平条約が締結されるまで、州内で激化した。
オランダのケルクホフ・ポウカット墓地
アチェ戦争で亡くなった多数のオランダ軍人がケルクホフ・プカット墓地(別名プイトエット墓地 またはプイトジュット墓地)に埋葬されている。このオランダ軍墓地はバンダ・アチェの中心部近く、アチェ津波博物館の隣にある。ケルクホフ・プイカットはオランダ国外で最大のオランダ軍墓地として記録されている。オランダ軍人のほか、アンボン、マナド、ジャワからの新兵、そして数人のオランダ軍将軍の墓が約2,200基ある。[73]
参照
注記
引用
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