インドネシア国民覚醒(インドネシア語: Kebangkitan Nasional Indonesia)とは、20世紀前半の期間を指す言葉で、この期間にインドネシア諸島の多くの地域の人々が「インドネシア人」としての国民意識を初めて育み始めた。[ 1 ]
利益追求と行政支配のために、オランダはそれまで統一された政治的アイデンティティを持っていなかった様々な民族に対し、オランダ領東インドという統治体制を押し付けた。20世紀初頭までに、オランダは近代インドネシアの前身となる植民地国家の領土境界を形成した。
20世紀前半には、新しい組織や指導者が発展した。オランダは倫理政策の下、教育を受けたインドネシアのエリート層の育成を支援した。インドネシアの先住民の間で起こったこうした大きな変化は、「インドネシア民族復興」と呼ばれることが多い。こうした変化は政治活動の活発化を伴い、1945年8月17日にインドネシア民族主義者が独立を宣言するに至った。 [ 1 ]
民族主義意識の高まりには、先住民の印刷メディア、都市化、共産主義、イスラム教、教育、大衆娯楽(映画、スタンブル劇場、クロンチョン音楽など)、オランダのアパルトヘイトによる苦難など、いくつかの要因が影響した。民族主義者たちは民族意識の育成に貢献した。[ 2 ]カルティニ、ティルト、セマウンといった主要な知識人たちは、統一された群島という概念に声と感情を与えた。これらの指導者たちは、他の多くの人々と共に、「近代性」と国家、「自由」(メルデカ)と独立を受け入れようとした。
先住民の声はオランダ人によって抑圧され、オランダ人は言論の自由と集会の自由を認めず、反体制組織を広範囲に監視した。実際、植民地主義に反対の声を上げた人はごく少数で、ほとんどの人はできる限りオランダ人を避け、貴族は「協力することに満足していた」。[ 3 ]「植民地支配に対する近代運動は、少数の傑出した男女の情熱と献身によって維持された。」[ 3 ] [ 4 ]
この運動は19世紀後半、オランダ領東インド政府の統合が進み、21世紀の現在インドネシアの領土境界となっている地域の大部分に対する統治が大幅に強化された時期に始まった。カルティニは、逆境にもかかわらず理想を追求するよう愛国的な民族主義者を鼓舞する原動力とイデオロギーを提供した人物の一人だった。カルティニの知性は、質の高いオランダの古典教育と伝統的なイスラム教の信仰と教育によって目覚めた。カルティニは、ヨーロッパとインドネシアにいる啓蒙的で知的に恵まれた家族や友人に支えられていた。カルティニは探求心を保ち、インドネシアの国民的アイデンティティの追求と伝統社会の近代化の探求において、フェミニズムの原則、地域社会の福祉と教育を取り入れ、インドネシアの普遍的な夢である独立と自治を実現するために、ジェンダーの地位の変化と個人および国家の自己決定の原則を提唱した。[ 5 ]

20世紀初頭、中等教育を受けたインドネシア人の数はほとんどなく、この時から倫理的時代になると、植民地政府は先住民インドネシア人への中等教育の機会を拡大した。[ 6 ] 1925年、政府の焦点は広く普及した3年間の初等職業教育の提供に移った。
1940年には200万人以上の生徒がそのような学校に通っており、1930年の国勢調査で記録された6.3パーセントの識字率が向上したと考えられている。オランダ語による教育は新たな展望と機会を切り開き、インドネシア人から強い需要があった。[ 6 ]
1940年当時、6万5千人から8万人のインドネシア人学生がオランダおよびオランダが支援する小学校に通っており、これは該当年齢層の1%に相当する。ほぼ同時期に、7千人のインドネシア人学生がオランダの中等学校に通っていた。学生の大多数はMULOの中等学校に通っていた。[ 6 ]
入学した学生数は該当年齢層全体に比べると少なかったものの、オランダ語による教育は質が高く、1920年代以降、新たな教育を受けたインドネシアのエリート層を輩出し始めた。


倫理的時代に教育が重視されたにもかかわらず、広く教育の機会が普及したわけではなかったが、インドネシア先住民エリート層の子どもたちにはオランダ式の教育が提供された。主に拡大する植民地官僚機構の事務労働者を確保することを目的としていたこの西洋式教育は、自由と民主主義という西洋の政治思想をもたらした。1920年代から30年代にかけて、この少数のエリート層は、高まりつつある反植民地主義と国民意識を明確に表明し始めた。
この時期に最初のインドネシアの政党が出現し始めました。青年団体であるブディ・ウトモは1908年に設立され、インディシェ・パルティは1912年に設立されました。同年、サレカット・イスラムが設立されました。これは独立や自治の概念よりも、イスラム教やジャワの神秘主義に強く影響を受けたものでした。この党はイスラム教の旗印の下、オランダの支配に反対し、インドネシア人を結集させました。対照的に、1920年に結成されたインドネシア共産党(PKI)は、ヨーロッパの政治に影響を受けた本格的な独立政党でした。1926年、PKIはジャワ島各地で散発的な反乱を起こし、インドネシア全土で革命を起こそうと試みました。この反乱はオランダをパニックに陥れ、数千人の共産主義者を逮捕・追放し、オランダによる占領期間中、PKIを事実上無力化しました。
ムハンマディヤはジョグジャカルタでアフマド・ダーランKHによって設立され、ドウィジョ・セウォヨと一部の仲間はマゲランで農民保険協同組合(アスランシ・ジワ・ベルサマ・ブミ・プテラ)を設立した。
1913年7月20日、ブミ・プテラ委員会と関係のあったスワルディ・スリャニングラットは、オランダ植民地政府がオランダ独立100周年を祝う計画に抗議する痛烈な記事「もし私がオランダ人だったら?」を執筆した。この記事の結果、チプト・マングンクスモ博士とスワルディ・スリャニングラットは裁判にかけられ、バンダ諸島への流刑を宣告された。しかし、彼らにはオランダへの流刑という選択肢も与えられた。オランダで、スワルディは教育分野の研究を続け、一方チプト博士は病に倒れ、インドネシアに帰国した。
1918年、2年前に設立された前身となる議会、フォルクスラートが初めて開催された。議員は39名で、うち15名はインドネシア人であった。この年、オランダ政府は将来のある時点でインドネシア人に自治権を与えることに同意したが、その後、この目標を実現するための行動は何も起こさなかった。
1920年頃、「インドネシア」という言葉が現代的な用法で使われるようになった。1850年にイギリスの博物学者ジョージ・ウィンザー・アールが民族的・地理的な地域を分類するために作った「インドネシア」という言葉は、民族主義者によって民族の統一をイメージする言葉として利用された。「以前は青年同盟はバリ民族、ジャワ民族、スマトラ民族など、別々の民族について語っていたが、今や『インドネシア』は一つの民族を語るようになった」[ 7 ] 。
1927年、スカルノはバンドンでインドネシア国民党(PNI)を設立した。これは独立を主眼とした最初のインドネシア全土を対象とする世俗政党であった。[ 8 ]
1928年10月28日、全インドネシア青年会議は青年誓約(インドネシア語:Sumpah Pemuda )を宣言し、「一つの国―インドネシア、一つの民族―インドネシア人、一つの言語―インドネシア語」という民族主義的な目標を確立した。
オランダ統治下における政治的自由は、せいぜい限定的なものであった。オランダは東インド諸島の人々を「文明化」し「近代化」しようと努めた結果、現地の出版物や組織に対して寛容な姿勢を示すこともあったが、同時にこれらの活動の内容を厳しく制限した。
彼以前の多くの指導者と同様に、オランダ政府は1929年にスカルノを逮捕し[ 9 ]、PNIを事実上禁止した。実際、オランダ植民地政府は多くの民族主義組織を弾圧し、さまざまな政治指導者を投獄した。オランダは変化を求める地元の声を完全に抑え込むことはできなかったが、広範な運動を阻止することには成功した。1930年代には民族主義感情は依然として高かったものの、独立に向けた真の動きは抑圧されたままだった。しかし、第二次世界大戦の劇的な変化により、政治権力は永久に再編成された。
第二次世界大戦の勃発により、東インド諸島の政治的運命は突如として不透明になった。1940年5月、諸島を統治していたオランダはドイツに占領された。自らも外国の支配下に置かれたオランダは、東インド諸島における統治を維持する立場が弱体化した。しかし、亡命中の植民地政府は、この群島に対する統治を継続することを固く決意していた。
1942年初頭、大日本帝国はオランダ領東インドに侵攻した。オランダは日本軍から植民地を守る能力がほとんどなく、オランダ軍はわずか1ヶ月余りで圧倒された。この打撃は、インドネシアにおける3世紀半にわたるオランダの植民地支配に終止符を打つことになった。その後の3年間の占領下での変化は非常に多く、驚くべきものであったため、わずか3年前には考えられなかったような形で、その後の転換点であるインドネシア革命が可能になった。 [ 10 ]
1945年に日本が連合国に降伏した後、オランダは東インド諸島の植民地支配を再開しようとした。この目的のために、オランダはイギリスの軍事的支援を得て、イギリスはジャワ島で数々の戦闘を繰り広げ、オランダの支配を回復しようとした。インドネシアの民族主義者たちは、多大な犠牲を払いながらも、決して諦めなかった。1945年までに、「インドネシア」という概念は、もはや抗しがたいほどの力を持つようになっていた。