リアウ・リンガ・スルタン国

リアウ・リンガ・スルタン国 Kesultanan Riau-Lingga کسلطانن رياوليڠ‍ ( Jawi )
1824–1911
フラグ 紋章
リアウ・リンガ・スルタン国の領土は赤色で示されており、南シナ海の多くの島々とスマトラ島ケイトマンの飛び地で構成されています。
状態	オランダ保護領
資本	タンジュンピナン (行政 1824 ～ 1900 年) (王室および行政 1900 ～ 1911 年) ダイク (王室 1824 ～ 1900 年)
共通言語	マレー語
宗教	スンニ派イスラム教
政府	君主制
スルタン
• 1819–1832	アブドゥル・ラーマン・ムアッザム・シャー
• 1832–1835	ムハンマド2世
• 1835–1857	マフムード4世
• 1857–1883	スライマン2世
• 1885–1911	アブドゥル・ラーマン2世
重要な点
• 1805–1831	ジャアファル
• 1831–1844	アブドゥル
• 1844–1857	アリ2世
• 1857–1858	アブドラ
• 1858–1899	ムハンマド・ユスフ
歴史時代	オランダ帝国
•  1824年の英蘭条約	1824年6月2日
•オランダによって廃止された	1911年2月11日
先行 後継者 ジョホール州 オランダ領東インド
今日の一部	インドネシア

リンガ・リアウ・スルタン国、リアウ・スルタン国、またはリンガ・スルタン国としても知られるリアウ・リンガ・スルタン国（ジャウィ: کسلطانن رياوليڠ💖、ローマ字表記: Kesultanan Riau-Lingga ）は、1824年から1911年まで存在したマレーのスルタン国で、その後解散されました。オランダの介入。

このスルタン国は、マレー半島のジョホールとシンガポール島をリアウ諸島から分離したジョホール・リアウ・スルタン国の分割の結果として誕生した。この分割は、ジョホール王マフムード3世の死後、アブドゥル・ラーマンがリアウ・リンガの初代スルタンとして即位したことによる継承争いに続くものであった。この海洋王国は、1824年の英蘭条約に続いてイギリスとオランダの両国に承認された。

その歴史的な領土は、現在のインドネシアのリアウ諸島州とほぼ平行しています。

リアウ諸島は、シュリーヴィジャヤ王国の衰退に続く15世紀のトゥン・ペラによる拡大の後、マラッカ・スルタン国の一部となった。ポルトガルの手によってマラッカが陥落した後、地域の権力の中枢はジョホール・スルタン国に継承された。ジョホールの黄金時代には、王国はマレー半島の半分、スマトラ島東部、シンガポール、バンカ、ジャンビ、リアウ諸島 に広がっていた。

1849年のジョホール年代記によると、1673年9月27日、ジョホールのラクサマナ（提督）トゥン・アブドゥル・ジャミルは、アブドゥル・ジャリル・シャー3世の命令で、ビンタン島のウル・リアウにあるスンガイ・カランに居住地を設立しました。スンガイ・カランにある居住地は、後にリアウ・ラマとして知られるようになりました。当初はジョホール王国を守る要塞でしたが、リアウ・ラマはその後繁栄し、マラッカ海峡の地域貿易の重要な中継地になりました。

ウル・リアウは、1722年10月4日にジャンビ軍によって旧首都が略奪された後、スルタン・イブラヒムがジョホール半島のコタ・ティンギのバトゥ・サワルから首都を移した際にジョホールの首都となった。その後、リアウ・ラマは1722年から1787年までの65年間、帝国の首都となった。^[1]

リンガの重要性は、マフムード・シャー3世の治世中に始まりました。1788年、彼は首都をビンタン島ウルリアウのリアウ・ラマからリンガのダイクに移しました。^{[2]スルタンは、オランダ人によって単なる}象徴に成り下がっていると考え、これを行いました。次に、オランダに対するキャンペーンを成功させるために、遠い親戚であるテンパスクの現地の支配者であるラジャ・イスマイルに援助を要請しました。オランダ人の報復を恐れて、彼は住民の大規模な移動を組織しました。スルタンは2000人の民を連れてリンガへ出発し、ベンダハラ（高等顧問）は1000人の民を連れてパハンへ行き、他の人はトレンガヌに向かいました。オランダ人がリアウに到着したとき、数人の中国人農園主が残っていただけで、彼らはオランダ人にマレー人を追跡しないよう説得しました。

その後、スルタンはリンガ島を開発し、島に新しい移住者を迎え入れました。ダト・カヤ・メガットがリンガ島の新しいベンダハラに任命されました。新しい住居が建設され、道路が建設され、建物が改善されました。彼は、シンケップで錫鉱山が組織されたときに前例のない新しい富を見つけました。その後、英国とオランダの両国がリアウ島に対する彼の主張を回復しました。^{[説明が必要]彼は、特に貴重な}錫、ガンビエ、スパイスなどの商品の主要な供給源として、英国との海上貿易をひそかに復活させ始めました。

1812年、ジョホール＝リアウ・スルタン国は継承危機に見舞われた。マフムード・シャー3世がリンガで崩御し、後継者がいなかった。王室の慣習では、後継者は前任者の臨終に立ち会わなければならない。しかし、マフムード・シャー3世が崩御したとき、長男のトゥエンク・フセインはベンダハラ（知事）の娘との結婚を祝うためにパハンにいた。もう一人の候補者はトゥエンク・フセインの異母兄弟、トゥエンク・アブドゥル・ラーマンだった。問題を複雑にしたのは、どちらの候補者も純粋な王族の血を引いていなかったことだ。トゥエンク・フセインの母、チク・マリアムはバリ島の奴隷女性とブギスの平民の間に生まれた。トゥエンク・アブドゥル・ラーマンの母、チク・ハリマも同様に身分の低い者だった。マフムード・シャーの唯一の疑いのない王室の妻であり配偶者はエンク・プテリ・ハミダであったが、彼女の唯一の子供は生後1時間後に死亡した。

その後の混乱の中で、故マフムード・シャーが推していたテンク・フセインを次のスルタンに据えることがエンク・プテリの期待に応えた。王室の慣習（慣習）に基づき、ジョホール・リアウのコーガン（王室の王冠）の保持者であるエンク・プテリの同意は不可欠であり、新しいスルタンの就任は王冠をもって行われた場合にのみ有効であった。王冠はスルタンの就任に不可欠であり、権力、正当性、国家主権の象徴であった。

それにもかかわらず、ヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ジャアファル（当時のスルタン国王）は、故スルタンの臨終に立ち会っていたことから、王室の儀礼を守り、渋々ながらもアブドゥル・ラーマンを支持した。不本意で激怒したこの率直な王妃は、次のように言ったと伝えられている。「誰がアブドゥル・ラーマンをジョホールの君主に選んだのか？私の兄弟ラジャ・ジャアファルか、それともどのような継承法則によるのか？この不正行為のせいで、ジョホールの古代帝国は急速に衰退しているのだ」。

ここでイギリスとオランダの競争が始まった。イギリスは1795年のハーグ条約でオランダからマラッカを獲得しており、この地域での影響力を高める好機と考えた。イギリスはシンガポールでテンクー・フセインに戴冠させ、彼はジョホールのフセイン・シャーの称号を得た。イギリスは1812年から1818年にかけてジョホール・リアウの統治に積極的に関与し、その介入によってマラッカ海峡におけるイギリスの支配がさらに強化された。イギリスはジョホール・リアウを主権国家として承認し、エンクー・プテリに王室の衣装と引き換えに5万リンギット（スペインの硬貨）を支払うことを申し出たが、彼女はこれを拒否した。

この地域でイギリスが外交上の優位に立っているのを見て取ったオランダは、代わりにトゥンク・アブドゥル・ラーマンをスルタンに即位させることで応じた。また、ウィーン会議でイギリスによるジョホール・リアウの主権承認の撤回も勝ち取った。 ^[要説明]イギリスによるこの地域の支配をさらに抑制するため、オランダは1818年11月27日にジョホール・リアウ・スルタン国と協定を結んだ。協定では、オランダ人がジョホール・リアウ・スルタン国の最高指導者となり、オランダ人のみが王国と貿易を行うことができると規定された。その後、オランダの駐屯軍がリアウに駐留した。^[3]オランダはまた、今後のジョホール・リアウのスルタンの任命には必ずオランダの同意が必要であるという合意も確保した。この協定は、アブドゥル・ラーマンの代理であるヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ラージャ・ジャアファルによって、スルタンの同意や承知なしに署名された。

イギリスがしたように、オランダ人とヤン・ディペルトゥアン・ムダは、エンク・プテリから王家の宝飾品を勝ち取ろうと必死になった。渋々ながらもアブドゥル・ラーマンは、自分が正当な後継者ではないと考え、結婚を祝いたいと主張してリンガからトレンガヌへの移住を決意した。ジョホール＝リアウ王国を支配しようとしていたオランダ人は、宝飾品がないことで勢いを失うことを恐れた。そこでオランダ人は、マラッカのオランダ人総督ティメルマン・ティッセンに、1822年10月にペニェンガットを占領し、テンク・ハミダから力ずくで王家の宝飾品を持ち去るよう命じた。宝飾品はその後、タンジュン・ピナンのクローンプリン（オランダ語で皇太子の）砦に保管された。エンク・プテリはこの件について、バタビアのオランダ人総督ファン・デル・カペレンに手紙を書いたと伝えられている。王室の威厳がオランダ人の手に渡り、アブドゥル・ラーマンがトレンガヌから招かれ、1822年11月27日にジョホール、リアウ・リンガ、パハンのスルタンとして宣言された。こうして、ジョホール・リアウ帝国の正当な統治者は、イギリスの支援を受けたフセインではなく、アブドゥル・ラーマンとなった。

これにより、1824年の英蘭条約に基づくジョホール・リアウの分割が実現し、シンガポール島とジョホールを含むシンガポール海峡の北の地域はイギリスの影響下に置かれ、リアウとリンガを含む海峡の南の地域はオランダの支配下に置かれることとなった。同じ王国から2人のスルタンを据えることで、イギリスとオランダの両国はジョホール・リアウの政体を事実上破壊し、植民地化の野望を満たした。

この条約に基づき、トゥエンク・アブドゥル・ラーマンはリアウ・リンガのスルタンとして即位し、スルタン・アブドゥル・ラーマンの名を冠し、リンガのダイクに王座を置いた。トゥエンク・フセインはイギリスの支援を受けてジョホールのスルタンに就任し、シンガポールとジョホール半島を統治した。彼は後に紛争中のイギリスの支援と引き換えにシンガポールをイギリスに譲渡した。ジョホールとリアウの両スルタンは、植民地勢力の指導の下、主に傀儡君主として行動した。

マフムド4世の治世中、オランダの行政官たちとの緊張が高まっていった。スルタンは、王国がオランダ人とヤン・ディペルトゥアン・ムダによってひどく操られていると感じ、彼らの支配から逃れたいと考えていた。スルタンは、イギリスに統治を認めてもらうため、またブギス族出身のリアウ副王家に対抗して他のマレー王家の親族から支援を得るために、シンガポール、トレンガヌ、パハンを頻繁に訪れた。スルタンはまた、ジョホールのフセイン・シャーではなく、先代のジョホール＝リアウ王位の正当な継承者であると主張した。スルタンの行動はイギリスの疑いを招き、イギリスはオランダに対し、スルタンは彼らの家臣として1824年の英蘭条約に違反していると警告した。スルタンに怒りと恥をかいたオランダ人は、スルタンが自分たちの許可なく旅行することを禁じた。

1857年、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの死後、スルタンが後継者の指名を遅らせた時、危機は頂点に達した。これは、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの家族が推薦した候補者をスルタンが承認しなかったためであった。その後、スルタンはシンガポールから候補者を指名しようとし、ヤン・ディペルトゥアン・ムダが得た収入は彼に支払われるべきであると主張した。最後の打撃は、オランダの渡航禁止にもかかわらず、スルタンが総督を指名せずにシンガポールへ航海することを決めた時に訪れた。そのため、オランダは、彼がシンガポールにいる間に、1857年10月7日に彼を廃位した。彼はその後もシンガポールに留まり、オランダとの調停を求めたが、イギリスは問題に介入しないことを決定した。

リアウでは、オランダ人とヤン・ディペルトゥアン・ムダがマフムド4世の叔父、スルタン・バドルル・アラム・シャー2世をリアウの第4代スルタン（在位1857年 - 1883年）として即位させた。彼はヤン・ディペルトゥアン・ムダ9世ラージャ・ハジ・アブドゥラー（在位1857年 - 1858年）の補佐を受けた。ダイクの治世中、ダイクは前例のない繁栄を経験した。スルタンは稲作とアヘン製造を奨励することで地元経済を改善した。彼はまた、貿易関係を促進するために小規模な艦隊を所有していた。彼はモルッカ諸島のサゴを地元の人々に紹介したが、米は年に1回しか収穫できないため、主食としては米よりも良い作物であると彼は信じていた。ダイクはその後、中国、セレベス島、ボルネオ島、マレー半島、スマトラ島、パガルユン、ジャワ島、シアク島、パハン州から商人を惹きつける地域の貿易センターとなった。

オランダ人は、スルタン国が十分な物資と軍隊を集めてオランダを打ち負かすかもしれないと懸念した。この懸念から、オランダ人はリアウ行政中心地から6キロ離れたメパール島近くの港、タンジュン・ブトンに駐在員補佐を任命した。

19世紀のグローバル化は、リアウ・リンガ王国に新たな機会をもたらした。わずか40マイル離れた国際都市シンガポールに近いことが王国の政治情勢を形作り、リアウのマレー人に中東の新しい考え方に親しむ機会を与えた。スエズ運河の開通により、ポートサイド、エジプト、シンガポールを経由してメッカまで2週間以内で行けるようになり、これらの都市はハッジ巡礼の主要港となった。^[4]

リアウのマレー知識人は、中東での経験と知的進歩に刺激を受け、汎イスラム主義の同胞団の影響を受け、1895年にルーシディジャ（クラブ）・リオウを設立した。この協会は、スルタン国の宗教的、文化的、知的ニーズを発展させるための文学サークルとして誕生したが、成熟するにつれて、より批判的な組織へと変化し、王国におけるオランダの支配に対する戦いに取り組むようになった。^[5]

この時代は、エリート層や統治者の間で、ワタン（祖国）の重要性と、祖国に対する義務に対する意識が高まった時期であった。ワタンを確立するには、その土地が独立し、主権を持たなければならない。これは、オランダの支配下にあるスルタン国とは程遠いものである。さらに、西洋諸国が国家に浸透したことで、マレー系イスラム教徒のアイデンティティの構造が徐々に崩壊しつつあるとも考えられていた。

20世紀初頭までに、この協会は植民地権力に反旗を翻すための政治的道具となり、ラージャ・ムハンマド・タヒルとラージャ・アリ・ケラナがその中心となっていた。1883年、1895年、1905年には、ラージャ・アリ・ケラナによる王国の解放を確保するため、パタニ出身の著名なウラマー、シェイク・ワン・アフマド・ファタニを伴った外交使節団がオスマン帝国に派遣された。タンジュン・ピナンのオランダ植民地省は、この組織をヴェルセトパルタイ（オランダ語で左派政党）と位置付けた。この組織はまた、モハカマ（マレー司法府）とデワン・ケラジャアン（スルタン国行政委員会）から多大な支援を得た。この組織は、オランダ人の激怒を招いたスルタン国の行政におけるオランダ人植民地駐在員のあらゆる措置を批判的に監視、調査した。

この運動はマレー民族主義の初期の形態であった。協会は非暴力と消極的抵抗の手段を採用した。運動の主な方法は象徴的なボイコットを行うことだった。オランダ人はその後、この運動を「leidelek verset（オランダ語：消極的抵抗）」と名付け、オランダ国旗の掲揚を無視するなどの消極的な行動は、バタビアを拠点とするオランダ東インド評議会（ Raad van Indie）と原住民問題顧問のクリスティアーン・スヌーク・フルグロニエの怒りを買った。フルグロニエは、1904年5月7日付のオランダ東インド評議会へのgeheim （オランダ語：秘密）書簡660/Gで、以前のアチェ戦争での抵抗と同様に、スルタン国と協会を粉砕すべきだと主張した。フルグロニエは、1902年以来、ルーシディヤ・クラブのメンバーが王宮の周りに集まり、政府船にオランダ国旗を掲揚することを拒否していたという議論など、いくつかの議論でこれを正当化した。リアウのオランダ人植民者、AL・ヴァン・ハッセルトは、オランダ領東インド総督に、スルタンはオランダに反対しており、強硬なベルゼット党のグループと親交がある、と報告した。その後、1903年1月1日、オランダ人植民者は、王宮訪問中にオランダ国旗が掲揚されていないことに気付いた。総督への報告書の中で、彼は「彼（スルタン・アブドゥル・ラーマン2世）は、あたかも自分が主権者であるかのように振舞い、自らの国旗を掲揚しているようだ」と記した。インドネシア国立公文書館のいくつかの記録に基づくと、スルタンが総督に「国旗事件」について謝罪したという報告もあった。

1904 年 8 月 9 日の 1036/G 号のゲハイム書簡に対する返答で、オランダ東インド評議会はフルグロニエの提案に同意し、民族主義団体に対する行動を承認しました。しかし、スルタンに助言するのは、王国と団体に対する軍事行動を最初に提案することです。評議会はまた、リアウのオランダ人駐在員に、リアウ・リンガ・スルタン国の支配層との合意に達する前に契約を結ばないように助言しました。^{[説明が必要]}

1905年5月18日、オランダ人はスルタンとの新しい協定を要求し、リアウ・リンガ・スルタン国の権限をさらに制限し、オランダの国旗をリアウの国旗よりも高く掲げること、そしてオランダの役人にこの地で最高の栄誉を与えることを規定した。この協定ではさらに、リアウ・リンガ・スルタン国はオランダ政府からの単なるアチャザット（オランダ語：借用）^[要説明]であると規定された。この協定は、スルタン・アブドゥル・ラーマン2世（1885年 - 1911年）の任命がオランダ人の同意を得て行われなかったこと、そして彼が植民地支配に明らかに反対していたという事実のために作成された。^[6]

オランダ人はスルタンが協定に署名することを強く主張したが、国の同僚の統治者であるエンク・ケラナ、ラジャ・アリ、ラジャ・ヒタム、その他の支配階級と協議した後、スルタンはこれを拒否し、摂政王子であるテンク・ウマルの指揮下で軍連隊を編成することを決定した。オランダ駐在官がペニエンガットを訪問した際、スルタンはオランダの承認なしに独断でレテ、ガウン、マンダの統治者を召集し、駐在官にスルタン国に包囲されているかのような気分にさせた。ルーシディジャ・クラブの加盟員、主に行政階級のメンバーは、このようにして、かつてはオランダ統治を支持していたアブドゥル・ラーマンをゆっくりと操り、植民地大国の意に反する行動をとるように仕向けることができた。

スルタンと同僚の役人らが示した大胆な決断は、オランダ人には歓迎されなかった。シャーバンダル（港湾長）の日記によると、オランダ駐在のGF ブリュイン コップスはスルタンの決断を嘆き、「彼らはスルタンを（オランダ人に対して）報復するように仕向けた。だから（オランダ人による）報復が行われるべきだ」と述べた。

1911年2月11日の朝、スルタンと宮廷の役人たちがマンディ・サファル（儀式的な清めの沐浴）を行うためにダイクにいた時、ジャワ、トロンプ、クータイ水雷艇のオランダ海軍艦艇がペニェンガット島に停泊し、数百人のプリブミ兵士（オランダ語：マレハウセ）を派遣して王宮を包囲した。その後、タンジュン・ピナンのオランダ人役人KMヴォエマトラがルーシディジャ・クラブ本部に到着し、アブドゥル・ラーマン2世の罷免を発表した。^[7]オランダ人役人は罷免状を読み上げると、皇太子とルーシディジャ・クラブの他のメンバーを「オランダ領インド総督閣下に対して敵意を抱いている人々」（orang berniat bermusuhan dengan Sri Padoeka Gouvenrnement Hindia Nederland）と評した。

その後、オランダ人は戴冠式の公式衣装を押収し、^[8]オランダ人による押収を防ぐため、多くの公的建物が宮廷関係者らによって故意に破壊された。その後、民間人と役人が大量にジョホールとシンガポールへ避難した。プラウ・ペニエンガット島での暴力と民間人の死を避けるため、スルタンと役人たちはオランダ軍と戦わないことを決めた。スルタンと トゥンク・アンプアン（女王）はプラウ・ペニエンガット島を離れ、王室船スリ・ダイク号でシンガポールへ出航し、数日後にはラジャ・アリ・ケラナ皇太子、ハリド・ヒタム、ブキット・バジャの抵抗運動が続いた。退位させられたアブドゥル・ラーマン2世はシンガポールでの亡命生活を余儀なくされた。

オランダは、王室からの将来の要求を避けるために、正式にスルタン国を併合した。リアウ諸島に対するオランダ語での直接統治は1913年に始まり、同州はオランダ語でリアウおよび属領の居住地として統治された。オランダ居住地はタンジュン・ピナン、リンガ、リアウ、インドラギリで構成され、トゥジュ諸島は「Afdeeling Poelau-Toedjoeh」（オランダ語でトゥジュ島区分）として別途統治された。^[9]

スルタンはイギリス政府に援助を求めたが、シンガポールで保護と避難を与えられたものの、イギリスは介入を躊躇した。1911年にラージャ・ハリド・ヒタムが日本帝国に、1913年にラージャ・アリ・ケラナがオスマン帝国に外交使節団を派遣し、スルタン制の復活を求めた。^[10]これらの外交的取り組みが無駄に思えたため、スルタンは一時、息子のテンク・ベサルに譲位することさえ望んだ。スルタンは1930年にシンガポールで死去。後に王族の何人かが、スルタンとして認められるべきだと主張した。

第二次世界大戦が勃発すると、オランダは東インド諸島の領土内で人材不足に悩まされていた^[11] 。このため、イギリスはリアウに緩衝国を作ることを検討した。彼らは当時トレンガヌに拠点を置いていたスルタンの子孫であるトゥンク・オマールとトゥンク・ベサールと復興の見通しを話し合った。しかし、戦争が東南アジアに近づくにつれて、オランダはイギリスとともに防衛体制に積極的に関与し、イギリスは復興計画を棚上げすることを決定した。^[要出典]

戦争とオランダ統治に対する闘争の余波の中で、リアウ・スルタン国運動（ Gerakan Kesultanan Riau）として総称されるいくつかの亡命者協会がシンガポールで出現し、復興を計画した。グループの中には、スルタン国の解体当初から存在するものもあったが、第2次世界大戦後の混乱と政治を受けて勢いを増し始めた。第二次世界大戦後の東インドの政治的不安定と脆弱性の灰の中から、リアウ・リンガ・スルタン国の復興を呼び掛ける、リアウ先住民マレー人協会（PMRS）として知られる王党派が出現した。同協議会は、錫の利権を得ることを望む裕福なリアウ・マレー人亡命者と中国人商人から財政的に支援されていた。当初はシンガポールのハイストリートで設立されたが、オランダの行政当局から前例のない承認を得てリアウ州タンジュンピナンに移転した。タンジュンピナンを拠点とする同団体は、デワン・リウ（オランダ語：リウ・ラード、英語：リウ評議会）を設立し、同地域の自治に対するオランダ人の同意を得ることに成功した。リウ・ラードはリアウの地方分権された一院制の立法府であり、国会に相当する地位にあった。^[12]

タンジュン・ピナンに拠点を置いた後、このグループは、トゥジュ諸島、グレート・カリムン、リンガ、シンケップ出身者からなる、リアウ人民行政評議会（Djawatan Koewasa Pengoeroes Rakjat Riow ）という新しい組織を結成した。このグループは、インドネシアの地位が公式になった後、リアウ・リンガ・スルタン国の復活を強く主張した。評議会のリーダーであるラジャ・アブドゥラーは、リアウのマレー人は、リアウの民政上層部を独占する非リアウ・インドネシア人を犠牲にして無視されていると主張した。彼らは、王位を復活させることで、リアウのマレー人の地位が守られると信じていた。

王党派の協会は、スルタン支持者のプロパガンダに対抗するためにシンガポールに代表を派遣したイルジャス・ダトゥク・バトゥア博士率いる共和主義グループの抵抗に遭った。インドネシアの公文書記録によると、イルジャス博士は、ミナン人、ジャワ人、パレンバン人、バタク人など、リアウに来た非マレー系新参者から承認を得た。彼は後に、1945年10月8日にインドネシア・リアウ主権局( BKRI )として知られるグループを結成した。この組織は、リアウ諸島がまだオランダ領であったため、当時新しく独立したインドネシアにリアウ諸島を吸収することを目指した。BKRIは、スカルノ率いる新しい共和制政権がプリブミたちに地方政府を運営する公平な機会 を与えることを期待した。

王党派協会はインドネシアの運動に公的な支援を一切与えなかった。それは、1947年8月17日にシンガポールで行われたインドネシア独立記念日の祝賀式典でベンデラ・メラ・プティ（インドネシア国旗）を掲揚することを拒否したことからも明らかである。このため、共和主義者は王党派を「親オランダ派」と呼んだ。しかし王党派は、リアウはオランダ領であり、オランダ人だけがリアウを支援できると主張した。

オランダは、リアウ評議会に自治権を与えることで BKRI の要求に対抗した。リアウ評議会では、オランダとのつながりは維持され、復活したスルタン国は二次的な役割を果たすこととなった。1947 年 7 月 12 日の東インド総督の法令に従って創設された評議会は、1947 年 8 月 4 日に発足し、君主制復活への大きな一歩となった。PMRS の主要メンバー数名が、BKRI のライバルであるタンジュンピナンとプラウ・トゥジュの中国人カピタン、リンガの地元マレー人指導者、タンジュンピナンのオランダ人役人とともにリアウ評議会に選出された。1948 年 1 月 23 日、バンカ評議会、ブリトゥン評議会、​​リアウ評議会の各州が合併してバンカ・ブリトゥン・リアウ連邦が結成され、翌年、インドネシア合衆国の一部として承認された。

リアウ評議会による自治統治の期間を通じて、スルタン国の復活を求める声は続いたが、評議会内の野党である BKRI 代表団を通じて共和主義の影響も強まり続けた。1950年 4 月 4 日のバンカ・ブリトゥンおよびリアウ連邦の解散後、復活の訴えは収まり始めた。1950 年にオランダが正式に撤退した後、リアウ諸島はインドネシア共和国と正式に合併し、中部スマトラ州管轄下のケレシデナン・リアウとなった。リアウはインドネシアに併合された最後の領土の一つとして、ダエラ・ダエラ・プリハン（回復された地域）として知られ、リアウ地域は1957年8月に州となった。当時、共和国の下でデワンリアウはリアウ州人民代表評議会（DPRD-Provinsi Riau）として再創設され、島々と本土の領土の両方に奉仕する州議会となった。2002年、旧スルタン国の領土であったリアウ諸島の沖合の島々は、リアウ諸島として独立した州となり、独自の州当局と立法府を持ち、後者はリアウ評議会の現代版である。

リアウ軍の指導者、ラージャ・ムハマド・ユヌス少佐は、インドネシアから独立してスルタン国を再建する試みを主導したが、その失敗の後、ジョホールに亡命した。リアウ諸島の地政学的ルーツは、国境を越えたイギリス領マラヤで観察される同類の君主制マレー半島ナショナリズムと、リアウ諸島自身のオランダ領東インドで表明された共和国支持と汎民族インドネシア・ナショナリズムの間に挟まれた、リアウ諸島のナショナリズム的立場を形作ってきた。

リアウ・スルタン国は、その中枢において珍しい権限分割を行っていた。マレー人であるスルタンが国家元首を務め、ブギス族の支配層が務めるディペルトゥアン・ムダ/ヤムトゥアン・ムダ（副統治者または総督）が政府の長を務めた。（ジョホール・リアウ分割後、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位はジョホールではなくリアウ・リンガ・スルタン国にのみ保持された。）

スルタンの王宮はペニェンガット・インデラサクティにあり、ヤン・ディペルトゥアン・ムダはリンガのダイクに住んでいた。スルタンはリンガとその属領で支配的でしたが、ブギス・ヤン・ディペルトゥアン・ムダはリアウ（ビンタン島、ペニエンガットとその周辺の島々からなる）を支配しており、それぞれが相手の収入に対する請求権を持っていませんでした。これらの支配領域は、ヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ユスフ・アフマディの時代にのみ侵食され始めます。

リアウは後に、西マレー世界におけるブギスの政治的影響力の中心地となった。しかし、マレー家とブギス家の間の権力分担は、両家の間で大きな争いなく解決されたわけではない。^{[説明が必要]}

この慣習では権力の分立と、ブギス族とマレー人の間で誓約される「スンガイ・バルの誓い」と呼ばれる忠誠の誓約が求められ、1722年から1858年の間に5回更新された。この慣習では、マレー人だけがスルタンになることができ、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位はブギス族のみに留保されていた。^[13]

この伝統的な制度は、リアウ・リンガの最後のスルタン、アブドゥル・ラーマン2世が任命されるまで維持されました。アブドゥル・ラーマンの父、ラージャ・ムハンマド・ユスフはブギス族の貴族であり、リアウの10代目、そして最後のヤン・ディペルトゥアン・ムダでした。彼はスルタン・マフムードの娘で、マレー王族の唯一の純血種であるテンク・ファティマと結婚しました。

1883年9月17日、バドルル・アラム・シャー2世の死後、ブギス・マレーのエリート層は、後継者としてテンク・ファティマを選出し、マラッカ時代以来、帝国史上初の女王となった。約1か月後の10月13日、別の集会が招集され、この機会に、テンク・ファティマが息子に王位を譲位したことを受けて、アブドゥル・ラーマン2世が新しいスルタンとして戴冠された。

アブドゥル・ラーマン2世は、その血統から、異例なことに、スルタンであると同時にヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位の継承権第一位でもあった。1895年は、スルタンと最後のヤン・ディペルトゥアン・ムダである父との間で忠誠の誓いが行われた最後の年であった。父は後にヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位を放棄し、その後は両方の役割が統合され、ブギス王朝とマレー王朝の統一を象徴した。^[14]

忠誠の誓いには次の言葉が含まれていました。

リアウの副王家は、セレベス島のルウにあるブギス王家の祖先をたどると主張した。ブギス族がこの地方で台頭したのは、ジョホール・リアウのアブドゥル・ジャリル・ラフマットの治世中である。動乱の時代に、スルタンは故スルタン・マフムードの子孫であると主張するラージャ・ケシルによって殺害された。彼は後に旧ジョホールのスルタンとして継承された。アブドゥル・ジャリルの死は、その息子であるジョホール・リアウのスライマンによって目撃され、彼は後にラージャ・ケシルとその軍隊と戦うためにクランのブギス族に援助を求めた。スライマンとブギス族の間で結成された同盟は、ラージャ・ケシルを王位から追い落とすことに成功した。^[15]

1772年、ジョホール・リアウのスレイマンによる名誉の負債の清算として、ブギス族の勢力と新興コミュニティおよび現地のマレー人の間で共同政府が組織され、2つの王朝の間でいくつかの政略結婚が行われた。ブギス族の首長は、その功績に対して正式にヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダ/ヤムトゥアン・ムダ（副統治者または副王）およびラジャ・トゥア（主たる王子）の称号を与えられ、スルタン国の2番目と3番目の最高位を得た。後者の称号は廃止されたが、ヤン・ディペルトゥアン・ムダの地位は、1899年に2つの王家の統治権を統合した改革が行われるまで支配的であった。^[要出典]

ヤン・ディペルトゥアン・ムダは、事実上、スルタンの権限を超える大権を持っていました。法律上、彼の職務は職務の中で2番目に高いものでしたが、実際にはスルタンを圧倒することができます。これは、スルタン・アブドゥル・ラーマン2世の統治時代に、ヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ラージャ・ジャアファルがスルタン国の摂政として行動し、優位に立っているとみなされていたときに、はっきりと明らかになりました。ヤン・ディペルトゥアン・ムダ・ラージャ・ジャアファルは、アブドゥル・ラーマンの戴冠式を担当した唯一の高官であり、トゥエンク・フセインとトゥエンク・アブドゥル・ラーマンの継承争いの際のオランダ政府およびイギリス政府との交渉で大きな影響力を持っていました。

スルタンの世襲的地位のため、スルタンはオランダ領東インド当局の影響下に完全に従属していた。スルタンは法律上は君主制の頂点に立つが、タンジュンピナンのオランダ人駐在官の直接管理下に置かれる。スルタンおよびヤン・ディペルトゥアン・ムダの任命を含むスルタン国の行政に関するすべての事項は、オランダ人駐在官の知識と同意の下で行われなければならない。

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  アブドゥル・ラーマン2世と他の統治者たち（1880年頃）
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  ムハンマド・ユソフ、リアウ・リンガの第 10 代ヤン・ディペルトゥアン・ムダ（1858 ～ 1899 年頃撮影）
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  1844 年に建てられたイスタナ カントルの遺跡は、ヤン ディペルトゥアン ムダ王朝の最初の行政施設および居住施設でした。
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  ペニェンガット・インデラサクティの王陵

リアウ・スルタン国の以前の旗は、1818年11月26日に制定されました。^{[説明が必要]}国王勅令第11条では、リアウ・スルタン国の旗は黒地に白のカントンとすることが定められました。同様の旗のデザインは、姉妹州であるジョホール州でも採用されました。

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  1818 年のリアウ リンガ スルタン国の旗。
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  スルタンの個人的な基準
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  ヤン・ディペルトゥアン・ムダ（副王）の個人基準
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  パンゲラン・ラクサマナ（海軍大将）の個人基準
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  ロイヤルスタンダード

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  男性の王室旗
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  ロイヤルエンサイン
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  エンサインの重要な部分
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  海軍少尉
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  民間旗

• スルタン: 在位中の王子は、スルタン (個人の在位名)、イブニ・アル・マルフム (父の称号と個人名)、リアウ、リンガおよび属国のスルタン、殿下の称号で呼ばれました。
• テンク・アンプアン: 統治王子の上級妃。
• テンク・ベサール: 後継者は明らかだ。
• テンク・ベサール・ペレンプアン: 推定相続人の配偶者。
• テンク・ムダ: 推定相続人
• テンク・ムダ・ペレンプアン：推定相続人の配偶者。
• テンク: スルタンの男系の他の息子、娘、子孫。彼らはテンク (個人名) イブニ・アル・マルフム (父親の称号と個人名) と称される。

• ヤン・ディ・ペルトゥアン・ムダ: リアウの統治王子。殿下の称号を持つ。以前は、統治王子はスルタンの個人称号と統治名も与えられていた。
• ラジャ・ムダ: 明らかな後継者、ラジャ (個人名) ビン・ラジャ (父親の名前)、ラジャ・ムダのスタイル。
• ラジャ: 統治王子の息子、娘、孫、その他の子孫。男系の場合: ラジャ (個人名) ビン ラジャ (父親の名前)。

ジョホールの分割とマレー半島に対する権利の放棄に続いて、スルタン国は事実上海洋国家となった。リアウ・スルタン国の領土は、バタム島、レンパン島、ガラン島、ビンタン島、コンボル島、クンドゥル島、カリムン島、ブングラン島、リンガ島、シンケップ島、バダス島、タンベラン島、ナトゥナ島、アナンバス島、および多くの小島を含むリアウ諸島、リンガ諸島、トゥジュ島を網羅していた。また、スマトラ島本土のインドラギリにあるイガル島、ガウン島、レテ島、マンダ島にもいくつかの領土があった。これらの領土はすべて、スルタンまたは支配階級によって地方行政を扱うために選ばれたアミール（王子または公爵に相当）として知られるダトゥク・カヤ（貴族）によって率いられていた。

リアウ・リンガには、スパイス（特に胡椒）と錫という2つの主要な経済的、商業的富の源がありました。オランダ人は1824年の分割以前からリアウ諸島の貿易システムを独占しており、オランダ・ジョホール・リアウ協定後に影響力を獲得した後は、この地域を支配することに熱心でした。^[16]

リアウ・オランダ戦争で最も有名な戦いの 1 つは、ラージャ・ハジとオランダ民兵の間での戦闘でした。タンジュン・ピナンでラージャ・ハジが率いるオランダ軍との戦いにより、オランダ軍はマラッカへの進軍を阻止することができました。1784 年 6 月、ラージャ・ハジはテルク・ケタパンで殺害され、死後「マルフム・テルク・ケタパン」と呼ばれました。彼の死後、1784 年 11 月に、オランダはジョホール・リアウ・スルタン国のマフムド・シャーと協定を結びました。この協定には、ジョホール・リアウ・スルタン国にとって不利となる 14 の条項が含まれていました。たとえば、オランダ人は王国内で自由に商取引を行うことができ、タンジュン・ピナンに独自の貿易拠点を開くことが許可されました。この地域を通過するすべての船はオランダの同意を得る必要があり、オランダ人だけが鉱石とスパイスを持ち込むことができました。

1799年にオランダ東インド会社が破産すると、オランダの優位性は衰え始めました。その後、この地域ではイギリスの影響力はオランダに取って代わり始めました。オランダとは対照的に、イギリスはジョホール・リアウ帝国との関わりにおいてより穏健なアプローチをとりました。1795年にマラッカを支配したほか、イギリスはジョホール・リアウ・スルタン国を主権国家として承認しました。イギリスはリアウの商人に大きな経済的負担をかけることなく、自由に商業活動を行うことができました。ジョホール・リアウ・スルタン国とイギリスの商業関係は当初は秘密でしたが、後に公に開示されました。

18 世紀後半に勢いを増したイスラム同胞団の台頭を観察し、リアウ・リンガ王国はオスマン帝国を非イスラム植民地勢力に対する守護者とみなした。宮廷支配層の目には、オスマン帝国はインスピレーションの源であり、西洋諸国とイスラム世界の間のバランスをとる勢力であった。オスマン帝国が戦ったクリミア戦争は、「イスラム勢力」と「外国人」であるキリスト教徒の戦いとみなされ、リアウ・リンガが直面した戦いとある程度一致していた。

アチェ・スルタン国がオスマン帝国の属国であったことは、オランダとの関係悪化後のリアウ・リンガにとって重要な前例となった。裁判所は、1897年から1899年にかけてバタビアに駐在したオスマン帝国総領事ムハンマド・カミル・ベイと、オスマン帝国の下で同じ地位と保護を受ける可能性について協議した。1904年10月、ラージャ・アリ・ケラナの指揮の下、必要な文書、書簡、条約を携えた外交使節団が出発した。しかし、オスマン帝国の国内情勢が弱体化していたため、リアウ事件はオスマン帝国の関心を引くことはなかった。

19世紀に日本が世界的な超大国として急速に台頭したことも、リアウの人々にとっては畏敬と希望の念をもって受け止められた。1911年にスルタン国が崩壊した後、リアウの役人たちはスルタン国の復興のために援助を求め始めた。これはヨーロッパに対する汎アジア主義運動の一環であった。1912年10月、日本天皇に介入を求める書簡が送られた。退位したスルタン、アブドゥル・ラーマンは、スルタン国の復興後、日本の属国になろうとした。その後、ラージャ・ハリド・ヒタムが外交使節団の団長に任命された。東京に到着すると、彼は一時的に、東京外国語学校で教鞭をとっていたペニェンガット生まれのマレー人学者、エンシック・アフマドのもとに住んでいた。しかし、彼の到着後、東京のオランダ総領事が国を離れてシンガポールへ向かったため、使節団は失敗に終わった。

1914年6月に2度目の外交使節団が派遣されたが、これも失敗に終わった。ラージャ・ハリド・ヒタムの健康状態が悪化し、彼は日本で短期間入院した後、亡くなった。

1801年までにカリムン、クンドゥル、シンケップに錫鉱山の町が開かれたことで、リアウ諸島は繁栄した。この時期、1804年に王室の居住地としてプニェンガット島が設立された。ここはもともと、ボルネオ島西部のメンパワ国王から島に戻ったブギス系のジョホール・リアウ貴族、エンク・プテリへの王室持参金として設立された。彼女はスルタン・マフムード・シャーの4番目の妻となり、ジョホール・リアウ・スルタン国の王妃となった。

ペニェンガットは後にヤン・ディペルトゥアン・ムダの所在地として開発された。島には宮殿、バライ（謁見の間）、モスク、要塞が建設されたが、これはおそらくマレー人とブギス人の間の紛争を解決するためだった。彼は明示的に島をラジャ・ハミダとラジャ・ハジ（オランダ人との戦争に勝利した彼女の亡き父）の子孫に遺贈した。その後スルタンは王国をマレー人とブギス人の領域に分割した。彼はブギスのヤン・ディペルトゥアン・ムダがリアウ（ビンタン島、ペニェンガット島とその属国）を統治し、マレー人のスルタンがリンガとその属国を管理することを決定し、それぞれが他方の収入を主張することはなかった。島はエンク・プテリ・ハミダ個人に属していたが、彼女の兄弟であるラジャ・ジャアファル（ヤン・ディペルトゥアン・ムダ）によって管理され、後にはその子孫によって管理された。スルタンによる国家の実質的な分割は、ラージャ・ジャアファルにとって、ペニエンガットを王国の中心として発展させる前例のない機会となった。マレー世界の海上貿易と商業ルートの中心に位置するペニエンガットは、19世紀にはすぐにマレー文学と文化の重要な中心地となった。^{[17] [18]}

リアウ・リンガにおけるイスラム教の地位をさらに高めようと奮起したラージャ・ジャアファルは、宗教の聖職者や学者を宮廷に招き始めた。イスラム化のプロセスは、後継者のラージャ・アリの時代に加速し始めた。コーランのより厳格な解釈に固執したラージャ・アリは、イスラム法と慣習をこの地域に広め始めた。彼の統治下、ナクシュバンディー派がペニェンガットで勢力を増し、王子や宮廷の役人は皆、イスラム教、スーフィズムを学び、コーランの朗読を向上させることが義務付けられた。オランダ人は、ブギス・ヤン・ディペルトゥアン・ムダスとその家族を、イスラム研究に偏った熱狂的なイスラム教徒と評した。

ラージャ・アリーは、統治者と宗教の結びつきという理論を採用し、統治に関するアル・ガザーリーの見解を固守した。改革が実施され、賭博、闘鶏、未婚の男女の交際、金や絹の着用はすべて禁止され、女性はベールをかぶることが義務付けられた。海賊や悪人は厳しく罰せられ、悪人は追放された。国民は全員、5回の義務的な祈りを行うことが義務付けられ、人々がスブフ（ファジュル）の祈りのために起きるように、特別な夜明けの番が設けられた。これは、同様にスーフィー教団の熱心な信者であったラージャ・アブドゥラーの統治下でも継続された。

リアウ・リンガにおけるイマームの役割は、忠誠の誓いのもとでのスルタンとヤン・ディペルトゥアン・ムダのそれぞれの役割と同様に、イスラム法に関する事柄に関して権威を持つものと考えられていた。行政は、イマーム、スルタン、ウラマーの間で権力を分立し、それぞれがイスラム国家を創設するためにそれぞれの機能の範囲内で行動していた。

リアウは当時、セランビ メカ(メッカへの入り口) として歓迎され、リアウの人々はイスラム教の聖地へのハッジ巡礼に出発する前にペニエンガットを訪れました。モスクは社会の中心であり、宗教の中心地としてだけでなく、学問、法律、行政の事務所としても機能していました。オランダの行政センターであるタンジュン ピナンの向かい側に位置するモスクは、イスラム教への献身を通じてヤン ディペルトゥアン ムダスの強さを象徴していました。

19 世紀半ばまでに、ブギス族のヤン・ディペルトゥアン・ムダスは、自分たちが典型的なマレー文化の守護者であると認識し始めましたが、同時に、リアウ・リンガのディアスポラコミュニティ内のブギス語と習慣は、数世代にわたって大部分がマレー語化され、徐々に衰退しました。しかし、社会における女性の尊敬される地位や、共通のブギスの祖先と遺産に基づく親族関係の親密さなど、いくつかの慣習は生き残りました。

リアウ・リンガにおけるマレー文化の著名な擁護者は、ブギス・マレー系ラジャ・アリ・ハジでした。彼は、西洋や中国人の習慣を真似してはならない一方で、社会におけるマレー文化を保護する責任を強調しました。さらに、マレー語への注意と、ヨーロッパ人がマレー語を悪用してはならないことを強調しました。

ラジャ・アリは、マレーの伝統を放棄することは世界秩序とケラジャン（王国）を破壊することになり、西洋や中国の服装規定を採用することはマレー人としての裏切りに等しいと信じていた。ラジャ・アリはマレー人としての強制を好まず、人と人、人と支配者、人とアッラーの調和を実現するために伝統を維持するよう訴えた。ジョホールとシンガポールの状況はリアウ・リンガ・スルタン国とはある程度異なり、そこでのかなり西洋化されたマレー人の多くの行為や習慣はリアウの役人から嫌われた。

この時代の文化的進歩は、1895 年に結成されたローシディア (クラブ) リウウまたはルシディア クラブ リアウとして知られる知的サークルによるものとも考えられています。このクラブは、サイエク アフマド アルなどのマレー知識人によって設立されたジャムイヤ アル ファタニヤに触発されました。 -1873年、メッカのファタニ。この協会は以前はジャムイヤとして知られていたar-Rusydiyah、後に Rusydiah Klub Riau または Roesidijah (Club) Riouw に名前を変更しました。

この名前は、知識人を意味するアラビア語の「Roesidijah」と、文字通りに訳すと集まりを意味するオランダ語の「Club」に由来しています。組織名にアラビア語の要素が含まれているのは、当時マレー人がさらに学問を深める場所として中東諸国が好まれていたため、グループのメンバーは主にアラビア語に精通していたからです。名前にオランダ語の要素が含まれているのは、協会が進歩的で、発展と変化に開かれていることを表しています。

この協会は、オランダ領東インドで最初の近代的な協会でした。リアウ・リンガ・スルタン国の知識人、芸術家、作家、詩人、哲学者を支援する上で大きな役割を果たし、芸術、演劇、ライブパフォーマンス、文学の発展を促進することを目指していました。この組織は、リアウ・リンガの主要な宗教的祝典、イスラとミラージュ、マウリド、イード・アル＝アドハー、イード・アル＝フィトル、ヌーズル・コーランに参加しました。協会はイスラムの討論や知的講演も主催していたため、当然ながら後年、反植民地運動に発展しました。協会の発展は、スルタン国による後援、マスバーアト・アル・アフマディア（文学用）やマスバーアト・アル・リアウウィヤ（政府官報用）などの出版社、クトゥブ・カナ・マルフム・アフマディ図書館の設立など、いくつかの主要な源によって支えられていました。^{[19] [20]}

リアウ・リンガ・スルタン国の文学文化は、1913年にオランダが王政を廃止し、マレー人のエリート層や知識人がシンガポールやジョホールへ流出したことにより停滞し始めた。

リアウ・リンガ王国におけるマレー語とインドネシア語の文学の著名な人物に、スランゴール州で生まれ、ペニェンガットの王宮で育ったリアウのアリ・ハジがいます。彼は多作な作家、詩人、歴史家、法学者、言語学者として称賛されました。彼の作品には、マレー文学の最高傑作とされるものがあり、その中には『Tuhfat al-Nafis（貴重な贈り物）』、マレー語で最初の辞書である『Kitab Pengetahuan Bahasa（言語の書）』、そして『Gurindam dua belas（12のGurindams）』があります。彼の作品は、マレー語と現代インドネシア語の発展に重要な役割を果たしました。彼は人生のほとんどを、マレー語、歴史、文化、法律の執筆と研究に費やしました。

ペニェンガットで栄えた文学文化は、1868年のジョホール代表団の訪問時に認められました。19世紀のリアウは、男性と女性の作家や詩人による、ロマンチックで写実的なマレーのヒカヤット、パントゥン、グリンダム、サイール、詩、歴史作品、文学作品のさまざまな出版によって特徴づけられ、マレー文学文化の発展への道を開きました。文学は娯楽の源としてだけでなく、精神的な刺激と宗教的な慰めの源としても考えられていました。

1890年に完成したラジャ・アイシャの『ヒカヤット・シャムスル・アンワル』は、おそらくマレー文学に見られるフェミニズムの最も初期の証拠の1つです。男性に変装したヒロイン、バドルル・ムインの秘密の生活を描いています。この物語は、女性が男性と同等のレベルに到達できることを説明しています。彼女の次の作品であるシャイル・カダムディンは、海賊の手によって夫を殺されたヒロインのサバリアの悲しみを描いていますが、この作品は、日本で夫のラジャ・ハリド・ヒタムが亡くなった後の半自伝的な物語であり、海賊は異国の比喩であると推定されました。

リアウリンガにおけるラジャ・アリ・ケラナの作品には、『ポホン・ペルヒンプナン・パダ・メンヤタカン・ペリ・ペルジャラナン』 （1899年）（1896年2月から3月にかけてのトゥジュ諸島への旅行のナレーション）が含まれている。 Perhimpunan Plakat (1900) (中東への旅の報告書) と、Kitab Kumpulan Ringkas (1910) (宗教的および心理的ガイド)。^[21]

プニェンガット島の文学文化の重要人物は、リアウの第10代ヤン・ディペルトゥアン・ムダであるムハンマド・ユソフ・アフマディである。彼はナクシュバンディー派の一員であり、主要なスーフィー 派であった。彼は文学を通じた宗教と知識の重要性を強調した。彼は、イスラム教徒はイスラム教の義務を果たす前に神学的な知恵を身につけなければならないと考えていた。彼の考えでは、知識がなければイスラム教徒の義務はすべて無駄になるだろう。彼はさらに、知識と文学は互いに関連しており、文学は知識への渇望から生まれ、知識は文学によって注入されると強調した。^[22]

彼は1866年にマレー世界で最初のイスラム図書館であるクトゥブ・カナ・ヤムトゥアン・アフマディ図書館を設立しました。図書館のコレクションは、ムハンマド・ユソフがインド、カイロ、メッカ、メディナから1万リンギット（スペインの硬貨）をかけて購入しました。コレクションの大部分はイスラム神学の研究に捧げられていました。図書館はペニ​​ェンガット・グランド・モスクに位置していたため、モスクの商人、訪問者、信者はコレクションに簡単にアクセスできました。彼の死後、図書館はクトゥブ・カナ・マルフム・アフマディ図書館と改名されました。

リアウ・リンガにおける印刷の歴史は、スルタン国が1885年頃にリンガにルマ・キャップ・ケラジャン出版社を設立したことに始まる。この印刷所は石版印刷技術を用いて、主にジャウィ文字で、時にはルミ文字で印刷した資料を出版した。この時期にこの印刷所で印刷された主要な作品には、ラジャ・アリ・ハジによる1886年の『Muqaddimah fi Intidzam』（指導者の臣民と宗教に対する義務の批判的検討）や1886年の『Tsamarat al-muhimmah』（法律、司法行政、国政運営について）、『Undang-Undang Lima Pasal』（法典）および『Qanun Kerajaan Riau-Lingga』（法典）などがある。この出版社は、ラジャ・アリ・ハジに加え、近代マレー文学の父と呼ばれる ムンシ・アブドゥラーの作品も出版した。

1894年、ヤン・ディペルトゥアン・ムダ10代ラージャ・ムハンマド・ユスフ・アル・アフマディーはペニェンガットに別の出版社を設立した。非政府出版物には「Mathaba'at al Ahmadiah」、政府関連の公式出版物には「Mathaba'at al Riauwiyah」という 2 つの特徴的な印章が使用されていました。マタバアト・アル・アフマディヤは主に一般知識、イスラム文学、およびマクナ・タヒヤット（タシャフドの定義）、シャイール・ペルジャラナン・スルタン・リンガ・ケ・ジョホール（リンガのスルタンのジョホールへの旅）、ゲマ・メスティカ・アラム（エコーズ）などの翻訳作品に取り組んでいます。宇宙の)。 Mathaba'at al Riauwiyah が出版した著作の中には、Faruk Al-Makmur (リアウの法則) や Pohon Perhinpunan (ラジャ アリ ケラナのトゥジュ諸島への旅) がありました。

アル・アフマディアとリアウウィヤの出版物はすべてジャウィ文字で書かれていましたが、唯一の例外は医師のRHアフマドによる「ルマー・オバット（医学雑誌）」でした。この雑誌は1894年にタイトルがルミー文字で書かれていました。これは19世紀末までにルミー文字の影響力が高まったことを示しています。それでも、当時のリアウの知識人は、特に宗教と文化の問題に関してはジャウィ文字が保存され維持されることを望んでいました。

1911年にスルタン国が解体されると、リアウの知識人は北のシンガポールとジョホールに向かった。彼らはシンガポールでマタバアト・アル・アフマディアを再設立して印刷活動を続け、祖国におけるオランダの占領に対抗するため、一般知識とイスラム文学に関する資料を無料で配布した。出版社は1925年にアル・アフマディア・プレスと改名された。^{[23] [24]}

リアウ・リンガ宮廷は文学的貢献で称賛されていただけでなく、音楽の伝統に対する情熱でも知られていました。音楽の演奏は、宮殿の人々と庶民の両方にとって娯楽として楽しまれていました。オランダ人の到来とともに、バイオリンやタンブールなどの楽器が西半球から導入されたことからもわかるように、ヨーロッパの音楽の伝統に対する影響が徐々に宮廷に浸透していきました。^[25]

西洋楽器が王宮に導入されたのは、リアウ・リンガ王国のヤン・ディペルトゥアン・ムダであるラジャ・ジャアファルがスランゴールから到着したことに遡ります。国王に就任する前、彼はクランを拠点とする商人で、錫貿易で名声を得ていました。ラジャ・アジの崩御後、ジョホールのマフムード3世の招きでリアウにやって来ました。国王に就任した後、彼は宮殿を建設し、音楽を愛好していたことから王国における西洋音楽の先駆者となりました。西洋で行われていた軍楽を取り入れ、彼はリアウから数人の若者をマラッカに送り、オランダ人からバイオリン、トランペット、フルートなどの西洋楽器の訓練を受けさせました。

王宮の音楽の伝統に関する最も古い記録の 1 つは、オランダの役人C. ヴァン アンゲルベークによって残されました。ダイクへの訪問中に、彼は宮殿の宮廷でタリアン ロンゲン(ロンゲンダンス) が上演され、地元の人々の間ではスリンやレバブが人気があることに気づきました。彼の報告書は 1829 年にバタビアで出版されました。^{[引用が必要]}

マレーのガムランは、マレーのジョゲット・ガムランと連動して発展した。18世紀半ば、宮廷の踊り手と音楽家のチームがジャワ島中部からリアウ・リンガ王国（現在のインドネシア）の王都であったペニエンガット島に派遣された。こうして、ジャワ風の宮廷舞踊とガムランがペニエンガットの宮殿であるイスタナ・クニン（黄色い宮殿）に紹介された。^{[26] [27] 1811年、ジョホール王トゥンク・フセインとパハン州の}貴族 ワン・エサの結婚式に、パハン州ペカンからガムラン楽団が招かれ、演奏したことが記録されている。この舞踊は、パハン州ペカンで行われた王室の結婚式で初めて公の場で披露された。これがジョゲット・パハンの誕生と、マレー半島におけるタリアン・ガムランの普及の始まりとなった。

ジョホールの王宮で有名になった舞踊と演劇であるマクヨンの歴史は、1780年にマンタン出身の2人の男性、エンシック・アワン・ケラディとエンシック・アワン・ドゥルテが結婚のためケランタンへ行ったことに始まります。彼らは結婚式の後、南に戻ってプラウ・テコン（現在のシンガポール）に定住し、ケランタンでマクヨンの公演を見た経験を地元の人々に語りました。その話に感銘を受けたプラウ・テコンの人々は、演劇を学ぶためにケランタンへ向かいました。10年後、最初のマクヨンの公演がリアウ・リンガで上演されました。

その後、この知らせをスルタン・マフムード・シャー3世が受け取りました。この話に魅了された彼は、演者を宮廷に招待しました。ほどなくして、マックヨンはジョホール州リアウ・リンガの舞踏宮廷で定番となりました。^[28]娯楽とは別に、マックヨンの儀式は神秘的な癒しの演技としても機能しました。リアウ・リンガのマックヨンをケランタンのものと区別する主な特徴は、リアウ・リンガでは儀式用の仮面を使用することで演技が引き立てられることですが、これはケランタンでは知られていません。儀式用の仮面の使用は、現在のタイ南部に位置するパタニとナラティワートで上演されるマックヨンの演技によく似ています。^[要出典]

王立オーケストラ（ Musik Nobat Diraja ）に関する最も古い記録は、マレー年代記『スララトゥス・サラティン』にあります。そこには、オーケストラの演奏が、ビンタン島の古代の女性支配者、ワン・スリ・ビニ（別名サキダル・シャー女王）の治世中に始まったと記されています。彼女はバヌア・シヤム（レバント）に旅したと主張していました。ノバットは、古代シンガポールの王、サン・ニラ・ウタマの戴冠式で使用されました。その後、ノバットの使用は、マレー半島、サムデラ・パサイ、ブルネイの他のマレー王室にも広まりました。

1722 年から 1911 年にかけて、ノバットはスルタンの戴冠式で演奏され、王室の衣装の重要な一部であると同時に主権の象徴でもありました。ノバットは、王室の儀式において、スルタンの命令でのみ演奏され、オラン カルールまたはオラン カラウと呼ばれる特別な演奏者一団によって演奏されました。

1885年、アブドゥル・ラーマン2世の戴冠式のために新しいノバットが注文された。オランダ植民地将校は、古いノバットを演奏するたびに腹痛に襲われたと伝えられている。このため戴冠式は何度も延期され、その痛みは超自然的な力によって引き起こされたと広く信じられていた。テンク・エンブン・ファティマ（当時の王妃）は新しいノバットの製作を命じた。新しいノバットには、ジャウィ文字で「ヤン・ディペルトゥアン・リアウ・ダン（および）リンガ・サナ、タフン（年）1303 （ヒジュラ暦）（1885年）」と記された紋章が刻まれていた。新しいノバットは1885年のスルタンの戴冠式で使用され、古いものは二度と使用されなかった。古いノバットは現在タンジュン・ピナンのカディル私立博物館に保管されており、新しいものはトレンガヌ王室に受け継がれている。^[25]

西洋音楽は、スルタン アブドゥル ラーマン 2 世の治世中に最も人気を博しました。このジャンルは、カラ ホランジア(「オランダ風」) としてよく知られていました。1805 年にラージャ ジャアファルが到着したときに始まった西洋音楽の種は成熟し、19 世紀末のリアウまでに宮廷の 公式儀式や軍事パレードの不可欠な要素となりました。

この時期には、西洋の作曲と演奏技術が取り入れられ、トランペット、トロンボーン、サックス、クラリネット、ヨーロッパ製のドラムなどの楽器も導入された。宮廷ブラスバンドは完全にマレー人で構成され、リアウ・リンガ・スルタン国のベンタラ・カナン（副紋章官）ラジャ・アブドゥルラーマン・ケチックが指揮を執った。^[29]

オランダ訪問や、通常はシンガポールからの招待客である他のヨーロッパの代表団の訪問を記念した王室舞踏会や晩餐会では、音楽が演奏されました。ブラスバンドは、アブドゥル・ラーマンが王位に就いて間もない 1880 年代に始まりました。1889年に オランダのウィルヘルミナ女王からオランダ獅子勲章を授与されたユソフ皇太子の祝賀会では、その演奏が重要な役割を果たしました。

スルタン国の貴族のみに許された排他的な性質のため、1911 年にスルタン国が解体されると、バンドとともに演奏も消滅しました。

スルタン国はマレー語とインドネシア語の発展に大きく貢献したと広く考えられており、様々な書籍、文学作品、辞書がスルタン国から出版された。これらの作品は現代インドネシア語の基盤を形成した。ラジャ・アリ・ハジは言語への貢献が讃えられ、 2004年にインドネシアの国民的英雄として表彰された。^[30]

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