スラヴ異教

古代スラヴ人の宗教に関する最初の文献資料の一つは、ビザンツ帝国の歴史家であるカイサリアのプロコピオス（6世紀）の記述であり、彼はスラヴ人の最高神である雷神、川の精霊（「ニンフ」）、その他への犠牲について言及している。

スラヴ人とアンテス人の両部族は、一人の人物に支配されているのではなく、古代から民衆による統治（民主主義）のもとで生活しており、そのため彼らの人生における幸福と不幸は共通の原因と考えられている。そして、その他のあらゆる点において、これら二つの野蛮な部族は、同じ生活様式と法律を持っている。彼らは、雷の創造主である神々の一柱が万物の主であると信じ、その神に雄牛を生贄として捧げ、その他の神聖な儀式を行う。彼らは運命を知らず、一般的に運命が人々に何らかの力を持つとは考えていない。そして、病気に襲われたり、戦争で危険な状況に陥ったりして死に直面したとき、もし助かったら、すぐに神に魂を捧げると約束する。死を免れた彼らは、約束したものを捧げ、この犠牲によって救済が得られたと考えている。彼らは川やニンフ、その他あらゆる種類の神々を崇拝し、それらすべてに供物を捧げ、これらの供物の助けを借りて占いも行う。

アラブの歴史家、地理学者、旅行家であるアル＝マスウーディーは、スラブ人とルーシ人の異教を理性と同等視している。

ハザール可汗国の首都には勅令があり、そこには7人の裁判官がおり、そのうち2人はイスラム教徒、2人はハザール人でタウラ法に従って裁き、2人はキリスト教徒でインジル法に従って裁き、1人はスラヴ人、ルーシ人、その他の異教徒で、異教の法、すなわち理性の法に従って裁きを行う。

11 世紀と 12 世紀の西ヨーロッパの著述家は、レトラのレディゴスト (ラデガスト、スヴァロジチ) 、アルコン (ヤロマールスブルク) のスヴャトヴィト (スヴェトヴィト)、シュチェチンのトリグラウ、チェルノボグ、ヴォルィーニェの聖域などの聖域と信仰について詳細な記述を残している。東ヨーロッパの多くの遺跡がスラヴの聖域と同一視されていることは議論の的となっている (ズブルフ偶像の遺跡近くの複合施設であるペリン)。^{[ 8 ]}

スラヴ人の異教信仰と神話に関する主要な概念は、主に歴史的資料や文書資料（レトピスや年代記）によって伝えられています。 980年の「過ぎ去りし年の物語」には、ウラジーミル・スヴャトスラヴィチによってキエフに建てられた聖域に関する物語があり、そこに安置された異教の神々の偶像について言及されています。

そしてウラジーミルはキエフで独裁統治を始めた。彼は宮殿の外の丘に偶像を置いた。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルーン像、ホルス・ダジドボグ、ストリボグ、シマルグル、モコシュ像である。人々は偶像に生贄を捧げ、神と呼び、息子や娘を連れてきて悪魔に生贄として捧げた。彼らは生贄によって大地を汚し、ルーシとその丘は血によって汚された。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、後に述べるように、今日その丘に聖ヴァシリー教会を建てたのである。

古代東スラヴ語の原文

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса、Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокозь。 И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣbolмъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якожеそうです。

この文書には、スヴァログ、ヤリロ、ヴェレスという神々について言及されている。ヴェレスの偶像はキエフの「山の下」、おそらくキエフ・ポドル、つまりキエフの下町、ポチャイナ川の桟橋にある商業と工芸の地区にあったことが知られている。「ウラジーミルの生涯」には、この偶像は988年のキエフ・ルーシの洗礼の際に倒されたと記されている。「そしてヴェレスの偶像は…ポチャイナ川に投げ捨てるよう命じられた」^{[ 9 ] 。}

古代ロシアの異教に対する教えも資料として利用できる。このジャンルでは、最も有名な3つの作品が知られている。聖グレゴリウスの偶像に関する言葉、あるキリスト愛好者の言葉と霊的父の罰（服従と従順について）、そして苦悩する聖母の歩みである。^{[ 10 ]}

オリジナルの神話テキストが存在しないため、スラヴの異教信仰は、考古学的発見や非スラヴの歴史テキストなどの二次資料を通してのみ理解することができ、それらの資料は比較方法とそれに続く再構築によって分析されなければならない。この方法は、エフゲニー・アニチコフ、ドミトリー・ゼレニン、ルボル・ニーデルレ、ヘンリク・ウォミャンスキ、アレクサンデル・ギェイシュトル、スタニスワフ・ウルバンチクなど、多くの歴史家によって用いられている。

しかし、再構築が本格的に始まったのは20世紀初頭になってからで、スラヴ語の資料が他のインド・ヨーロッパ文化圏（バルト、イラン、ドイツなど）の資料と比較されるようになり、その中でもヴェチャスラフ・イヴァノフとウラジーミル・トポロフの著作が最も著名なものとなっている。

スラヴ異教を文化モデルとして研究し、古代スラヴの思想を再構築するための最も豊富な資料は、19 世紀と 20 世紀のスラヴの伝統に関する言語学的、民族誌学的、民俗学的研究であるが、^{[ 11 ]}これらの研究の中には、歴史的に不正確な点があるために議論されているものもある。集落、川、山、村の名前など、ヨーロッパの地名にはスラヴ異教の痕跡が数多く残っていると考えられているが、ヴィトミル・ベライなどの民族学者は、地名が本当にキリスト教以前の神話的信仰に由来するという性急な仮定に警鐘を鳴らし、中には一般的な語彙から派生した可能性のあるものもあると指摘している。^{[ 12 ]}

20世紀に古代スラヴ宗教の研究に取り組んだ学者には、ヴャチェスラフ・イヴァノフ、ウラジーミル・トポロフ、マリヤ・ギンブタス、ボリス・リバコフ^{[ 13 ]}、ロマン・ヤコブソンなどがいる。リバコフは、中世の教会文書を再検討し、考古学的データ、比較神話学、民族誌、19世紀の民俗慣習と研究結果を統合したことで知られている。また、彼は『古代スラヴ人の異教』などの著作で、古代スラヴ宗教の最も首尾一貫した像の一つを詳述した[14]。それ^以前の19世紀の学者には、北スラヴとヴェンドの神話の基礎を研究したことで知られるベルンハルト・ゼヴェリン・インゲマンがいる。

スラヴ宗教に関する歴史的文書には、 1111 年頃にキエフで編纂された『原初年代記』と、ノヴゴロド共和国で編纂された『ノヴゴロド第一年代記』がある。これらには、キエフとノヴゴロドの公式スラヴ宗教の消滅と、それに続く「二重信仰」に関する詳細な報告が含まれている。『原初年代記』には、ルーシ語のギリシャ語論文（945 年と 971 年）の真正なテキストと、キリスト教以前の土着の誓いも含まれている。11 世紀以降、スラヴ宗教の存続に反対するさまざまなルーシの著作が作成され、マララス年代記やアレクサンドレイスなどの外国文学作品の翻訳にスラヴの神々が挿入された。^{[ 1 ]}

ヴィスワ川とエルベ川の間に居住していた西スラヴ人は、北方十字軍に頑強に抵抗し、その抵抗の歴史は、11世紀と12世紀にドイツの聖職者であったティートマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルトによって書かれたラテン語の年代記、12世紀のオットー・フォン・バンベルクの伝記、そして13世紀のサクソ・グラマティクスの『ゲスタ・ダノルム』に記されている。これらの文書は、少数のドイツ語の文献やアイスランドの『クニートリンガ・サガ』とともに、北西スラヴの宗教の詳細な記述を提供している。^{[ 1 ]}

他のスラヴ民族の宗教については、記録があまり残っていない。例えば、15世紀のポーランド年代記などは、キリスト教化後に作成されたものであり、多くの創作が含まれている。しかし、キリスト教化以前の時代には、 6世紀のプロコピオスやヨルダネスといったギリシャやローマの年代記作家が、スラヴの概念や慣習をわずかながら記録している。

初期スラヴ人（西暦5世紀から10世紀）は、中央ヨーロッパ、東ヨーロッパ、南東ヨーロッパの広大な地域に居住していた。彼らは、方言にわずかな違いがあるだけで、6世紀に原スラヴ語から分岐した密接に関連した言語を話していた。キリスト教以前のスラヴ語における宗教的概念を表す言葉はほぼ同一であり、これはスラヴ人の間で宗教が統一されていたことを示唆している。[ ^{16 ]スラヴ}人のアイデンティティは元々民族宗教的なものであったと主張されている。つまり、人がスラヴ人であるかどうかは、人種的祖先や出生地ではなく、主にその人の宗教的信念と慣習によって決定されていた。^{[ 17 ]}イワノフとトポロフは、スラヴ人の宗教は、バルト人、トラキア人、フリギア人などの近隣の信仰体系と強い類似性を持つ、共通の原インド・ヨーロッパ宗教の派生であると特定した。^{[ 18 ]}

古代スラヴ宗教の地域的発展、特にロシアにおける発展は、近隣のフィン系民族の影響を受け、地域的な民族形成に貢献したと考えられる。歴史家は、スラヴ（およびバルト）宗教と神話は、他のインド・ヨーロッパ語族由来の伝統よりも保守的（原インド・ヨーロッパ語族の宗教により近い）であると考えている。これは、スラヴ宗教が何世紀にもわたって広く実践され続けたためである。対照的に、他のインド・ヨーロッパ語族由来の宗教は、知識人エリートによって改変された。したがって、スラヴ宗教の研究は、他のインド・ヨーロッパ語族の信仰の進化に関する情報を提供する。^{[ 19 ]}

インド・イラン原宗教との親和性は、天の最高神を表す用語 * Dyeusの削除と「空」を表す用語 (スラヴ語Nebo )への置き換え^{[ 16 ]} 、天の神々を表すインド・ヨーロッパ語 (アヴェスター語daeva、古教会スラヴ語div、インド・ヨーロッパ原語* deiwos 、「天上の」、 Dyeusに類似) が悪の存在を表す語に変化したこと、そして「富」とその「与え主」の両方を意味する用語 (アヴェスター語baga、スラヴ語bog )による神々の並行的な指定など、共通の発展に明らかである。^{[ 20 ]}スラブ人の宗教語彙の多くは、vera（大まかに「信仰」と訳され、「知識の放射」を意味する）、svet（「光」）、mir（「平和」、「部分の合意」、また「世界」を意味する）、rai（「楽園」）など、イラン語と共通している。^{[ 21 ]}

アドリアン・イヴァキフによれば、スラヴ宗教のインド・ヨーロッパ語族の要素には、ジョルジュ・デュメジルが「三機能仮説」として研究したもの、すなわち、司祭、戦士、農民の三つの階級によって表される社会秩序の三位一体の概念が含まれていた可能性がある。マリヤ・ギンブタスによれば、スラヴ宗教は、インド・ヨーロッパ語族に由来するとされるテーマと、太古の昔から続く古代の宗教的テーマとの明白な重複を示している。後者はスラヴ宗教において特に根強く、広く「湿った母なる大地」マト・シラ・ゼムリャへの崇拝に代表される。リバコフは、スラヴ宗教の連続性と段階的な複雑化は、生命を与える力（ベレギニー）、祖先、そして最高神ロド（「生成」そのもの）への崇拝から始まり、初期キエフ・ルーシの公式宗教の「高度な神話」へと発展したと述べた。^{[ 22 ]}

ヘルモルト（ 1120年頃～1177年）が『クロニカ・スラヴォルム』で証言しているように、スラヴ人は自然界を支配するすべての下位の精霊を生み出した唯一の天上の神を信じ、それらの手段でその神を崇拝した。^{[ 23 ]}ヘルモルトによれば、「割り当てられた義務に従い、[神々]は彼の[至高の神]の血から生まれ、神々の神に近いほどに特別な地位を享受している」。^{[ 21 ]}リバコフの研究によれば、スラヴの民芸品によく見られる「雷印」（グロモヴォイ・ズナク）や「円の中の六弁のバラ」（例）などの車輪のシンボルは、19世紀の北ロシアの屋根の縁や頂上にまだ彫られていたが、至高の生命の与え主ロドのシンボルであった。^{[ 24 ]}ロッドとして概念化される前は、この至高の神はデイヴォス（サンスクリット語のデーヴァ、ラテン語のデウス、古高ドイツ語のジウ、リトアニア語のディエヴァスと同源）として知られていたとリバコフは主張している。^{[ 23 ]}スラヴ人は、この神に先立って、ベロボグ（「白い神」）とチェルノボグ（「黒い神」、別名ティアルノグロフィ、「黒い頭/心」）によって表される宇宙的二元性があり、^{[ 23 ]}それぞれ天上の男性神と地上の女性神、あるいは満ちていく光と欠けていく光の神々の根源を表していると信じていた。^{[ 25 ]}どちらのカテゴリーにおいても、神々はラジ（「教えを与える者」）またはジルニトラ（「魔術師」）のいずれかである可能性がある。^{[ 26 ]}

スラヴ人は、世界は様々な精霊が住む場所だと考え、それらを人格として表し、崇拝した。これらの精霊には、水（マヴカとルサルカ）、森（リソヴィク）、野原（ポリオヴィク）、家（ドモヴォイ）、病気、幸運、人間の祖先の精霊などが含まれる。^{[ 27 ]}例えば、レシーは重要な森の精霊であり、獲物を狩人に割り当てて食料を分配すると信じられており、後に羊や牛の群れの神とみなされ、20世紀初頭のロシアでもこの役割で崇拝されていた。多くの神々は個々の親族（ロッドまたはプレメ）の祖先とみなされ、祖先の概念は非常に重要であったため、スラヴ人は系図の記録を保管していなかったにもかかわらず、スラヴの宗教は「マニズム」（つまり祖先崇拝）として要約できるかもしれない。^{[ 23 ]}

スラヴ人は月（ロシア語：メシャツ）や太陽（ソルンツェ）などの星の神々も崇拝しており、前者は男性、後者は女性とみなされていた。月の神は特に重要で、豊穣と健康をもたらす者とみなされ、輪舞を通して崇拝され、一部の伝承では人類の祖先と考えられていた。月の神への信仰は19世紀にもまだ根強く残っており、ウクライナのカルパティア山脈の農民たちは月が自分たちの神であると公然と主張していた。^{[ 23 ]}

スラヴの神々の中には、バルト神話と関連のある神々もいる。ペルーン/ペルクナス、ヴェレス/ヴェルニアス、ロッド/ディエヴァス、ヤリロ/サウレなどである。^{[ 28 ]}東スラヴ人、西スラヴ人、南スラヴ人の信仰には明らかな連続性があった。例えば、西スラヴ人のズアラシズ崇拝が東スラヴ人のスヴァロジチに相当し、その証拠として、彼らは同じ伝統的な神々を共有していた。^{[ 29 ]}すべての明るい男性神は、ペルーン（「雷」）によって擬人化された活動的で男性的な神力の、1年における形態または段階であると考えられていた。^{[ 30 ]}

ペルーンという名前は、インド・ヨーロッパ祖語の語根 * perまたは * perk ^w (「打つ」、「砕く」) に由来し、砕ける雷と砕け散った木 (特にオーク。この木のラテン語名quercusも同じ語根に由来) の両方を意味し、力の放射の象徴と見なされていました。この語根はまた、ヴェーダ語のParjanya、バルト語のPerkūnas、アルバニア語のPerëndi (現在は「神」と「空」を意味する)、ゲルマン語のFjörgynn、ギリシャ語のKeraunós (「雷」、ゼウスの称号として使用される* Peraunósの韻形) を生み出しました。^{[ 30 ]}まったく同じ語根から、バルト・スラブ起源のフィンランドの神Ukkoの名前が来ています。 ^{[ 31 ]} Prĕgyniまたはperegyni は、 bregynjaまたはberegynja ( breg、bereg は「岸」を意味する)と訳され、現代ロシアの民間伝承では女性の水の精霊として再解釈されているが、様々な年代記で証明され、語根 * perによって強調されているように、むしろペルーンに関連する樹木や川の精霊であった。^{[ 32 ]}

スラヴの伝統は非常に古い要素を保持しており、近隣のヨーロッパ民族の伝統と混ざり合っている。その好例は、南スラヴの今もなお続くペルーンとペルペルーナ、雷の主と女神の雨乞いの儀式であり、近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルマニア人と共有されている。^{[ 33 ]}

西スラヴ人、特にバルト海沿岸の人々はスヴェトヴィト（「力の主」）を崇拝していたが、東スラヴ人はペルーン自身を崇拝しており、特にウラジーミルの970年代から980年代の改革以降はそうであった。^{[ 24 ]}さまざまな精霊は特定の場所に現れると信じられており、それらの場所は神聖で崇められていた。それらの場所には、泉、川、森、丸みを帯びた丘の頂上、川を見下ろす平らな崖などがあった。暦の儀式は精霊と調和しており、精霊は一年を通して増減する時期があり、農業の豊穣サイクルを決定すると信じられていた。^{[ 27 ]}

古代スラヴ宗教の宇宙観は、現代のスラヴ民俗宗教にも受け継がれており、他のインド・ヨーロッパ宗教と同様に、3 層の垂直構造、すなわち「世界樹」として視覚化されている。最上部には、鳥、太陽、月で象徴される天界があり、中間層は蜂と人間で象徴される地上の人間界であり、最下部には蛇とビーバー、そして地底の神ヴェレスで象徴される冥界がある。ウクライナ西部で発見されたズブルチ偶像（当初はスヴェトヴィド^{[ 34 ]}の像と特定された）は、この神学的宇宙観を表している。ペルーン、ダジボグ、モコシュ、ラダの4 人の主要な神々の 3 層の像は、 4 つの方角を向いた 4 人の像が配置された最上部、人間の儀式共同体（ホロヴォド）の像が配置された中間層で構成されている。そして最下層には、構造全体を支えている三つの頭を持つ地底の神ヴェレスの像が描かれている。^{[ 35 ]}

学者イジー・ディンダは、考古学的証拠に広く見られるトリグラウ（文字通り「三つ頭の者」）とスヴェトヴィドの像を、それぞれ同じ世界の中心軸、同じ最高神の三つ頭と四頭の表現として研究した。^{[ 36 ]}トリグラウ自身は、世界の中心軸の他の一般的なシンボルである木と山のシンボルと結びついており、この点で彼はスムス・デウス（万物の総和）であったと、エッボ（紀元775年頃～851年）は記録している。^{[ 37 ]}

トリグラフは、デュメジルが研究した 3 つの社会的機能 (司祭職、武士職、経済職) に反映される、3 つの世界の垂直的な相互接続を表しています。^{[ 38 ]}エッボ自身は、トリグラフが天、地、冥界の間のつながりと仲介を体現していると見なされていたことを記録しています。^{[ 39 ]}ブレーメンのアダム( 1040 年代～1080 年代頃) は、ヴォリンのトリグラフをNeptunus triplicis naturae (つまり、「 3 つの性質/世代のネプチューン」)と表現し、カレル・ヤロミール・エルベン(1811 年代～1870 年代)も研究した、3 つの世界に割り当てられた色 (天は白、地は緑、冥界は黒) を証明しています。^{[ 38 ]}

トリグラヴは時間の三次元も表しており、神話的には三つ撚りのロープの形で表現されている。トリグラヴは天界ではペルーン、中心では水平方向の四方向が展開するスヴェトヴィド、冥界では魂の案内人ヴェレスである。 ^{[ 40 ]}ディンダはスヴェトヴィドを空間の四次元における世界の中心軸の化身と解釈している。 ^{[ 41 ]}ヘルモルトはスヴェトヴィドを「すべての神々の神」と定義した。^{[ 42 ]}

トリグラウとスヴェトヴィドの他に、他の神々も多くの頭で表現されていました。これは、西スラヴ人について書いた年代記作家、サクソ・グラマティクス（ 1160年頃～1220年）によって証明されています。彼によると、チャレンツァのルギエヴィトは7つの顔で表現され、それらは上部で1つの冠に集まっていました。^{[ 43 ]}これらの3つ、4つ、または多数の頭を持つ像は、木製または石に彫られており、^{[ 35 ]}中には金属で覆われているものもあり、^{[ 23 ]}飲用用の角杯を持ち、太陽のシンボルや馬で装飾されており、数多くの考古学的遺物が発見されている神殿に保管されていました。

神殿は、しばしば丘の上にある高台の上に建てられましたが、^{[ 35 ]}川の合流点にも建てられました。^{[ 23 ]}バンベルクのオットー(1060/1061–1139)の伝記作家は、これらの神殿は西スラヴ人の間で「住居」を意味するcontinae ^{[ 44 ]}として知られており 、神々の家と見なされていたことを証言しています。^{[ 43 ]}それらは、より広い壁で囲まれた囲い地または要塞内にあり、内部に神像のある小部屋がある木造建築物でした。そのような要塞には最大で 4 つのcontinaeが含まれることがありました。^{[ 23 ]}

異なるコンティナエ（ロシア語: контини）は異なる親族集団によって所有され、それぞれの祖先神を称える儀式的な宴会に使用されました。これらの儀式的な宴会は、スラヴ諸国で様々に知られており、ロシアではブラチナ（ブラット「兄弟」から）、モルバ（「嘆願」、「請願」）、カヌン（「短い宗教儀式」）、セルビアではスラヴァ（「栄光化」）、ブルガリアではソボル（「集会」）、クルバン（「犠牲」）と呼ばれています。キリスト教化に伴い、祖先神はキリスト教の守護聖人に置き換えられました。^{[ 23 ]}

また、建物のない聖地も存在し、そこでは神が自然そのものに顕現すると信じられていた。オットー・フォン・バンベルクがシュチェチンにあるそのような場所の一つを描写したところによると、そのような場所は木々と泉が共存していることが特徴であった。コバリド（現在のスロベニア）にあった同種の聖地は、1331年という比較的最近に「十字軍」によって破壊された。^{[ 45 ]}

通常、一般の人々は神々の像の前に立つことは許されず、それを見ることは神官の特権であった。これらの像の多くは、キリスト教宣教師の手によって暴力的に破壊された瞬間にのみ見られ、記述された。^{[ 5 ]}神殿を守り、儀式や祭りを執り行う神官（volkhv s）は、非常に高い威信を享受しており、部族の長から貢物や戦利品の分け前を受け取っていた。^{[ 23 ]}

北東スラヴ人の石像の中には、顔はなく、はっきりと区別できる帽子をかぶったキノコのような形をしたものもあった。さらに、そのような像は、岩をひっくり返してキノコの形にすることで手作業で作られた。11世紀から14世紀の中世の写本「トルツェフで発明された聖グレゴリウスの言葉」には、スラヴ人がそのような男根像を崇拝していたことを示す直接的な記述がある。一部の研究者によると、そのような像はロドまたはヴェレスに捧げられたものであった（地元の古い民間伝承によると、石のキノコはヴェレスに捧げられる）。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

これらの偶像には顔がなかったため、破壊されることはありませんでした。地元の人々の信仰によれば、このような石の偶像には治癒力があり、人々は定期的に訪れていました。特定の日には、人々は偶像に贈り物をし、病気の治癒を受けるためには偶像の上に座らなければなりませんでした。石のキノコは敬われ、保護されていました。この偶像に対する不敬は許されませんでした。偶像の周りで行われる伝統と儀式の守護者は高齢の女性であり、その伝統は世代を超えて受け継がれてきました。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

また、このような石のキノコは土壌と人々に豊穣をもたらすと信じられていました。そのため、一部の地域では、これらの偶像の崇拝が20世紀末まで何世紀にもわたって続き（博物館に移された後も、儀式の要素は今も行われています）。石のキノコの年代は概算で、ほとんどが紀元1000年頃のものとされています。石のキノコの偶像は、北東部の2つのスラヴの石の偶像、シェクスナの偶像（ロシア、ノヴゴロド州、ノヴゴロド博物館）とセベイの偶像（ロシア、プスコフ州、セベイ博物館）と非常によく似ています。これらのスラヴの偶像は顔と男根の形をしています。特徴的なのは帽子です。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

2020年、ヤロスラフ州ネクラソフスキー地区のニコロ・ババエフスキー修道院の敷地内で、古代スラヴの石像が発見された。ボグダノヴィチの民族誌資料には、修道院や教会よりも前に存在した古代の異教の場所が記されている。その場所では、ババイキで最高位の天神の像が崇拝されていた。発見されたババエフスキーの像は、大きなキノコの形をしており、完全に岩から彫り出されている。これは、近隣のプレシュやミシュキンの集落で発見されたキノコの像と非常によく似ている。形態学的詳細に基づいて、この像の多面的な崇拝機能は、土地や森林だけでなく、人間の豊穣も含むと推測される。^{[ 49 ]}

古代スラヴの多神教の一形態は、キリスト教化以前に南スラヴ人（クロアチア人やセルビア人を含む）によって実践されていた。彼らはヘラクレイオス帝（610-641）の治世中にキリスト教と接触し、ローマによって継続され、洗礼のプロセスはコンスタンティノープルのビザンツ宣教師キュリルとメトディウスによってバシレイオス1世（867-886）の治世中に完了した。^{[ 50 ]}

西暦980年、大公ウラジーミルの指導の下、キエフ^・ルーシ^では^、拡大する中央集権国家にスラヴ民族を統合するために、スラヴ宗教のさまざまな信仰と司祭の慣習を統一しようとする試みがあった。ウラジーミルは多くの神​​々を聖人として列聖し、首都キエフの丘に神殿を建てた。^{[ 52 ]}原初年代記に記録されているこれらの神々は、ペルーン、ホルス・ダジボグ、^{[ 53 ]}ストリボグ、シマルグル、モコシュの5柱であった。^{[ 54 ]}その他にもさまざまな神々が一般の人々によって崇拝されており、特にヴェレスは首都の商人地区ポディルに神殿を持っていた。 ^{[ 55 ]}学者によると、ウラジーミルの計画は、彼が970年代までに既に着手していた一連の改革から成り、親族の伝統を守り、キエフを東スラヴの精神的中心地とすることを目的としていた。^{[ 56 ]}

ペルーンは雷、法、戦争の神であり、樫の木と木槌（または投石）で象徴され、バルト神話のペルクナス、ゲルマン神話のトール、ヴェーダ神話のインドラなどと同一視されていました。彼の崇拝は庶民よりも主に貴族によって行われていました。ヴェレスは角のある家畜（スコティボグ）、富、そして冥界の神でした。ペルーンとヴェレスは、ヴェーダ神話のミトラとヴァルナのように、天界と地界の永遠の闘争という対立しながらも補完的な二元性を象徴していました。ロマン・ヤコブソン自身も、ヴェレスを誓約と世界秩序の神であるヴェーダ神話のヴァルナと同一視していました。この宇宙的二元性への信仰が、ヴェレスがキエフのウラジーミルの公式神殿から排除された理由だったと考えられます。^{[ 57 ]}ゾルス・ダジボグ（「輝く与える神」）は、太陽の生命を与える力の神でした。ストリボグは、E・G・カガロフによって風、嵐、不和の神とされました。^{[ 54 ]}ウラジーミルの神々の中で唯一の女性神であるモコシュは、ヤコブソンによって「湿った」または「湿った」という意味と解釈され、後の民間信仰のマト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）と同一視されています。^{[ 58 ]}

イヴァニツによれば、中世の文献資料は、キエフ・ルーシが正式にキリスト教に改宗した後も、スラヴの一般の人々が何世紀にもわたって土着の神々を崇拝し、儀式を続けていたことに「全く疑いの余地はない」と述べており、新しく設立された正教会の聖職者もしばしば祝祭に参加していた。^{[ 54 ]}高位聖職者は、公式の勧告を通じて、パン、粥、チーズ、蜂蜜酒を供物としてロドとロジャニツィ（「神と女神たち」、または「生成と雌の神々」）を崇拝することを繰り返し非難した。ロシア宗教の学者は、ロドを「誕生と生殖の一般的な力」、ロジャニツィを「個人の運命の女主人」と定義している。カガロフは、後のドモヴォイ（家と親族の祖先の神）をロドの特定の顕現であると特定した。中世の文書に登場する他の神々は、大部分が謎に包まれたままである。例えば、ラダとその息子レルとポレルは、学者によってギリシャ神話のレダまたはレトとその双子の息子カストルとポルックスと同一視されることが多い。中世の文書で神として描かれることが多いクパラやコリアダなどの他の人物は、むしろ農耕祭の精霊の擬人化であった。^{[ 58 ]}

ノーマン・デイヴィスの見解では、^{[ 74 ]}チェコ・ポーランド同盟によるポーランドのキリスト教化は、ポーランドの支配者たちがドイツではなくチェコ国家と同盟を結ぶという意識的な選択を表していた。モラヴィア文化の影響は、キリスト教がポーランドの地に広まり、その後その宗教が受け入れられる上で重要な役割を果たした。キリスト教は9世紀後半頃に伝来したと考えられ、おそらくヴィストゥラ族が隣国の大モラヴィア（ボヘミア）国家との取引でキリスト教の儀式に出会った頃である。「ポーランドの洗礼」とは、ポーランド国家の最初の支配者であるミェシュコ1世と彼の宮廷の多くの人々が966年4月14日の聖土曜日にキリスト教に改宗した儀式を指す。 ^{[ 75 ]}

11 世紀には、西スラヴ人の間でスラヴの異教文化は「まだ完全に機能していた」。キリスト教は民衆の反対に直面し、1030 年代には反乱が起こった (特に 1035 ～ 1037 年は激しかった)。^{[ 76 ]}しかし、12 世紀には、ゲルマン化の圧力の下、北方十字軍を通じてカトリックが強制的に押し付けられ、スラヴ宗教の神殿や像は暴力的に破壊された。西スラヴ人はキリスト教化に強く抵抗した。^{[ 5 ]}民衆の抵抗の最も有名な例の 1 つは、ルギアのアルコナ岬にあるスヴェトヴィトの神殿要塞で起こった。^{[ 3 ]}アルコナの神殿は正方形の平面図で、スヴェトヴィトの像を収めた 4 本の柱で支えられた内ホールがあった。^{[ 77 ]}後者は、ルギア風に髭がなく、きれいに剃られた4つの頭を持っていた。像の右手には貴金属の角があり、これは毎年行われる神の大祭の際に占いに使われた。^{[ 78 ]} 1168年、アルコナはヴァルデマール1世のデンマーク軍に降伏し、アブサロン司教がスヴェトヴィド神殿の破壊を指揮した。^{[ 5 ]}

19世紀後半のウクライナの民族誌では、スラヴの民俗宗教における「異教とキリスト教の要素の徹底的な統合」が記録されており、この体系はしばしば「二重信仰」（ロシア語：dvoeverie、ウクライナ語：dvovirya）と呼ばれている。^{[ 27 ]}ベルンシュタムによれば、dvoeverieは今日でも学術論文でスラヴの民俗宗教を定義するために使用されており、一部の学者は、キリスト教以前のスラヴ宗教の多くを保存しており、キリスト教によって「不十分かつ透明に」覆われているものの、容易に「剥ぎ取られ」て元の信仰の多かれ少なかれ「純粋な」パターンが明らかになる可能性があると考えている。^{[ 79 ]}ソビエト連邦の崩壊以来、スラヴの民俗宗教とdvoeverie をめぐる学術的な議論が新たな波に乗った。ロシア正教会の学者で助祭でもあるAE Musinは、1991年という比較的最近に「二重信仰の問題」に関する論文を発表した。この論文の中で彼は、ロシア正教は根強く残る土着信仰に適応し、「不敗の異教」というソ連の考え方を継続したと主張する学者と、ロシア正教は完全な混淆宗教であると主張する学者に学者たちを二分している。^{[ 80 ]} Bernshtamはdvoeverieの二元論的な概念に異議を唱え、より広範なスラヴの宗教性をmnogoverie（「多宗教」）の連続体として解釈することを提案している。この連続体では、正教会の高位の官僚層と、人口のさまざまな階層における多様な「古い信仰」が交互に現れる。^{[ 81 ]}

イヴァニツによれば、19世紀と20世紀のスラブ民俗宗教の中心は豊穣であり、死と復活を祝う儀式でなだめられた。19世紀の民俗宗教に焦点を当てたスラブ宗教の学者は、ロッドとロジャニツィを単なる祖先崇拝の人物と解釈するなど、しばしば誤りに陥った。しかし、中世の文書では、ロッドは古代エジプトの神オシリスと同一視され、より広い自然生成の概念を表している。^{[ 82 ]}マト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）の神聖さへの信仰は、現代のスラブ民俗宗教にも受け継がれているもう一つの特徴である。20世紀まで、ロシアの農民は司祭がいないときに、彼女に捧げるさまざまな儀式を行い、彼女に罪を告白した。イヴァニツはまた、ウラジーミル地方では老人が死ぬ前に大地に許しを請う儀式を行っていたと報告している。多くの学者は、ロシア人の「神の母」であるテオトコスへの特別な信仰は、偉大な母なる女神への信仰という、キリスト教以前の根強い基層に起因すると考えている。^{[ 82 ]}

イヴァニッツは、合成スラヴ民俗宗教の粘り強さを、他のヨーロッパ諸国と比較してスラヴ人、特にロシアの特異性に起因するものとしている。「ロシアの場合は極端だ」と彼女は言う。なぜなら、ロシア、特に広大な農村部では、ヨーロッパの他の地域で民俗精神性を著しく弱体化させたルネサンス、宗教改革、啓蒙時代の知的激変を経験していないからである。^{[ 83 ]}

スラヴの民俗宗教祭や儀式は、古代の異教暦の時代を反映している。例えば、クリスマスの時期は、火、行列、儀式劇、祖先への食べ物や飲み物の供え物といった要素を特徴とするコリャダの儀式によって特徴づけられる。春と夏の儀式は、ヤリロ、クパラ、マルザンナの神々の像を中心に火と水に関連するイメージが回転するのを特徴としている。季節の精霊の交代は、これらの精霊の像と、来るべき季節を象徴する要素との相互作用によって祝われる。例えば、像を燃やしたり、水に沈めたり、水に置いたり、「燃える藁の車輪を川に転がす」などである。^{[ 27 ]}

20世紀初頭以来、「ロドノヴェリー」（文字通り「スラヴ土着信仰」）と呼ばれる運動において、「スラヴ宗教」の再構築と再制度化が進められてきた。この運動は古代スラヴの民間信仰に由来し、しばしば他の宗教、主にヒンドゥー教から取り入れた哲学的基盤と融合している。^{[ 84 ]： 26}ロドノヴェリーのグループの中には、民間信仰と特定の時期の神々の崇拝にほぼ専念するものもあれば、ヴェレスの書のような数世紀前の文書とされる書物、シレンコ教のマハ・ヴィーラのような強力な国民的神話を詳述した書物^{[ 85 ]}、イングリスのスラヴ・アーリア・ヴェーダのような秘教的な書物[84]によって代表される聖典的な核を発展させたものもある。^{[ 84 ]： 50}

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