
解剖学的に現代人(ホモ・サピエンス)を分類する概念としての「人種」は、ヨーロッパとアメリカ大陸で長い歴史を持っています。現代の「人種」という言葉自体は近代のものであり、歴史的には16世紀から19世紀にかけて「国民、民族集団」という意味で使われていました。 [ 1 ] [ 2 ]人種が現代的な意味を持つようになったのは、19世紀に始まった科学的人種差別を通して、身体人類学の分野においてです。現代遺伝学の台頭により、生物学的な意味での明確な人種の概念は時代遅れになりました。アメリカ人類学会の1998年の「人種に関する声明」では、人種は生物学的現実ではなく社会的な構築物であると特徴づけられています。[ 3 ]
「race」という言葉は、共通の祖先を持つ識別可能な人々の集団を意味すると解釈され、 16 世紀に古フランス語のrasse (1512)から英語に導入され、イタリア語のrazzaに由来します。オックスフォード英語辞典は、16 世紀半ば頃の最も古い用例を挙げ、その初期の意味を「同じ家族に属し、共通の祖先から派生した人々の集団」と定義しています。[ 4 ]また、1572 年に「race」という言葉が「民族集団」を指す用語として初めて使用されたことも紹介しています。[ 5 ]同様の概念を表す、語源的には異なるものの、より古い言葉として、出生、祖先、起源、人種、血統、または家族に関連する特性を共有する集団を意味するラテン語のgenusがありました。このラテン語は、「人種または種類」を意味するギリシャ語の「genos」(γένος)および「出生、子孫、血統…」に関連する意味を持つ「gonos」と同源です。[ 6 ]
多くの古代文明では、外見が大きく異なる人々が、その社会の中で成長したり、その社会の文化的規範を取り入れたりすることによって、社会の完全な一員となった(スノーデン 1983; ルイス 1990)。
ローマから中国に至る古典文明では、個人の外見よりも家族や部族の所属を重視する傾向があった(Dikötter 1992; Goldenberg 2003)。社会は依然として、髪や目の色などの身体的特徴を心理的および道徳的資質と同一視する傾向があり、通常は自国民に最高の資質を、下層階級または社会の部外者である「他者」に低い資質を割り当てていた。例えば、現在の中国の領域に存在した3世紀の漢王朝の歴史家は、金髪で緑の目の蛮族を「彼らの祖先である猿に似ている」と表現している。[ 7 ]
古代ギリシャとローマの人間の多様性に関する概念において支配的だったのは、異なる集団間の身体的差異は環境要因に起因するというテーゼであった。古代の人々は進化論や遺伝的変異についての知識はなかったと思われるが、彼らの人種概念は柔軟であったと言える。古代において身体的差異の主な環境要因は気候と地理であった。古代文明のギリシャの思想家は異なる集団間の身体的特徴の違いを認識していたが、ギリシャ人の間では、ギリシャ人以外の者はすべて野蛮人であるという共通認識があった。しかし、この野蛮人という地位は固定されたものではなく、ギリシャ文化を採用するだけで「野蛮人」という地位を脱することができると考えられていた。[ 8 ]
ヨーロッパの中世の人種モデルは、一般的に古典思想と、人類全体がノアの3人の息子であるセム、ハム、ヤペテの子孫であり、それぞれセム系(アジア系)、ハム系(アフリカ系)、ヤペテ系(インド・ヨーロッパ系)の民族を生み出したという考えを混ぜ合わせたものでした。ノアの息子と肌の色との関連は、少なくともバビロニア・タルムードにまで遡ると主張する批評家もおり、タルムードにはハムの子孫が黒い肌で呪われていると書かれていると主張する人もいます。[ 9 ] 7世紀には、黒人アフリカ人が黒い肌と奴隷の両方で呪われているという考えが、イスラム世界で黒人アフリカ人が奴隷階級になったことで、一部のイスラム著述家の間で強まり始めました。[ 9 ]
9世紀、アフロ・アラブのイスラム哲学者アル・ジャヒズは、人間の肌の色の違い、特に黒い肌の起源を説明しようと試み、それは環境の結果であると信じていた。彼は、その理論の証拠として、ナジュド北部の黒い玄武岩の岩だらけの地域を挙げた。[ 10 ]
14世紀、イスラム社会学者イブン・ハルドゥーンは、バビロニア・タルムードに記された民族とその特徴に関する記述を神話として否定した。彼は、黒い肌はハムの子孫が呪われたためではなく、サハラ以南のアフリカの暑い気候によるものだと書いた。[ 11 ]
イブン・ハルドゥーンの著作とは別に、肌の色が遺伝によるものか環境によるものかという問題は、17世紀から18世紀にかけてのヨーロッパの人類学において提起された。 ゲオルギウス・ホルニウス(1666年)は遺伝性に関するラビの見解を受け継いだ一方、フランソワ・ベルニエ(1684年)は少なくとも部分的には環境の影響があると主張した。
自然史に興味を持つ科学者、生物学者や地質学者などは「博物学者」と呼ばれていました。彼らは調査で得たデータを収集、調査、記述し、特定の基準に従って分類しました。特定のデータセットを論理的かつ包括的に整理することに特に長けた人々は、分類学者や体系化学者と呼ばれていました。このプロセスは、体系的な研究のための資料を収集・整理することで、根本的な疑問に答えるのに役立つ、科学における新しい潮流でした。これは分類学としても知られています。[ 12 ]
自然史の研究が進むにつれて、科学者による人類集団の分類の試みも増えていった。動物学者や科学者の中には、人間が霊長類と何が違うのか疑問に思う者もいた。さらに、ホモ・サピエンスを複数の変種を持つ単一の種として分類すべきか、それとも別々の種として分類すべきかという問題も検討された。16世紀から17世紀にかけて、科学者たちは肌の色に基づく人類集団の地理的配置、あるいは単に地理的位置、体型、身長、食習慣、その他の特徴に基づいてホモ・サピエンスを分類しようと試みた。時折「人種」という用語が用いられたが、初期の分類学者のほとんどは「民族」「国民」「類型」「変種」「種」といった分類用語を用いた。
イタリアの哲学者ジョルダーノ・ブルーノ(1548年 - 1600年)とフランスの哲学者ジャン・ボーダン(1530年 - 1596年)は、肌の色に基づいて既知の人類集団の基本的な地理的配置を試みた。ボーダンの色の分類は純粋に記述的なものであり、「ローストしたマインのようなくすんだ色」、「黒」、「栗色」、「淡い白」などの中立的な用語が含まれていた。[ 12 ]
ドイツの科学者ベルンハルト・ヴァレン(1622年~1650年)とイギリスの科学者ジョン・レイ(1627年~1705年)は、身長、体型、食習慣、肌の色、その他あらゆる特徴に基づいて人類を分類した。[ 12 ]レイはまた、種 の生物学的定義を初めて作成した人物でもある。
フランソワ・ベルニエ(1625年~1688年)は、人類を明確な人種に分類する最初の包括的な分類法を開発したと考えられており、それは1684年にフランスの雑誌に掲載された「地球を異なる種または人種によって新たに区分する」(Nouvelle division de la terre par les différentes espèces ou races l'habitant)という記事で発表された。(Gossett、1997年:32~33)。ベルニエは、地球の「四方」を人間の差異を表すラベルの基礎として用いることを提唱した。[ 12 ]ベルニエが用いた4つのサブグループは、ヨーロッパ人、極東人、「黒人」、そして「ラップ人」であった。[ 13 ]
前述の通り、科学者たちは人類集団の地理的分布に基づいてホモ・サピエンスを分類しようと試みた。人種の仮説的な区分を肌の色などの最も明白な身体的差異に基づいて行う者もいれば、地理的位置、体型、身長、食習慣、その他の特徴を用いて人種を区別する者もいた。しかし、人種や性別の優劣に関する文化的観念が初期の科学的発見を歪めていた。18世紀になると、科学者たちは観察結果に行動的または心理的特性を含めるようになったが、これらの特性はしばしば侮辱的または軽蔑的な意味合いを持ち、研究者たちはそれらの特性が人種に関連しており、したがって先天的で不変であると想定することが多かった。その他の関心分野としては、人種の正確な数を特定し、それらを分類して命名し、集団間の差異の主要因と副要因を調査することなどがあった。
中世の思想である「存在の大いなる連鎖」、すなわち生命は最も基本的な要素から最も完全なものまで階層的な構造を持つという考え方は、人種の概念に侵食し始めた。カール・リンネの『自然の体系』第10版は、その初期の例である。リンネの著作は人間の多様性を分類したが、分類学が発展するにつれて、後世の科学者たちは人間の人種を明確な亜種として分類するようになった。[ 14 ]「人種」とは、ある集団が他の人間集団とは異なる特定の性格特性や身体的特徴を持っていることを必然的に意味していた。そして、これらの差異だけでなく、その他のより些細な特徴(顎がしっかりした男性は顎が弱い男性よりも強い性格を持っているとみなされた)にも価値が割り当てられた。これは本質的に、ある人種が他の人種よりも優れているか劣っているかを判断することで人種間の隔たりを生み出し、人種の階層構造を作り出した。このようにして、科学は異なる人間集団に対する不公平な扱いを正当化するために利用されたのである。
啓蒙時代における人種概念の体系化は、単一起源説(すべての人類は単一の起源を持つとする説)と多起源説(人種はそれぞれ異なる起源を持つとする仮説)の間の対立をもたらした。この議論は当初、創造論の観点から、人類の創造が一度か複数かという問題として提起されたが、進化論が広く受け入れられるようになってからも続き、その時点では、人類が祖先種から一度だけ分岐したのか、それとも複数回分岐したのかという問題として提起されるようになった。


ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハ(1752年~1840年)は1779年に人類を5つの人種に分け、後に頭蓋骨の研究(人間の頭蓋骨の記述)に基づいて、それらを(1793年/1795年に)次のように呼んだ。[ 15 ] [ 16 ]
ブルーメンバッハは、顔の構造や髪の特徴、肌の色、頭蓋骨の形状といった身体的特徴は、地理、栄養、そして習慣によって左右されると主張した。ブルーメンバッハの研究には、60体の人間の頭蓋骨の記述が含まれており、これはもともと『デカス・クラニオルム』(ゲッティンゲン、1790~1828年)という小冊子で出版された。これは、頭蓋計測学の分野における他の科学者たちの基礎となる研究であった。
さらなる解剖学的研究により、彼は「アフリカ人個人は、ヨーロッパ人個人との違いと同じくらい、あるいはそれ以上に、他のアフリカ人個人と異なっている」という結論に至った。さらに彼は、アフリカ人は「健全な理解力、優れた天賦の才能、精神的能力に関して」他の人類に劣っていないと結論づけた。[ 17 ]
「最後に、私が挙げた有能な黒人の数々の例を踏まえると、ヨーロッパの有名な州全体を挙げても、そこからパリ・アカデミーの優れた作家、詩人、哲学者、通信員を容易に見つけ出すことは難しいとは思えないだろう。その一方で、いわゆる野蛮な民族で、黒人ほど科学文化に対する完成度と独創的な能力の模範を示し、それによって地球上で最も文明化された民族と密接に結びついた民族は、この世に存在しない。」[ 18 ]
これら5つのグループは、19世紀のさまざまな分類体系においてある程度の連続性を示し、場合によっては、例えばオーストラロイド人種[ 19 ]やカポイド人種によって拡張され、場合によってはモンゴル人(東アジア人)とアメリカ人が1つのグループに統合されました。

19世紀にこの分野を確立した博物学者には、ジョルジュ・キュヴィエ、ジェームズ・カウルズ・プリチャード、ルイ・アガシー、チャールズ・ピッカリング(『人類の諸人種とその地理的分布』、1848年)などがいる。キュヴィエは3つの人種を、プリチャードは7つ、アガシーは12つ、ピッカリングは11の人種を列挙した。
19世紀には、フランシス・ゴルトンとアルフォンス・ベルティヨンによって発明された人体計測学などの人類学的手法が導入された。彼らは頭蓋骨の形状と大きさを測定し、その結果を知能やその他の属性における集団間の違いと関連付けた。[ 20 ]
シュテファン・クールは、優生学運動がアルチュール・ゴビノーの人種的・国民的仮説と彼の著書『人類の不平等に関するエッセイ』を否定したと述べている。クールによれば、優生学者は、国民は人種の混合の結果であるため、国民は人種の構築物ではなく、政治的・文化的構築物であると信じていた。[ 21 ]ジョルジュ・ヴァシェール・ド・ラプージュの「人類社会学」は、特定の集団の生物学的劣等性を自明のこととして主張した(ケヴレス 1985)。世界の多くの地域で、人種の概念は、文化だけでなく外見によっても集団を厳密に分ける方法となった(ハナフォード 1996)。抑圧とジェノサイドのキャンペーンは、しばしば想定される人種的差異によって動機づけられた。[ 22 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、階層制や生来の優越性を信じる人々と、人間の平等性を信じる人々との間の緊張関係は極めて大きかった。前者は、特定の民族の欠点を検証すること、すなわち集団間の知能を調査・テストすることによって、特定の民族が生来劣っているという信念を悪化させ続けた。一部の科学者は、個人の遺伝子やDNAを評価することによって、人種の生物学的決定要因が存在すると主張した。人種を主な焦点とすることが多い人間の選択的交配の研究と実践である優生学のさまざまな方法は、イギリス、ドイツ、アメリカ合衆国で依然として広く受け入れられていた。[ 23 ]一方、多くの科学者は人種を社会的な構成物として理解していた。彼らは、個人の表現型は生殖によって受け継がれる遺伝子によって決定されるが、文化、環境、言語などの特定の社会的な構成物が行動特性を形成する上で主要な役割を果たすと信じていた。人種は「人種が社会について何を説明するかではなく、特定の政治的および社会経済的文脈で構築された人種的属性に社会的意義が付与されるのは誰で、なぜ、どのような影響があるのかという問題に焦点を当てるべきである」と主張する者もおり、それによって人種の「民俗的」または「神話的表象」に取り組むことになった。[ 24 ]
ルイ・アガシー(1807年~1873年)はアメリカ合衆国に渡った後、後に科学的人種主義と呼ばれるジャンルで多作な作家となった。アガシーは特に多起源説を信じ、提唱した。人種はそれぞれ異なる起源(具体的には異なる創造)から生じ、不平等な属性を持ち、他の動物や植物と同様に特定の気候帯に分類できると考えたのである。
これらには、西アメリカ温帯(ロッキー山脈以西の先住民)、東アメリカ温帯(ロッキー山脈以東)、熱帯アジア(ヒマラヤ山脈以南)、温帯アジア(ウラル山脈以東、ヒマラヤ山脈以北)、南アメリカ温帯(南アメリカ)、ニューホランド(オーストラリア)、北極(アラスカとカナダ北極圏)、喜望峰(南アフリカ)、アメリカ熱帯(中央アメリカと西インド諸島)が含まれる。
アガシスは、種が単一の場所であれ複数の場所であれ、単一のペアから発生したという考えを否定した。彼は、各種の複数の個体が同時に創造され、神が住まわせようとした大陸全体に分布したと主張した。彼の多発生説に関する講義は、アメリカ南部の奴隷所有者の間で人気を博し、多くの者にとって、この見解は黒人奴隷の低い身分を正当化するものとなった。
この件における彼の立場は、当時としてはかなり過激なものと見なされていた。なぜなら、それは当時のより正統的で標準的な聖書の解釈、すなわちすべての人類は単一の夫婦(アダムとイブ)の子孫であるという解釈に反するものであったからである。アガシスは、自身の主張を擁護する際に、科学と宗教の独立の必要性について、今日では非常に「現代的」に聞こえるような議論をしばしば用いた。しかし、アガシスは多くの多系統発生論者とは異なり、自身の宗教的信念を維持し、一般的に聖書に反対していたわけではなかった。
19世紀半ばの民族学と人類学の文脈において、アガシーの多起源説は、すべての人類の共通起源と人種間の違いの表面的な性質を示そうとしたダーウィンの人種観に明確に反対するものとみなされるようになった。ダーウィンの進化論に関する2冊目の著書『人間の由来』では、人種の単一起源について広範な議論が展開されており、時にはアガシーの理論に明確に反対している。

アルチュール・ド・ゴビノー(1816年~1882年)は、第二帝政フランスで活躍した外交官でした。当初はペルシャに赴任し、その後ブラジルなど各地で勤務しました。彼は人種が文化を生み出すという信念を持つようになり、「黒人」「白人」「黄色人種」という三つの人種の区別は自然な障壁であり、「人種混合」はこれらの障壁を破壊し、混乱を招くと主張しました。彼は中東、中央アジア、インド亜大陸、北アフリカ、そして南フランスの住民を人種的に混ざり合った集団と分類しました。
ゴビノーは、白人種が他のすべての人種よりも優れていると信じていた。彼は、白人種は「アーリア人」としても知られる古代インド・ヨーロッパ文化に相当すると考えていた。ゴビノーは当初、白人種の混血は避けられないと書いていた。彼はフランスの経済的混乱の多くを人種の汚染に起因するものとした。しかし、晩年になると、白人種は救済可能であると考えるようになった。
ゴビノーにとって、帝国の発展は、異なる人種の混交を招いたため、最終的には帝国を築いた「優越人種」にとって破壊的なものであった。彼はこれを退化の過程とみなした。
彼の定義によれば、スペイン、フランスの大部分、ドイツの大部分、イラン南部と西部、スイス、オーストリア、北イタリア、そしてイギリスの大部分の人々は、異人種間混血によって生じた退化した人種であった。また、彼によれば、北インドの全人口は黄色人種であった。

トーマス・ハクスリー(1825年~1895年)は、「人類の主な変異の地理的分布について」(1870年)という論文を執筆し、その中で人類種(「人種」)の区別と地球上の分布を提案した。また、アフリカの角やインド亜大陸の大部分を含む、より複雑な民族構成を持つ特定の地理的地域は、彼の人種パラダイムには当てはまらないことも認めた。そのため、彼は次のように述べている。「私は、異なる民族の混交の結果であると信じるに足る十分な理由があるアビシニア人やヒンドゥー教徒のような人々を意図的に除外した。」[ 26 ] 19世紀後半までに、ハクスリーのザントクロイ集団は北欧人種として再定義され、メラノクロイは地中海人種となった。こうして彼のメラノクロイは最終的にハム人(ベルベル人、ソマリ人、北スーダン人、古代エジプト人など)やムーア人を含む、他の様々な黒人コーカソイド集団も含むようになった。[ 27 ]
ハクスリーの論文は王立協会に却下され、これは進化論の初期の提唱者たちが提唱し、そして放棄した数多くの理論の一つとなった。
ハクスリーと科学界に拒絶されたにもかかわらず、この論文は人種主義を支持するために引用されることがある。[ 28 ]ダーウィンと同様に、ハクスリーは単一起源説の支持者であり、すべての人類は同じ種に属し、形態的変異は初期の均一性から生じたという信念を持っていた(ステパン、p.44 )。この見解は、各人種は実際には別々の起源地を持つ別々の種であるという多起源説とは対照的である。
ハクスリーは単一起源説を唱え、倫理的な観点から人類の権利を否定していたにもかかわらず、生来の能力には階層構造があるという見解を示しており、その姿勢は「黒人と白人の解放」や、彼の最も有名な論文である「進化と倫理」などに表れている。
前者の著作の中で、彼は「文明の階層構造における最高位は、我々の肌の黒い従兄弟たちの手の届かないところにあることはまずないだろうが、だからといって彼らが最下層に限定される必要はまったくない」と述べている(ステパン、 79~80頁)。
チャールズ・ダーウィンの進化論は1859年に『種の起源』の出版によって提唱されたものの、この著作にはダーウィンの理論を人間に適用した明確な記述はほとんどなかった。ダーウィンが進化論を人間に適用したことが明らかになるのは、1871年に彼の2冊目の偉大な進化論の著作『人間の由来と性淘汰』が出版されてからのことである。
ダーウィンがこの本を出版したのは、すべての民族は共通の祖先から生まれたとする単一起源説の支持者と、民族は別々に創造されたとする多起源説の支持者との間で激しい論争が繰り広げられていた時期だった。奴隷制度廃止運動に強い関心を持つ家系に生まれたダーウィンは、数年前にビーグル号での航海中に奴隷制度の文化を目の当たりにし、衝撃を受けていた。著名なダーウィン伝記作家であるエイドリアン・デズモンドとジェームズ・ムーアは、ダーウィンの進化論に関する著作は、彼の奴隷制度廃止運動への傾倒だけでなく、非白人種は知的能力において白人種と同等であるという彼の信念にも影響を受けていたと主張している。この信念は、モートン、アガシー、ブロカといった著名な多起源説論者によって強く否定されていた。
しかし、1860年代後半には、ダーウィンの進化論は多起源説と両立すると考えられていた(Stepan 1982)。そこでダーウィンは『人間の由来』を用いて多起源説を否定し、多起源説と単起源説の論争に終止符を打った。また、ダーウィンは同書を用いて、古代ギリシャ時代から続いていた人種差に関する他の仮説、例えば、肌の色や体格の違いは地理や気候の違いによるものだという仮説も否定した。
例えば、ダーウィンは、異なる人種間の生物学的類似性は「あまりにも大きい」ため、多起源説は妥当ではないと結論づけた。また、彼は人種という概念を用いて、人間と動物の連続性を主張し、人間が単なる偶然によって多くの類人猿と共通する特徴を獲得することは極めてあり得ないことだと指摘した。
ダーウィンは、何世紀にもわたって人種を定義するために用いられてきた身体的特徴(肌の色や顔の特徴など)は表面的なものであり、生存には何の役にも立たないことを示そうとした。ダーウィンによれば、生存価値のない特徴は自然淘汰されるはずがないため、彼はこれらの特徴の発達と存続に関する別の仮説を考案した。ダーウィンが提唱したメカニズムは、性淘汰として知られている。
性淘汰の概念はダーウィンの初期の著作にも登場していたが、本格的に検討されるようになったのは1860年代後半になってからだった(Stepan 1982)。さらに、性淘汰が自然主義思想家によって人種理論として真剣に検討されるようになったのは1914年になってからのことである。
ダーウィンは、性淘汰を「一方の性、一般的には男性同士が、他方の性を手に入れるために争うこと」と定義した。ダーウィンによれば、性淘汰は2種類に分けられる。1)配偶者をめぐる肉体的な争い、2)特定の種族の雌が好む特定の色彩への嗜好である。ダーウィンは、人種(人種が表現型に基づいて捉えられていた限りにおいて)にはそれぞれ恣意的な美の基準があり、これらの基準は配偶者に求める重要な身体的特徴を反映していると主張した。
大まかに言えば、ダーウィンの人種とは何か、そしてそれが人類においてどのように発展してきたかという考え方には、次の2つの主張が根底にある。1)人種に関係なく、すべての人類は単一の共通祖先を共有している、2)表現型の人種差は表面的な選択によるものであり、生存価値はない。これらの2つの信念に基づき、ダーウィンは人種的祖先に関する支配的なパラダイムとして単一起源説を確立し、モートン、ノット、アガシーらが実践していた科学的人種差別主義、そして異なる人種間の生来の差異や価値の尺度を反映した自然な人種階層が存在するという考えを打ち破ったと考える人もいる。しかしながら、彼はこう述べている。「様々な人種は、注意深く比較測定してみると、髪の質感、体の各部位の相対的な比率、肺の容量、頭蓋骨の形と容量、さらには脳の褶曲に至るまで、互いに大きく異なっている。しかし、数多くの相違点を具体的に挙げるのは果てしない作業であろう。人種はまた、体質、環境への適応力、特定の病気への罹患しやすさにおいても異なっている。彼らの精神的特徴も同様に大きく異なっており、それは主に感情に表れるが、知的能力にも部分的に表れている。」(『人間の由来』第7章)
ダーウィンは『人間の由来』の中で、博物学者たちが実際にいくつの「人種」が存在するのかを判断するのにどれほど苦労したかを指摘している。
人間は他のどの動物よりも綿密に研究されてきたが、それでもなお、有能な専門家の間でも、人間を単一の種または人種に分類すべきか、それとも2種(ヴィレー)、3種(ジャキノ)、4種(カント)、5種(ブルーメンバッハ)、6種(ビュフォン)、7種(ハンター)、8種(アガシー)、11種(ピッカリング)、15種(ボリー・サン・ヴァンサン)、16種(デムーラン)、22種(モートン)、60種(クロフォード)、あるいはバークの言うように63種に分類すべきかについて、極めて大きな意見の相違がある。このような判断の多様性は、人種を種として分類すべきではないことを証明するものではなく、人種が互いに移行し合っており、明確な区別を見出すことはほとんど不可能であることを示している。
19 世紀末から 20 世紀にかけて起こったいくつかの社会政治的発展は、人種に関する言説の変容につながった。歴史家が考慮した 3 つの動きは、大衆民主主義の到来、帝国主義的拡大の時代、そしてナチズムの影響である。[ 29 ]何よりも、ナチスの支配の暴力、ホロコースト、第二次世界大戦は、人種に関する議論全体を変容させた。ナチズムは、生物学的根拠に基づく人種的優越性の主張を行った。これは、人々を個別のグループに分けることができ、その区分に基づいて、深刻で苦痛に満ちた、しばしば致命的な結果が生じるという考えにつながった。最終解決で頂点に達したナチスの人種理論の展開は、人種差別に対する道徳的革命を生み出した。[ 29 ] 1945 年、ナチズムによるジェノサイドへの対応として、ユネスコが設立された。 1950年、同団体は人種には生物学的な決定要因や根拠はないとする声明を発表した。[ 30 ]
その結果、ヒトの変異に関する研究は、分類よりも集団間の実際の変異パターンと進化パターンに重点を置くようになった。一部の科学者は、3つの発見を指摘している。第一に、アフリカの集団は長い歴史のため、遺伝的多様性が高く、連鎖不平衡が少ない。第二に、遺伝的類似性は地理的近接性と直接相関している。最後に、いくつかの遺伝子座は環境勾配に対する選択を反映している。したがって、一部の科学者は、人間の人種グループは明確な民族グループではないと主張している。[ 31 ]
フランツ・ボアズ(1858年~1942年)はドイツ系アメリカ人の人類学者で、「アメリカ人類学の父」と呼ばれています。1899年からコロンビア大学の人類学教授を務めたボアズは、人類学、特に身体人類学、言語学、考古学、文化人類学において多大な貢献をしました。彼の研究は、人々の成人期への発達を説明する上で、文化や環境が人々に与える影響を重視し、それらを人間の生物学や進化と関連付けて評価しました。これにより、学者たちは人種の静的な分類から脱却するようになりました。ボアズ以前は人類学は人種の研究であり、ボアズ以降は人類学は文化の研究であると言われています。
20世紀の人種人類学に対する批判は、ボアズとその学派に大きく基づいていた。1920年頃から、彼は遺伝よりも社会環境の影響を強く支持した。1930年代にナチス・ドイツが台頭し、人種差別主義イデオロギーを公然と唱えるようになったことへの反動として、科学者による「優越」と「劣等」の政治を正当化するために人種を用いることを批判する一般向けの著作が数多く出版された。この点で影響力のある著作の一つが、 1935年にジュリアン・ハクスリーとA・C・ハドンによって出版された『我々ヨーロッパ人:人種問題の概観』であり、集団遺伝学ではせいぜい非常に限定的な人種の定義しかできないことを示そうとした。この時期のもう一つの人気著作であるルース・ベネディクトとジーン・ウェルトフィッシュによる『人類の諸人種』は、極端な人種差は存在するものの、それらは主に表面的なものであり、いずれにせよ政治的行動を正当化するものではないと主張した。
ジュリアン・ソレル・ハクスリー卿(1887年 - 1975年)は、イギリスの進化生物学者、人文主義者、国際主義者であり、ユネスコの初代事務局長でした。1924年にアメリカ合衆国を巡る旅からイギリスに帰国した後、ハクスリーは『スペクテイター』誌に一連の記事を執筆し、「黒人」と「白人」の間には劇的な違いがあるという自身の信念を表明しました。[ 32 ]彼は、人の「血」の色、つまり「白人」と「黒人」の血の割合が、その人の精神的能力、道徳的誠実さ、社会的行動を決定すると信じていました。「血」はまた、個人が社会からどのように扱われるべきかを決定するとも考えていました。彼は人種的不平等と隔離の支持者でした。[ 29 ]
1930年までに、ハクスリーの人種と人間の集団の遺伝的知的能力に関する考えはよりリベラルになった。1930年代半ばまでに、ハクスリーは主要な反人種差別主義者の1人と見なされ、ナチズムとの闘いを宣伝することに多くの時間と労力を費やした。[ 32 ]
アルフレッド・コート・ハドン(1855年 - 1940年)は、イギリスの人類学者、民族学者であった。
1935年、ハクスリーとA・C・ハッドンは『われらヨーロッパ人』を著し、人種科学に対する闘いを大きく広め、ナチスによる人種理論を推進するための科学の悪用を非難した。彼らは「ヨーロッパ人のタイプの生物学的分類は依然として大部分が主観的なプロセスである」と主張したが、人類は「主要な」亜種と「マイナーな」亜種に分けられると提唱した。彼らは、人種は遺伝的特徴に基づく分類であるが、本質的に他の集団を非難したり、劣っているとみなしたりするために使用されるべきではないと信じていた。同時代のほとんどの人々と同様に、彼らは人種の社会的意味と人種の科学的研究との区別を維持し続けた。科学的観点からは、優劣の概念は存在しないことを受け入れる用意があったが、社会的観点からは、人種の違いは重要であると信じ続けた。例えば、彼らは集団間の遺伝的差異は特定の仕事や作業にとって機能的に重要であると主張した。[ 29 ]
1939年、クーンは『ヨーロッパの人種』を出版し、その中で次のように結論づけた。[ 33 ]
1962年、クーンは『人種の起源』も出版し、その中で多起源説の決定的な見解を示した。彼はまた、人類の化石には年代、人種、進化段階を割り当てることができると主張した。クーンは人類を5つの人種に分け、それぞれの人種が異なる速度で人類の進化の階段を上ってきたと信じていた。[ 23 ]
クーンは、人類を分類するために、出現しつつあった遺伝学ではなく、形態学的特徴に頼るという伝統的な身体人類学の方法に従ったため、 『人種の起源』をめぐる議論は「間もなく取って代わられるであろう時代遅れの科学的方法論の最後のあがき」と見なされてきた。[ 34 ] : 249 [ 35 ]今日の人類学では、クーンの人種に関する理論は疑似科学的であると考えられている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
モンタギュー・フランシス・アシュリー・モンタギュー(1905年 - 1999年)は、イギリス系アメリカ人の人類学者でした。1942年、彼は著書『人間の最も危険な神話:人種の誤謬』を出版し、「人種」という言葉を「民族集団」に置き換えるよう強く働きかけました。また、1950年のユネスコの人種に関する声明の草案作成にも選ばれました。[ 23 ]
モンタギューは後に『身体人類学入門』を出版し、人間の多様性に関する包括的な論文を発表した。その際、彼は集団間の生物学的変異について議論するためのより確固たる科学的枠組みを提供しようとした。[ 41 ]
国際連合教育科学文化機関(UNESCO )は、ホロコーストを受けて1945年11月16日に設立されました。UNESCOの1945年憲章は、「今や終結したこの大いなる恐ろしい戦争は、人間の尊厳、平等、相互尊重という民主主義の原則を否定し、その代わりに無知と偏見によって人間と人種の不平等の教義を広めたことによって可能になった」と宣言しました。[ 42 ] 1950年から1978年の間に、UNESCOは人種問題に関する5つの声明を発表しました。
ユネスコの人種に関する最初の声明は「人種問題」であり、1950年7月18日に発表された。この声明には、人種階層理論の科学的根拠の否定と人種差別の道徳的非難の両方が含まれていた。最初の声明では特に「『人種』という用語を完全に捨てて『民族集団』について語る」ことを提案しており、これは物議を醸した。[ 43 ] 1950年の声明は、人種を種として捉える考え方を払拭することに最も関心があった。人種カテゴリーの生物学的根拠という考えを否定したわけではない。[ 44 ]その代わりに、人種の概念を、特定の解剖学的および生理学的特徴によって定義され、他の集団と異なる集団として定義した。コーカソイド、モンゴロイド、ネグロイドの人種を例として挙げている。声明は、「純粋な人種」は存在せず、生物学的変異は人種間と同様にどの人種内にも存在すると主張している。同報告書は、人種間に知的、心理的、あるいは感情的な潜在能力において先天的な違いが存在するという考えには、科学的根拠がないと主張した。
この声明はアシュリー・モンタギューによって起草され、当時心理学、生物学、文化人類学、民族学の分野で活躍した一流の研究者数名によって支持された。声明には、アーネスト・ビーグルホール、フアン・コマス、LA・コスタ・ピント、人種関係研究を専門とする社会学者のフランクリン・フレイザー、英国社会学会の創設会長であるモリス・ギンズバーグ、作家、哲学者であり、インドの教育大臣を2度務めたフマユン・カビール、民族学の創始者の一人であり、構造人類学の主要理論家であるクロード・レヴィ=ストロース、そして報告者であり、『エレファント・マン:人間の尊厳に関する研究』の著者である人類学者のアシュリー・モンタギューが賛同した。
起草委員会に身体人類学者が参加していなかったため、1950年の出版物は、生物学者や身体人類学者から、人種の生物学的意味と社会的意味を混同し、科学的事実を超えているとして批判されたが、声明の結論については概ね合意が得られていた。[ 45 ]
ユネスコは、物理科学分野の代表者をより多く含む新たな委員会を組織し、1951年に新たな声明を発表した。1951年の声明は「人種概念」として発表され、人種を人類集団の進化研究の基礎となり得る生物学的ヒューリスティックとして捉えることに焦点を当てた。そして、既存の人種は人類の歴史を通じてそのような進化過程の結果であるとみなした。さらに、「機会の平等と法の平等は、倫理原則として、人間が実際に生まれつき平等であるという主張に決して依存しない」と主張した。
1950年と1951年の声明が大きな注目を集めたため、1964年に「人種の生物学的側面に関する提案」と題する第3の声明を作成するための新たな委員会が設立されました。マイケル・バントン(2008)によれば、この声明は、以前の2つの声明よりも明確に人種を種として捉える概念から脱却し、遺伝的に分化したほぼすべての集団を人種として定義できると宣言しました。[ 46 ]この声明は、「人類を主要な集団に分類し、さらにそれらをより限定されたカテゴリー(集団のグループである人種、または単一の集団)に分類するさまざまな分類が、遺伝的な身体的特徴に基づいて提案されてきました。ほぼすべての分類は、少なくとも3つの主要な集団を認識しています」および「人種をそれ自体で構成する国民的、宗教的、地理的、言語的、または文化的集団は存在しません。人種の概念は純粋に生物学的です」と述べています。論文は「上記の生物学的データは、人種差別主義の教義と真っ向から矛盾する。人種差別的な理論は、いかなる科学的根拠も持ち得ない」と結論付けている。
1950年、1951年、1964年の声明は人種差別の科学的根拠を払拭することに重点を置いていたが、人種差別に寄与する他の要因は考慮していなかった。そのため、1967年に社会科学の代表者(社会学者、弁護士、民族誌学者、遺伝学者)を含む新しい委員会が結成され、「問題の社会的、倫理的、哲学的側面を網羅する」声明の草案作成に着手した。この声明は人種差別を初めて定義したもので、「差別的な集団間関係が生物学的根拠に基づいて正当化されるという誤謬に基づく反社会的な信念と行為」と定義した。声明は人種差別の多くの負の社会的影響を非難し続けた。[ 46 ]
1978年、ユネスコ総会はこれまでの4つの声明を検討し、「人種と人種的偏見に関する宣言」を共同で発表した。[ 47 ]この宣言は、人種差別の一例としてアパルトヘイトを挙げており、このことが南アフリカが総会から脱退する原因となった。宣言では、多くの公共政策と法律を実施する必要があると述べられており、次のように述べられている。
1930年、ハンガリーの共産主義思想家エンドレ・シーク(1891-1978)は、『人種問題とマルクス主義』 (Rasovaja problema i marksizm)を著した。これは、人種に関するマルクス主義的構成主義理論を構築しようとする画期的な試みであった。ソ連で出版されたこの本は、オリバー・コックスやW・E・B・デュボイスの同様の著作に先駆けて、人種カテゴリーを生物学的事実としてではなく、帝国主義と資本主義的搾取によって形成された社会経済的構築物として説明しようとした。シークは、生物学的人種、つまり人々が人類に押し付ける慣習的な分類と「社会的人種」を区別し、人種的アイデンティティは歴史的に支配と経済的搾取のシステムを通じて生み出されると主張した。シークの見解は、当時アフリカ系アメリカ人が自決権を持つ民族であるという「ブラックベルト」テーゼを推進していたコミンテルンの中では周縁化された。シークはこの見解に反対し、階級に基づく統一と統合を主張した。[ 48 ]
クロード・レヴィ=ストロースの『人種と歴史』(UNESCO、1952年)は、生物学的「人種」概念に対するもう一つの批判であり、文化相対主義を擁護するものでした。レヴィ=ストロースは、文化を比較して順位付けする場合、順位付けを行う人の文化がどの価値観や考え方を優先するかを自然に決定すると主張しました。レヴィ=ストロースはこれを特殊相対性理論になぞらえ、各観察者の参照枠、つまり彼らの文化は静止しているように見えるのに対し、他の文化は外部の参照枠との関係においてのみ動いているように見えると示唆しました。レヴィ=ストロースは、特定の技術をどの人種が最初に単独で開発したかといった具体的な違いに焦点を当てることに警鐘を鳴らしました。なぜなら、それは人類に対する単純で歪んだ見方を生み出すと考えたからです。レヴィ=ストロースは、代わりに、これらの発展がなぜ文脈の中で行われたのか、そしてどのような問題に対処したのかを考察することを提唱しました。[ 49 ]
ジェームズ・ボールドウィンは、1984年にエッセンス誌に掲載された記事「『白人』であること…そしてその他の嘘」の中で、アメリカにおける人種化の歴史を比喩的にも文字通りにも暴力的なものとして読み解き、人種は力関係のネットワークの中で社会的な構築物としてのみ存在すると述べている。
「アメリカは白人の国になった 。彼らが主張するように、この国を『開拓』した人々が白人になったのは 、黒人の存在を否定し、黒人の服従を正当化する必要があったからだ。そのような原則に基づいてコミュニティは存在し得ない 。言い換えれば、そのような大量虐殺的な嘘の上にコミュニティは築けない。例えば、ノルウェー出身の白人男性は、ノルウェー人 だったが、牛を屠殺し、井戸に毒を盛って、家々に火を放ち、ネイティブアメリカンを虐殺し、黒人女性を強姦することによって白人になったのだ。彼らは白人であるため、すべての人間は兄弟であるという疑念に苦しめられることを許せないのだ。」[ 50 ]
想定される人種集団の領域間に明確な境界線を引くことが不可能であることは、ブルーメンバッハ[ 51 ]によって指摘され、後にチャールズ・ダーウィン[ 52 ]によっても指摘された。
現代遺伝学の発展により新たなデータが入手可能になったことで、生物学的な意味での人種の概念は維持できなくなっている。この概念の問題点としては、「研究において有用でも必要でもない」こと[ 53 ]、科学者の間で特定の人種の定義について合意が得られず、人種の数についても合意が得られていないことが挙げられる。この概念の支持者の中には、300以上の「人種」を提唱する者もいる[ 53 ] 。また、データは樹状進化の概念[ 54 ]とも、「生物学的に離散的で、孤立した、または静的な」集団の概念[ 55 ]とも整合しない。
2019年、アメリカ身体人類学会は次のように述べている。「『人種』を人間の生物学の自然な側面とみなす考え方、そしてそのような考え方から生じる不平等(人種差別)の構造は、今日においても過去においても、人間の経験の中で最も有害な要素の一つである。」[ 55 ]
生物学において亜種や人種を定義するために用いられる様々な基準について議論した後、アラン・R・テンプルトンは2016年に次のように結論づけている。「人間に人種が存在するかどうかという問いに対する答えは、明確かつ明白である。答えはノーである。」[ 56 ]: 360
優生学者は、国家は人種の構築物ではなく、政治的および文化的構築物であると明確に主張した。この点で、彼らはアルチュール・ド・ゴビノーの人種理論から意識的に離れた。ゴビノーは「人種の不平等」というエッセイの中で、民族の文化的資産と歴史的に発展する能力は、民族の「人種的本質」によって決定されると主張していた。ゴビノーによれば、すべての「国家」は、人種的に決定された能力と能力の欠如の結果である。
1930年代後半から40年以上にわたり、ハーバード大学の人類学者カールトン・クーンは、ますます縮小していく読者層に向けて、疑似科学的な人種的分析の視点を押し付ける一連の大著を執筆した。
人種の起源』
(Coon 1962)が出版されたことで、主流の正当な地位に復帰する恐れがあった
。
カールトン・クーンは著書『
人種の起源』の中で、
ホモ・サピエンスは5回に分けて進化し、黒人は最後に進化した
と主張した
。人類学者からの酷評に加え、人類は一度だけ、しかもアフリカで進化したという考古学や古生物学の証拠が示されたことで、こうした疑似科学はついに終焉を迎えた。
[...] 残念なことに、アメリカの人類学では類型論は疑似科学とみなされるようになっていった。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)この声明は主に種という意味での人種の使用に関するものでしたが、「人種の生物学的事実」に言及することで、遺伝を意味する言葉の使用にも触れています。代替URL
委員会には生物科学分野からの十分な代表者がいなかった。多くの生物学者は、声明の全体的な趣旨や主要な結論を否定したわけではないものの、声明が科学的事実を超えている(例えば、「協力への衝動」という表現など)こと、そして「人種」という言葉の生物学的用法と社会的用法を混同していると考えていた。
ネガー死ね、ハベシニエ死ね、シックダン死ね、モーレン ꝛc。 Verlieren では、アンドレ メンシェン ヴァリエテットが飛行できるように、さまざまな飛行を行っています。[黒人はその後、その特徴を失い、アビシニア人やムーア人などに変化します。いわば、他のあらゆる種類の人間が近隣の民族グループと一緒に流れ込むのと同じ方法です。]