ヨハネ共同体という用語は、イエスとその使徒ヨハネの教えを重視した古代キリスト教共同体を指します。
彼らの特定のキリスト教の慣習、儀式、神学は、ヨハネによるキリスト教と呼ばれることがあります。 [ 1] ヨハネによる福音書から教義に大きく影響を受けたそのような共同体の存在を主張する聖書学者やキリスト教の歴史家には、ハロルド・W・アトリッジ[1]やレイモンド・E・ブラウンなどがいます。[2]
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アトリッジによれば、この初期のイエスの信奉者たちのコミュニティは「彼らが生まれたユダヤ教の環境とは対照的に、自分たちをかなり明確に定義し、これらの信者たちはイエスを神の救済の意志の決定的な啓示として熱烈に信仰した。彼らは、聖霊、すなわちパラクレートスの導きのもと、自分たちがイエスと、そして互いに親密な関係にあることを理解していた。彼らは、最終的に一体となることを望んでいた他の信者たちとの関係を意識していた。彼らの信心深さは、イエスへの信仰を表現する新しい方法を模索した思索的な文学作品の中に独特の表現を見出した。」[3]
「彼らの共通の生活には、イエスの他の信奉者たちに知られている儀式行為が含まれていたが、彼らはそれらの儀式の独自の精神的価値を主張した。論争は最終的にコミュニティを分裂させた。2世紀半ばまでに、ヨハネの伝統の代表者の一部は、地中海全域の相互に結びついた信者のネットワークである「大教会」で尊敬される役割を果たした。このネットワークは、台頭する司教の指導の下で相互に支援し、親睦を維持した。1世紀のヨハネのコミュニティは、その独特の文学作品とイエスの評価を普遍的な教会に遺贈し、 [4]それは後のキリスト教正統派の発展を支配するようになった。ヨハネのキリスト教の他の代表者は、伝統の代替的な流れを育み、反対者や多くの現代の学者によって「グノーシス主義」として特徴付けられる2世紀のさまざまな運動に影響を与えた。」[3]
議論
20世紀の大半、学者たちはヨハネによる福音書をこの架空のヨハネ共同体というパラダイムの中で解釈してきた。 [5 ]つまり、福音書は、イエスを約束されたユダヤ人の救世主と信じたためにユダヤ教の会堂(おそらくユダヤ人共同体を意味する)から破門された1世紀後半のキリスト教共同体から生まれたものだった。[6 ] [7]この共同体を本質的に宗派主義的で初期キリスト教の主流から外れたものとみなすこの解釈は、21世紀の最初の数十年間でますます異議を唱えられるようになり、[8]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論がある。[9]アデル・ラインハーツやロバート・カイザーなどの学者は、ヨハネによる福音書の共同体という考え方に異議を唱え、そのような共同体の存在を示す証拠がないことを指摘している。[10]しかし、アトリッジなどの学者は、ヨハネによる福音書、ヨハネによる3通の手紙、黙示録からなるヨハネ文学全体は、ユダヤ文化とは異なる独自の文化を持ちながら、聖霊(パラクレート)を通じて神と密接に接触していたイエスを決定的な啓示として熱烈に信仰する共同体を示していると主張している。 [ 11]
2007年、ヨハネによる福音書共同体という概念に対する攻撃が、英国国教会の聖書学者リチャード・バウカムの著書『イエスと目撃者』で行われた。バウカムは、ヨハネによる福音書は実際には長老ヨハネによって書かれ、彼の見解では長老ヨハネは使徒ヨハネの愛弟子であると主張した。また、彼はヨハネがヨハネ書簡の著者であると考えているが、バウカムによれば、黙示録はパトモスのヨハネによって書かれたという。[12]これらの見解は、ルーテル派の学者マーティン・ヘンゲル(テュービンゲン大学)の見解と一致しており、ヘンゲルは2000年に、ヨハネによる福音書とヨハネ書簡は長老ヨハネによって書かれ、彼の見解では長老ヨハネは使徒ヨハネの弟子であると理論づけていた。一方、ヘンゲルはヨハネス・セバスティアンをヒエラポリスのパピアスの教師とみなしたが、この見解は4世紀にエウセビオスによってすでに支持されていた。 [13]
最近では、ヨハネ共同体の存在がヒューゴ・メンデス(ノースカロライナ大学チャペルヒル校)によって疑問視されている。メンデスは『新約聖書研究ジャーナル』の記事で、ヨハネ共同体など存在せず、ヨハネによる福音書とヨハネ書簡は、一連の著者が単一の身元で書いたものだと主張した。[14]メンデスの論文は、ヨハネ学者のポール・N・アンダーソン(ジョージ・フォックス大学)による『聖書と解釈』で詳細な批評を受け、[15]メンデスは同じ出版物に別の記事を寄稿して反応した。[16]
参照
参考文献
- ^ ab Attridge 2008、125–143 ページ。
- ^ ブラウン、レイモンド・エドワード(1979年)。愛弟子の共同体。パウリスト出版社。ISBN 978-0-8091-2174-8。
- ^ ab ミッチェル、マーガレット M.; ヤング、フランシス M.; ボウイ、K. スコット。ケンブリッジキリスト教史:第 1 巻、起源からコンスタンティヌスまで。ケンブリッジ大学出版局。pp. 125–143。ISBN 978-0-521-81239-9。
- ^ 「ヨハネ共同体」www.bibleodyssey.org . 2020年12月2日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ ラム2014、2ページ。
- ^ ウルタド2005年、70ページ。
- ^ ケステンベルガー 2006、72ページ。
- ^ ラム2014、2-3頁。
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- ^ ヘンゲル、マーティン(2000年)。『イエス・キリストの四福音書と唯一の福音書:正典福音書の収集と起源の調査』SCM Press。ISBN 978-0-334-02759-1。
- ^ メンデス、ヒューゴ(2020-03-01)。「ヨハネ共同体は実在したのか?」新約聖書研究ジャーナル。42 (3) : 350–374。doi :10.1177 /0142064X19890490。S2CID 216330794 。
- ^ 「聖書の偽造と想像の共同体について ― 最近の批判の批判的分析 | Bible Interpretation」。聖書と解釈。 2021年7月19日閲覧。
- ^ 「ヨハネ文学の捉えどころのない文脈 | Bible Interp」。bibleinterp.arizona.edu 。2021年7月19日閲覧。
引用文献
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さらに読む
- ベリンゾーニ、アーサー J. (2000 年 2 月 25 日)。初期キリスト教共同体: 多様性から統一、そして正統性へ。ウェルズ カレッジファカルティ クラブでの講演。
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