ローマの葬儀の慣習

ローマの葬儀の慣習には、葬儀、火葬、埋葬に関する古代 ローマ人の宗教儀式が含まれる。これらは、ローマ人が社会規範を導き出した不文律である、古くから受け継がれてきた伝統（ラテン語：mos maiorum ）の一部であった。 ^[1]エリート層の葬儀の儀式、特に行列や公開追悼の言葉は、故人の生涯と功績、その先祖、そして地域社会における家族の地位を遺族が公に祝う機会となった。政治エリートは、故人を偲び、自身の社会的評価と寛大さの評判を維持するために、家族の葬儀の後に高価な公開宴会、ゲーム、大衆娯楽を開催することもあった。ローマの剣闘士の試合は、高位の家庭の故人への葬儀の贈り物として始まった。

葬儀の盛大さと費用は、階級間の嫉妬とそれに伴う社会的対立を減らすことを目的とした奢侈禁止法によって制限されていたとされている。あまり裕福でない人々や、大家族の支援を受けられない人々は、メンバーのために葬儀サービスを提供するギルドやコレッギアに加入することができた。死者は、葬儀と処分が行われるまで、儀式による穢れのリスクがあった。これは、死者を生者の世界から切り離し、その魂を冥界に送る葬儀の儀式によって管理された。専門の葬儀屋が、葬儀の準備、儀式の管理、遺体の処分を行った。ローマ市民と自由民の大多数の最も質素な葬儀でさえ、収入に比べて非常に費用がかかった。最貧者や特定の犯罪者は、穴や川に捨てられるか、野外で腐らせることもあった。疫病やパンデミックの際には、システムが完全に圧倒されることもあった。不慮の死を遂げたり、葬儀の恩恵を受けずに亡くなった人は、追い払われるまで、さまよう落ち着きのない霊として生きている人々に付きまとうと信じられていました。

ローマの初期の歴史では、土葬と火葬はいずれもすべての階級で一般的に行われていました。共和政中期頃には、土葬はいくつかの注目すべき例外を除いてほぼ完全に火葬に置き換えられ、帝国中期に土葬がほぼ完全に置き換えられるまで、最も一般的な葬儀慣行であり続けました。これらの広範な変化の考えられる理由は、学者の推測の対象です。初期の帝国時代、貧しい人々の葬儀のニーズは、コロンバリア（「鳩小屋」墓）として知られる複数の壁龕を備えた灰墓の提供によって少なくとも部分的に満たされました。後期帝国、特に初期キリスト教時代には、ローマのカタコンベは土葬埋葬の保管庫として同様の機能を果たしました。

古代の伝統では、墓地は町や都市の儀式的な境界(ポメリウム)の外側に位置していた。壮大な記念碑も質素な墓も同じように道端に並び、時には「死者の都市」のように密集していた。生きている親族は定期的に墓を訪れ、故人に食べ物やワインを捧げ、特定のローマの祭りや記念日には特別な儀式を行った。正しい葬儀の儀式と世代から世代へと続く配慮により、亡くなった世代の霊は生きている子孫に対して好意を持ち続けると信じられていた。余裕のある家族は墓や記念碑に惜しみなくお金を使った。ローマの石棺は、寓話的、神話的、歴史的、または日常生活の場面を描いたレリーフ 彫刻で飾られた、精巧に作られた芸術作品であった。いくつかの墓は非常によく保存されており、そこに刻まれた絵や碑文は個人、家族、重要な出来事に関する重要な情報源となっています。

古代ギリシャ・ローマでは、死者の遺体は汚れたものとみなされていた。^[2]同時に、祖先に対する愛ある義務（ピエタス）は古代ローマ文化の基本的な部分であった。^[3]死者の世話は、感情的に相反するこれら2つの態度を調整した。生者が葬儀や追悼式で適切に死者を敬うと、死者の霊は慈悲深い祖先となり、子孫を守ると考えられていた。^[4]「本来の寿命よりも早く」死んだ人や適切な葬儀を行わずに死んだ人は、地上をさまよい、復讐心に燃える放浪霊（レムレス）として生者に取り憑くと考えられていた。ホラティウスの『頌歌』1.28では、溺死して埋葬されていない船乗りの亡霊が、自分のせいではないのに生と死の世界の間に閉じ込められ、通りすがりの人に「遺体に土を 3 回振りかけて」安らかに眠らせてくれないか、さもなければ復讐を受けるかと懇願する。キケロ (『法律』2.22.57) は「... 遺骨の上に土をまき散らすまでは、遺体が火葬される場所は神聖な性格を持たない...」と書いている。火葬された遺骨の上に土をまき散らしたり、土をまき散らしたりすることは、墓を locus religiosus (神々によって守られる宗教的な場所) にするための最低限の要件だ​​ったのかもしれない。死刑執行後、特定の犯罪者には埋葬の儀式や埋葬そのものが拒否される可能性があり、この単純な省略によって国家の権力が魂の永遠の非難にまで及ぶ可能性があることを示している。^[5]

ローマでは死亡率が高く、遺族や市当局、宗教当局にとって死者の処理は不可欠で実際的、そしてしばしば緊急の義務であった。^{[6] [7]}エルカー (2011) は、これは現代の公衆衛生や汚染の概念とはほとんど関係がないとしている。なぜなら、「ローマの埋葬における死者汚染の程度は、死者の社会的地位によって異なっていた」からである。都市や町では、奴隷やその他の貧困者の死体が、適切な処理にかかる費用を逃れるために、闇に紛れて違法に路上に捨てられることがあった。死体は契約した葬儀屋によって運び出され、事実上、見つかるとすぐに儀式もなしに処分された。処分前に数日間「安置」されることもあるエリート少数派のために定められた浄化の儀式は、複雑で詳細であり、間違いが起きやすいものであった。貴族は、他の誰よりも、そして死後も、ローマの伝統的なアイデンティティ、純粋さ、そして神の承認を維持する責任があると考えられていました。^[8]ボデルは、身分の低い者の死体を路上に捨てることは、ローマ当局によって民事犯罪としてリストアップされた公共の迷惑であり、糞や不要な動物製品の投棄、公衆の面前での乱闘と同等であり、これらすべては、宗教的汚染の結果として生じる儀式的な浄化ではなく、民事裁判所で加害者に罰金を科すことで対処されたと述べています。^[9]

ジョン・ボーデルは、ローマ市の人口約75万人のうち、ペストやパンデミックの犠牲者を除いて、年間死亡率は3万人と計算している。^[10]出生時、すべての階級のローマ人の平均寿命はおよそ20～30歳であった。成人した市民階級の男女は、病気や事故がない限り、50代後半かそれよりずっと長く生きると予想された。^[11]家族と国家に対する義務として子供を産むことが期待されていた既婚女性は、出産による死亡のリスクが特に高く、出生1,000回につき25人の妊産婦死亡（死産を含む）が示唆されている。^[12]新生児と幼児の死亡率は非常に高く、出生4回に1回、最悪の場合、5歳までに50％の死亡率に達した。法律では、明らかに「生きるのに適さない」新生児は父親が殺すことが定められていた。それほど重症ではない障害児、父親が誰なのか疑わしい児、貧困や奴隷の両親のもとに生まれた児、あるいは単に望まれない児は、「神々の世話をするために」さらされるかもしれない。さらされても彼らの地位は変わらないが、彼らが自由生まれだった場合、彼らの父親は放棄によって彼らに対する法的権限を放棄したため、自動的に彼らに対する法的権限を失う。捨てられた幼児の地位を証明することは困難だっただろう。捨て子として養子にされたり、売られて奴隷にされたりした者もいたが、多くは死んだ。この慣習に対する態度は様々で、最終的には違法となったが、ひそかに続けられた。^{[13] [14]}

故人に家族がいた場合は、家長が葬儀の費用を支払い、葬儀の準備と進行を行った。故人が家長でもあった場合、費用は財産の相続人または相続人らの負担となり、相続財産から支払われた。キケロが述べたように、義務は金銭とともに発生した。故人が既婚女性だった場合、費用は夫が支払うか、父親から解放されていた場合は持参金から支払われた。^{[15]忠実な}家族の一員として亡くなった奴隷は、きちんとした葬儀が行われ、家族霊廟、墓、納骨堂（共有の「鳩小屋」スタイルの霊廟）に住まわせられた。また、碑文で追悼され、家族の毎年の記念式典で記憶されることもあった。^[16]顧客として亡くなった解放奴隷は、パトロンの費用でパトロンの家族の下位メンバーとして埋葬され、記念されることもあった。^{[17] [18]}

家族には、新生児の葬儀を行う慣習的または宗教的義務はなかった。女の子の場合は生後 8 日、男の子の場合は生後 9 日のdies lustricus (命名日) に父親に名前を与えられ、認知されるまで、新生児は儀式上清浄であり、法律上はごく基本的な人格しか持たない。新生児の死は誰も汚さず、その魂は悪意のある地上に縛られた影になることはなかった。^[19]したがって、新生児には浄化の葬儀の儀式は必要なかった。生後 4 日未満で死亡した新生児は、ほとんどどこにでも埋葬できた。他のほとんどの新生児とは異なり、ポメリウム(都市または町の儀式的境界) 内、多くの場合は家の中、または生家の「軒下」( suggrundarium ) に埋葬できた。ギリシャおよびローマの文学評論家によると、子供たちは注意深い教育と躾によって、徐々に完全な人間性を獲得した。^[20]彼らの儀式的な清浄さは、ある程度、少年の最初のあごひげと少女の初潮によって示される思春期の始まりまで続きました。^[21] 幼い娘の死に対してストア派の態度を主張したプルタルコスは、生後1週間で臍の緒が萎縮して取り除かれるまで、新生児は「動物というより植物のよう」であると主張しました。生まれたばかりの赤ちゃんが死んだ場合、失われた可能性に対する悲しみはまったく自然なことですが、喪は抑制されるべきです。^{[22] [23]}

キケロは、葬儀や儀式の提供は、人間の配慮や礼儀作法という普遍的な概念と一致する「自然な義務」であると述べている。^[24]軍人や市民、あるいは同盟者として国民や国家に特別な貢献をした者は、国費で葬儀を行うよう投票で決められることがあった (a funus publicum )。その栄誉は相続人によって記録され、公に認められることもあったが、費用の支払いは拒否された。これは、国民や国家に対する家族の継続的な寛大さの証しであった。^[25]国家は、埋葬や葬儀の慣習の公的および私的な側面に介入した。非常に高い社会的評価を受けた特定の死者については、全国民が一定期間 (それ以上ではない) 公式に喪に服することが求められた。贅沢禁止法は、富、特権、過剰な感情の支出や目立つ見せびらかしを抑制するために考案されたが、エリート層によって無視されたり回避されたりすることが多かった。 「過度な」哀悼のしるし、つまり激しさ、費用、期間が長すぎることは、葬儀の薪置き場に「斧で仕上げた」木材を使用することと同様に、公式には好ましくないとされた。死者の灰にワインを振りかけることは贅沢な行為として禁止されていたが、太古の昔から不可欠な行為として行われていた。^[26]

その対極では、裁判所を通じて合法的に葬儀の義務の重荷と費用から逃れようとしたり、死んだ親族や奴隷の最も基本的な処分費用さえ違法に逃れて、罰金を覚悟して死体を単に路上に捨てようとする人もいるかもしれない。Bodel (2000) は、疫病の犠牲者を除いて、毎年約 1,500 体の遺棄された不要な死体をローマの路上から除去しなければならなかったと計算している。それらの除去と処分の責任は、寺院、神社、公共の建物、路上の維持管理を監督する行政官であるエディル (行政官)に代わって働く、政府契約の葬儀屋とその使用人または奴隷に課せられた。カッシウス・ディオは、西暦 189 年のペストの大流行でローマでは毎日 2,000 人が死亡したと主張し、スエトニウスは、ネロの治世のある秋にはローマで 30,000 人がペストで死亡したと述べている。葬儀屋や祭司がこれほどの数の死者をどう扱ったかは不明である。^[27]

葬儀屋（ディシグナトレスまたはリビティナリイ）は、市民のほとんどにとって屈辱的または儀式上不浄であると考えられている幅広い葬儀および処分サービスを提供していた。これには、墓を掘る、薪を積む、死体を移動して着替えさせる、死者の青白い顔色を隠すために化粧を施す、行列と火葬または埋葬を計画するなどがあり、これらの作業はそれぞれこの職業の専門分野であった。専門の葬儀屋は、奴隷を拷問、鞭打ちまたは磔にしたり、処刑を行なったり、死体を処刑場所から処分場所まで運んだり引きずったりするために雇われることもあった。^{[28]紀元前100-50年頃の}プテオリの町では、葬儀屋は町の死刑執行人を兼ねていた。葬儀屋と32人の常勤スタッフは市境の外側に住み、町に入ることができるのは商売をするためだけであり、料金は1マイルあたりの所定の料金に加えて、必要な機器やサービスのレンタルまたは購入が課せられた。デクリオン（地方の行政官、町の元老院議員）の葬儀は最も緊急とされ、次いで若死にした若者の葬儀が続いた。若者の死は、公の関心事ではなかったが、最も悲惨なものと考えられていた。特定のサービスは、追加料金なしで、タイムリーに、特定の優先順位で提供されなければならなかった。路上に残された奴隷の死体は、「夜明けから2時間以内」に、喪や葬儀の儀式なしに撤去されなければならず、奴隷の所有者は、発見された場合、自治体に60セステルティウスの罰金を支払わなければならない。首吊り自殺した死体は、神々に特に冒涜的であると見なされ、発見後1時間以内に、やはり喪や葬儀の儀式なしに撤去されなければならない。すべての都市に公費で雇われているプロの葬儀屋がいるわけではないが、多くの都市にはあった。プテオリの取り決めや慣習は、ローマのそれを広く反映していると思われる。^{[29] [30]}場所によって規制は異なっていた。例えば、マルティアリスはローマでは夜間に入れ墨をした労働者が死体を運ぶために使われていたと述べているが、プテオリでは彼らは明確に排除されていた。^[31]

ローマ市の正式な葬儀屋の本部はエスクイリーノの丘にあったと思われる。そこのリビティナの聖なる森には、葬儀と葬儀屋の守護女神であるウェヌス・リビティナに捧げられた神殿があり、「紀元前300年より遅く」はそうだった。^{[32] [33]}エスクイリーノにウェヌスが存在したことは、セックスと情熱と死の非常にローマ的な関連を強調しているようだ。^[9] リビティナ自身には独立した崇拝、神社、崇拝者はいなかったようである。彼女の名前は、葬儀屋の通常の称号である「リビティナリイ」の由来である可能性が高いが、それはまた、棺（「リビティナの寝台」）や死そのものを含む、葬儀屋と葬儀に関係する事実上すべての換喩でもあったようだ。エスクイリーノには、紀元前1世紀にプティクリ（「小さな穴」）と名付けられた四角い穴があり、おそらくは古代の石切り場の名残で、貧困者の死体、動物の骨、家庭のゴミを捨てる場所として使われていた。丘はかつて古代の貴族の墓地があった場所で、紀元前9世紀頃に初めて使われたが、その後都市の成長によって水没した。この古代の使用法にもかかわらず、エスクイリーノは宗教的な場所ではなく、公共の場所、つまり普通の公共の場所だったようだが、不快で悪臭が漂うことで有名だった。^[34]共和政末期には、エスクイリーノ門のすぐ外側のエリアが、処刑された犯罪者や磔刑にされた奴隷の死体を捨てる場所として使われていた。前者は、単にそこに放置されるか、葬儀屋の赤い服を着た従業員によって「フックで引きずり出されて」鳥や獣に処分された。奴隷の死体は通常、十字架の上で腐るまで放置された。リビティナリイ（葬儀の主催、組織、指揮を行うディシグナトーレス）の上層部は、黒い帽子を含む黒い服を着ていた。彼らは死体に直接触れる人々よりも汚れが少なく、汚染も少ないと考えられていた。公開処刑の告知や公開処刑への一般人の参加があったにもかかわらず、赤い服を着た死体運搬人や、引きずったり運んだりした死体を見るだけでも、特に司祭、特にユピテルの司祭にとっては避けるべき汚れと考えられていた。そのため、仕事中の死体運搬人は、近づいていることを知らせるためにベルを鳴らさなければならなかった。^{[35] [36]}

エスクイリーノの葬儀屋の事務所で死亡証明書を受け取るには手数料が必要だった。これは一種の「死亡税」だった。この手数料は、パレンタリア祭やルディ・アポリナレス、ルディ・プレベイなどの神聖な競技会の要素を含むいくつかの祭りへの国家の寄付金に充てられた。^[37]葬儀屋という職業は「浄化作用があり、本質的に汚らわしい」ものであり、血と死から利益を得る必要不可欠な卑しい職業だった。請負業者にとって、それはほぼ間違いなく非常に儲かるものだった。^[38]

埋葬協会は、ローマの行政当局に認められた、私的資金で運営され、私的に組織された数少ない団体の一つであった。そうでなければ、行政当局は、私的団体が現状維持に対して陰謀を企てていると疑う傾向にあった。 ^{[39] [40]}裕福な町ラヌビウムには、「ダイアナとアンティノウスの崇拝者」と呼ばれる埋葬協会があった。これは西暦133年に設立され、パトロンである裕福な地方行政官によって率いられ、監督され、財政的に支援されていた。この団体の憲章では、遺体が行方不明になった場合には、葬儀と埋葬、または少なくとも故人の霊を象徴または宿す記念碑と像（慰霊碑）が正当に保証され、完全な葬儀と同等のものが設けられていた。会費が滞りなく支払われ、会員が協会、その神と地上のパトロン、役員に対する礼儀を尊重することを条件に、葬儀費用は負担された。自殺者への支払いはなかった。会合で「騒がしく、または不規則な」振る舞いをすると罰金が科せられた。会員は入会金として 100セステルティウス(HS) を支払い、さらに毎月 1.25 セステルティウスと「良質のワイン」のアンフォラを支払った。年に 6 回、皇帝のドムス アウグスタ(この場合はハドリアヌス、その家族、そして亡くなった恋人の神聖なアンティノウス) を含む神と地上のパトロンに捧げられた祝宴があった。下級の役人や幹部は会員の中から選出された。寄付金が 6 か月間滞納すると、会員は支払った金額をすべて失効した。奴隷は主人または女主人の同意があれば入会でき、他の会員と同様に、協会内の期間限定の役職に立候補することができた。^[41]葬儀屋、墓掘り人、剣闘士、屠殺者、死刑執行人など、特定の職業の中で葬儀や社会的なニーズに応えるために様々な埋葬協会が存在したが、彼らは血と死に関わる職業上、汚され不名誉とされていたため、悪名高い者として分類され、非常に制限された市民権しか認められていなかった。^[42]

ネルヴァ帝は、ローマの市民階級である平民の葬儀に25​​0シリングの埋葬補助金を導入したとされている。これは、彼の短い治世（96～98年）の間に、おそらく一回限りの民衆の支持獲得の試みだったと思われる。 ^[43]ラヌヴィウムの「ダイアナとアンティノウスの崇拝者」は、相続人に250シリングを支払い、「まともだがあまり凝ったものではない葬儀」の基本的な葬儀、祝宴、記念碑の費用を賄った。共和政末期のプテオリでは、基本的な葬儀に約100シリング、あるいはそれ以下だったかもしれない。2世紀後のイタリアでは、社会的に立派な葬儀には1000シリング、あるいはそれ以上の費用がかかっただろう。埋葬協会から支払われた最高額は、軍人の場合の2000シリング（CIL 8.2557）である。ほとんどの葬儀では、埋葬協会から支払われるのは、関連する費用の一部に過ぎなかった。残りの費用、特に埋葬地や墓の費用は、相続人、家族、非公式の寄付から出たものと思われる。^[44]ラヌヴィウムでは、さらに50シリングが火葬場に集まった人々に分配された。会葬者が多ければ故人の名誉が回復される。250シリングの費用は、1人の生計を1年間支えるのに十分な額だった。^[45] コンスタンティヌス帝（在位306-337年）は、貧しい人々に無料の葬儀サービスを提供するプロジェクトの一環として、コンスタンティノープル全域で葬儀屋、墓掘り人、棺担ぎ人（レクティカリス）が利用できる「作業場」950か所を設け、補助金を支給した。 ^[46]その後の皇帝は、教会の管理下でこのシステムを拡大し、異端者を除くすべてのキリスト教徒に無料の葬儀と埋葬を提供した。^[47]しかし、場合によっては、名目上は無料の埋葬スペースが墓掘り人によって市場性のある商品として売買されることもありました。^[48]

上流階級の葬儀では、葬儀の準備が整うまで、死者の遺体は死後数日間、自宅に残される。死者が社会的に著名な人物だった場合、死はフォーラムやその他の公共の中心となる場所で伝令によって発表された。自宅のドアは喪のしるしとして閉められ、入り口の外には糸杉の枝が飾られ、そこに入ると儀式上の穢れを招く危険があることを、特に教皇たち全員に警告した。 ^[49]家族は9日間の喪の期間中、日常生活を中断し、その間、死と接触したため、広いコミュニティから隔離され、不可触民とみなされた。自分の体を洗ったり、その他の方法で世話をしたりすることはできず、いかなる神にも犠牲を捧げることはできなかった。^[29]

自宅で人が亡くなった場合、家族や親しい友人が死の床の周りに集まった。状況が許せば、最も近い親族が最後のキスで魂が体から抜けたことを封印した。これは魂を呼吸と同一視する信仰に基づいており、その後目を閉じた。親族は嘆き始め、女性たちは血が出るまで顔を掻き、^[50]葬儀の間中、故人の名前を呼び続けた。家族は葬儀屋とそのスタッフの助けを受け、彼らは職業上、永久に儀式上不浄とされているため、遺体に触れたり扱ったりすることが許されていた ( Infamiaを参照)。男性親族は遺体に触れず、遺体は地面に置かれ、女性親族によって洗われて塗油され、その後、葬儀用の棺台に載せられた。^[51]遺体を地面に置くことは、赤ん坊がむき出しの地面に置かれたときの誕生儀式の二重の儀式である。^[52]

会葬者は、その場や立場にふさわしい服装をすることが求められ、エリート男性市民はトーガ・プッラ（葬儀用に用意された「暗い」トーガ）を着用することもあった。^{[53] [54]}死者が男性市民であれば、トーガを着用し、政務官に就いていた場合は、その階級にふさわしいトーガを着用し、生前に花輪を獲得していた場合は、死後もそれを着用した。^{[55]花輪は、}秘儀宗教の信者の埋葬地にも見られる。^[56]

遺体は、まるでダイニングソファーに置かれているかのように、生前そっくりの姿勢で葬儀用ソファーに安置された。リビティナリイは、死後の蒼白を化粧で隠した。遺体は、足をドアの方に向け、家族の家(ドムス)のアトリウムに 7 日間以上安置された。 ^{[57] [58]都市部のローマ人のほとんどがそうであったように、}アパート(インスラ)に住んでいた人々や、ローマ人の大半が暮らして死んだ田舎の環境に住んでいた人々の状況は他にもあったが、それらについてはほとんど知られていない。エリート層の慣習は、よりよく記録されているが、おそらくは回想的、理想化、推測的、好古的、または詩的であることが多い。 [ ^59] キケロは、ほとんどの庶民にとって、死から処分までの時間は 24 時間未満だったと書いている。これでは、安置やその他の長引く儀式を行う時間はほとんどなかっただろう。^[60]

防腐処理は珍しいもので、主にエジプトの習慣とされていたが、ラテン文学にはいくつかの例が記されており、他の例ははるか遠くガリアの帝国で考古学的に確認されている。トインビーは、これらの多くは、顧客や改宗者のために、あるいは単にこの形式の保存方法を好む人々のために、エジプトのイシスとセラピスの神官が行っていたのではないかと推測している。 ^[61]上流階級の葬儀には複雑で時間のかかる準備が必要だったため、埋葬されるにせよ火葬されるにせよ、その間遺体は保存されていなければならなかった。^[62]皇帝ネロは亡き妻ポッパエアをローマ国家の女神として推し進め、国費で神聖な栄誉を与えたが、火葬ではなく防腐処理して埋葬することで帝国の伝統と慣習を破った。^[63]

「カロンのオボル」は、死者の口の中や口の上に置かれるコインでした。^[64]この習慣は文学資料に記録され、考古学によって証明されており、時には、入信者に救済や来世での特別な通過を約束した神秘宗教のようにローマに輸入された可能性があることを示唆する文脈で登場します。この習慣は、カロンの神話によって説明されます。カロンは、生者の世界と冥界を隔てる水（湖、川、または沼）を越えて、新しく亡くなった人の魂を運ぶ渡し守です。コインはカロンへの支払いとして合理化されました。風刺作家ルシアンは、死を避けるためには、単に料金を払わなければよいと述べています。アプレイウスの『変身物語』の「キューピッドとプシュケ」の物語では、ルキウスの救済の探求がイシスの秘儀への参入で終わるという構図で、プシュケ（「魂」）は冥界への旅に2枚のコインを持っており、2枚目は彼女が戻ってくるか象徴的な再生を可能にするためのものである。「カロンのオボル」の証拠は西ローマ帝国の至る所でキリスト教時代まで現れているが、どの時代や場所でも一貫してすべての人が実践していたわけではない。^{[65] [66]}

葬儀は伝統的に、貧しい人々や「早世」した人々の場合には夜間に執り行われたが、上流階級や中流階級の人々の場合には、葬儀の時期や期間について厳格な規則はなかったようである。最後の「異教徒」皇帝ユリアヌスは、最後の手段で伝統的な宗教的慣習を復活させようとし、すべての葬儀を夜明け前に執り行うよう命じた。これは伝統的であるだけでなく、混雑した通りで偶然接触して死の穢れに遭う可能性を減らすためであると彼は主張した。彼は、神々は不死なので当然死体をひどく不快に感じるだろうし、寺院の扉は通常夜間は閉まり、昼間は開いているので、神々は葬儀の行列が真昼間に寺院の境内を通り過ぎるのを見ることに異議を唱えるだろうと書いた。また、夜間の葬儀は死を「最後の眠り」とする考えと調和するとも彼は感じていた。彼の勅令は、昼間の埋葬を好み、死体を穢れと見なさなかったキリスト教徒にも向けられていた可能性がある。^[67]

この勅令以前は、葬儀は昼間に行われることもあれば、夜間に行われることもあった。夜間の葬儀には、遺体、担架運び、薪積み、墓掘り人のみが関わった。大半は数時間で終わったが、身分の高かった者の葬儀は、ごく少数で、数日かけて執り行われることもあった。アウグストゥスがノーラの別荘で亡くなった後、遺体は地元の元老院議員、騎士、近衛兵によって数夜かけてローマの火葬場に運ばれた。葬列は日中、地元のバジリカで休息したが、これは日中の暑さを避けるためだったと思われる。^[68]アウグストゥスの葬儀は礼儀正しさと節度の模範であったが、一般に、公葬は遺族が芝居がかった自己宣伝を行う絶好の機会であった。有名人の葬儀には膨大な数の人が参列することがあった。ほとんどの皇帝を含む、最も著名な市民に対しては、奢侈禁止令は無視されるか、公式に停止された。共和政末期、独裁者スッラの葬儀は公費で執り行われ、多数の騎兵、歩兵、行政官、一般市民が同行し、生前の職務を表す金の冠二千個をつけた金の担架に乗せられた。^[69]このようなエリート葬列では、雇われた役者や親族が家族の祖先の肖像画マスクを着用または携行した。同時代の資料では「顔」、「像」または「マスク」と表現されているが、生前マスクか死後マスクかは不明である。それぞれが公職に就いていた祖先を表しており、生前と同様に、その前に護衛兵がいた。資料には一貫した記述がないため、慣習は時代や家族によって異なっていた可能性がある。^[70] 貴族の家でこれらの祖先の像が飾られたことや、公葬で使用されたことは、大プリニウスによって記述されている。^{[71] [72]}

棺は、可能であれば、家族の男性、男性の親しい友人、または所有者に対する最後の義務を果たした解放奴隷によって運ばれました。葬儀の描写には、少なくとも4人、最大8人の担ぎ手が描かれています。^[68]プロの音楽家ギルド（コレギウム）は葬儀音楽を専門としており、その中でフルートは重要な感情的な役割を果たしました。葬儀で使用されるフルートの数は贅沢禁止法により制限されていました。^[73] ホラティウスは、葬儀でテューバとコルヌという2つの青銅製のトランペットのような楽器が使用されたと述べています。 ^[74]社会的に著名な個人や、公的資金による葬儀で公務を称えられた人々に対しては、フォルムでロストラから弔辞が述べられました。^[75]私的な葬儀では、弔辞は墓のそばで述べられました。^[76]

弔辞（laudatio funebris）は、死者を讃える正式な演説または賛歌である。これはローマの葬儀における2つの形式の演説のうちの1つであり、もう1つは聖歌（nenia）であり、そのほとんどは女性によって行われた。男性の会葬者は、威厳のあるうめき声（gemitus）で悲しみを表現することがあったが、それ以上のことは不適切であると考えられていた。^{[77] [78]これらの習慣は}貴族の家系と関連しており、一般人の葬儀で話される言葉の慣習は記録されていない。ローマでは公開演説は男性によってのみ行われていたが、エリートの女性も公開弔辞で栄誉を受けることがあったが、これはまれな出来事であった。^[76]最も名声のある一族では、弔辞で故人とその先祖の成功や功績を語り、演壇に座った役者や親族がそれぞれ最高の役職にふさわしいクルールの椅子に座り、適切な服装と仮面をつけて演じた。キケロとリウィウスは、これらの主張は時には虚偽であり、おそらく（明確には述べられていないが）血統を偽って主張したためだろうと述べている。^[79]

上手に行われた葬儀演説は、若い政治家が自分を宣伝する手段となり得た。^[80] 叔母ユリアの弔辞( Laudatio Juliae Amitae ) は、若きユリウス・カエサルが叔母であるガイウス・マリウスの未亡人を偲んで行った演説であり、彼自身の神聖で王家の血統に対する主張を強調し、大衆主義者としての彼の政治経歴をスタートさせるのに役立った。マリウスは人気のある改革者であり、7回執政官を務め、カエサルの政治的後援者でもあった。^{[81] [82]}

故人の墓碑銘は、事実上、弔辞の要約を目に見える形で永久に残すものであり、[ 83 ^{]公職に就いた人物の}経歴（クルスス・ホノルム）が含まれることもあった。過去の功績を記念する弔辞は、ローマの歴史学の先駆けであった。

墓地は通常、死者による生者の肉体的および儀式的な穢れを避けるため、都市の境界外に設置された。^[84]キケロ（『法について』 2、23、58）はこれをローマの古代十二表法の一つに分類している。著名な政治家の中には、都市の儀式境界（ポメリウム）内にある昔からある一族の墓に埋葬される権利を持つ者もいたが、これは稀な特権であり、めったに行使されなかった。^[85]

埋葬地または火葬場には移動式の祭壇が設けられ、相続人は死者の前で、通常はローマの穀物、収穫、畑の女神であるケレスに豚の犠牲を捧げた。ケレスは冥界の神ではないが、生者と死者の領域の間の門番であった。死者の霊は彼女の同意なしに冥界や来世に行くことはできなかった。犠牲の犠牲者は、塩と穀物または小麦粉の神聖な混合物であるモラ サルサを振りかけて聖別され、その後、気絶させるか斧またはハンマーで殺され、仰向けにされて内臓を抜かれた。犠牲の「神聖な部分」である内臓 (エクスタ) は、土器の壺 (オラ) に入れられ、検査された。^[86]

エクスタに異常があれば、神が供物を拒絶したことを示し、その場合、新しい犠牲者で供物を繰り返さなければならない。すべてが満足のいくものと思われる場合、犠牲は切り分けられ、主宰する女神、会葬者、故人の霊の間で分配された。ディ・マーネスには、彼らの分け前は別に与えられた。ディ・マーネスと食事を共にした生者は、事実上、死者に自分自身を捧げたことになり、その結果に苦しむ可能性があると信じられていた。^[87]一方、家族と死者は、記念日やお祝いの食事を共にすることができた。犠牲の肉はほとんどすべて会葬者に与えられ、焼いて食べられた。葬儀の食事では、死者のための小さな分け前が、遺体とともに串に刺されて火葬されるか、埋葬の場合は横に置かれた。エクスタは移動式祭壇で焼かれ、ケレスの分け前として炎で消費された。キケロにとって、豚が犠牲にされない限り、埋葬は宗教的ではなく、墓は墓ではなかった。^[88]

死者の来世と安息の地を確保するには、犠牲を捧げ、それを受け入れなければならなかった。最も格式の高い葬儀では、牛などの高価な家畜や、さまざまな種類の犠牲者が捧げられた。動物の犠牲が好まれたが、余裕のない者はワインや穀物、その他の食料を捧げた。動物の犠牲ほど効力のある供物ではないが、オウィディウスは、供物が純粋である限り、ケレスは少量でも満足する、と述べている。^[89]

火葬の葬儀では、相続人は顔を背けたまま松明で薪を燃やした。死体が火に焼かれると、死者の魂は生者の世界から離れ始めたと考えられていた。^[90]火葬の後、相続人は灰にワインを振りかけ、骨の痕跡とともに灰を集め、火葬用の壷に入れて埋葬した。これは死者の妻が行うこともあった。リウィアは夫である皇帝アウグストゥスの灰を埋葬した。^[91]

遺灰は火葬場の中か隣に埋葬されるか（この場合、葬儀場はバストゥム）、あるいは別の場所に埋葬される。この場合、火葬場はウストリヌム（複数形はウストリナ）と呼ばれ、死者はウストリヌムと灰の埋葬場所の両方で偲ばれる。1つのウストリヌムは通常石造りで、連続した多くの火葬を収容でき、通常は1つの家族のものであった。いくつかは数階建てで、下から火をくべる煙突の役割を果たしていた。複数の遺体を同時に同じ薪で焼く集団火葬は効率的であったが、貧乏人や疫病の流行時、戦場でしか行われなかった。それ以外の場合、異なる遺体の遺灰が混ざるのを避けるために、使用後はウストリヌムを片付けることになっていたが、意図的にそうしていた例もいくつか知られている。カラカラは最後の侮辱として、故意に弟ゲタの遺灰を処刑された支持者たちの遺灰と混ぜた。一方で、愛情表現として夫婦の遺灰を同じ容器に入れた例もいくつか知られている。^{[92] [93]}

古代ローマでは土葬が日常的に行われていたが、共和政中期から後期、帝政期から1世紀、2世紀にかけては火葬が最も一般的な埋葬方法となった。トインビーは、土葬から火葬への変化は、一部の貴族を除いて紀元前400年までに始まったと述べている。コルネリア一族の貴族たちは、紀元前79年まで死者の土葬を続け、独裁官スッラがコルネリウス一族として初めて火葬された。おそらく、そうしなければ宿敵ガイウス・マリウスの支持者によって遺体が汚されることを恐れたためだろう。^[94]フォロ・ロマーノにある古代の墓所には、土葬と火葬の両方の証拠が残っており、両方の慣習に関する法律は紀元前5世紀にまで遡る。^[95]

火葬は土葬よりもはるかに費用がかかり、時間もかかった。最も簡単で費用がかからない土葬では、地面を削ってくぼみを作り、何らかの覆いをするだけで済んだ。^[96]火葬の計画と実行には専門知識が必要だった。ポンペイウスとカリグラの計画外の火葬では、十分な燃料や技術がなかったため、遺体が部分的に焼けたままになった。薪用の木材は高価で、平均して、効果的でよくできた薪には約半束の木材が使われ、火がついたら、遺体が完全に燃え尽きるように8～9時間世話をしなければならなかった。エリート層の火葬の場合、コインや彫刻の証拠から、通常、薪は8層になっており、各層は上下の層に対して直角に重ねられ、全体が祭壇のようで、遺体は少なくとも部分的にその中に隠されていることがわかる。薪の煙は、芳香のあるハーブ、葉、献酒で甘くされた。エリート層は香を焚くことができた。香は不快な臭いを隠すだけでなく、樹脂質で非常に燃えやすいからである。オスティアでは、おそらく他の場所でも、市が資金を提供する元官僚の葬儀には、50 ポンドもの香が支給されることがあった。最も高い地位の火葬には、数階建ての薪が建てられ、その外側は豪華に装飾され、内部には遺体を葬儀用の寝台に安置するための「部屋」が同様に整えられていた。遺体の周囲には、薪の炎で燃やされる供物が置かれた。場合によっては、故人の蝋人形が薪の上に置かれた。^[97]亡くなった皇帝を神格化する際には、檻に入れられた鷲が薪の中に隠され、合図で放たれて皇帝の魂を天国に運んだように見えた。^[92]

死者と哀悼をテーマにした火葬のイメージは、ラテン語の詩にも登場する。哀悼を扱った最も有名なラテン語の古典詩の一つで、カトゥルスは、海外で亡くなった兄の葬儀に出席するために長旅をしたことを記し、沈黙した灰にしか話しかけられないという悲しみを表現している。^[98]プロペルティウスが、亡くなった恋人のシンシアが夢の中で訪ねてきたことを描写しているとき、亡霊のドレスは脇が焦げ、火葬場の火で彼女が身につけていた指輪が腐食している。^[99]

紀元1世紀後半には、火葬はあまりにも一般的なものだったので、タキトゥスはそれをロマヌス・モス（「ローマの道」）と呼ぶことができた。 ^[100] プルタルコスは、ローマの最も重要な宗教的慣習を導入したとされるヌマ・ポンピリウス王が火葬を禁じたという伝承を述べている。おそらくこの禁止令に少なくとも部分的には従い続け、そしておそらく「一部は全体を意味する」という理解に基づいて、火葬の前に死体から指全体を切り取り、焼かずに別々に埋葬するか、喪の期間の終わりに小さくて冷たい火で焼くことができた。これは、家庭の浄化を完了し、故人を母なる大地に完全に戻し、墓を正当化するために行われたのかもしれない。骨を切る「オズ・レセクトゥム」として知られるこの習慣は、文献^[101]や考古学によって、少なくとも1件の元老院議員クラスの人物の火葬、およびおそらく解放奴隷かごく普通の市民のものと思われるいくつかの納骨堂の埋葬によって、ある程度証明されている。^{[5] [102] [103] [104]}

やがて、土葬が再び標準となった。ボーデル（2008）は、火葬から埋葬への主な移行は、西暦1世紀半ばごろに奴隷と解放奴隷の間で始まったとしている。^[105]結局、火葬は皇帝の神格化葬儀の特徴であり、他の特徴はごくわずかであった。この移行の理由はよくわかっていない。いくつかの証拠は、キリストの埋葬の例に倣ってキリスト教が復活を期待して遺体を保存したこと、殉教者の遺体の崇拝、秘儀宗教の禁止と好み、埋葬に比べて火葬の費用が高かったこと、またはローマ帝国の富裕層による哲学的影響を指摘している。^[106]

2度目の葬儀の宴と儀式は、ノヴェンディアリスまたはノヴェムディアリスと呼ばれ、死後9日かそれ以上経ってから執り行われた。^[107]もう一つの犠牲は、故人のマネス（あるいはペナテス家。キケロはラレス家への供物として雄羊を犠牲にしていると記している）に捧げられることが多かった。犠牲の対象となった故人は、無数の冥界のディイ・マネスのうちの1頭ではあるものの、神となった。犠牲者の全身は地面で焼かれ、故人のマネスへの献酒が墓に注がれた。^[108]犠牲の肉は生者と死者の間で分け合わなかった。死者を生者の世界から最終的に切り離すために、「火と水」を使った浄化の儀式が執り行われた。これで完全な喪の期間が終わり、家族は葬儀の義務から解放された。^[109]喪服は脱がされ、家の開放が宣言され、祝宴が催された。^[110]エリート層の間では、ヌマの古代の法律により、家族の男性はそれ以上の喪に服す必要がなくなり、家族の女性は、家族全員を代表して最長10か月間喪に服し続けるよう指名される可能性があり、男性は正式な喪の束縛から解放され、公的生活とその義務に戻ることができた。^[111]

成人の副葬品には、上質の衣服、装飾品、香水、食べ物や飲み物、そして死者が必要とした、あるいは楽しんだと思われる血などが含まれていた。ランプはどこにでもあった。^{[112]最も古い時代から、食べ物や飲み物、そして神への供物は、一般的に}オラエで捧げられており、これらは死者の遺灰を入れるためによく使われた。そのため、複数の人の遺灰が一つの墓棚に収まることもあり得た。^[113]

いくつかの埋葬では、副葬品は儀式的に「殺された」ようで、埋葬前に故意に破損されていた。他の埋葬では、破損した副葬品は経済的な理由で使用された可能性がある。いくつかの墓には1本以上の大きな釘が埋め込まれており、おそらく墓の中の死者の影を「固定」し、死者が本来の場所からさまようのを防ぐためだったと思われる。^[114]

ローマの文学的および法的資料は、歯が生えていない死んだ新生児を心配するのは不合理であり、彼らを悼むことは自己満足的でヒステリックであると明言している。しかし、幼児の埋葬の副葬品には、子供の魂が旅立つときに守ってくれるように、おもちゃ、ペット、食べ物、子供時代や出産の神の守護神の像などが含まれていた。^[115]異常に多くの幼児や子供の埋葬地がある墓地は、親が努力にもかかわらず亡くなった子供たちのために神の介入と治癒を求めた、現在は失われている近くの神社または聖域を示している可能性がある。^[116]幼児や死産児の死亡の物的証拠が不釣り合いに少ない墓地は、一般的な配慮の欠如、または非常に幼い子供に対する感情的な無関心の文化を裏付ける証拠として解釈されてきた。この明らかな欠如は、幼児の遺骨の保存に不利な土壌条件、過去の発掘調査における不注意、そして当時の慣行の指針として、そして後の発掘調査の計画として、エリート文学者の独断的で信頼性の低い発言に過度に依存したことと関係があるかもしれない。^[117]

ローマ帝国時代のブリテン島では、歯が生えて亡くなった乳児の埋葬地や火葬地の多くから、小さな黒熊の彫刻、月状骨や男根のシンボル、ビーズ、鈴、硬貨、陶器のビーカーなどが発見された。^[118]ギリシャ・ローマ世界では、熊はアルテミス（ローマ人にとってはダイアナ）の動物であった。アルテミスは神聖な処女狩人で野生動物の守護女神であり、出産、授乳、乳児、特に女児の守護神であった。^[119]イタリアのブレーシアでは、熊の置物が死後の世界で子供たちの案内人や仲間としての役割を果たしていたようである。月状骨や角のある男根は、悪魔や不幸からの保護を祈願した。埋葬地で発見されたビーズは、黒熊など、現世で医療目的で使用される材料で作られていることが多かった。^[120]鐘、特にティンティンナブリは、悪魔を追い払い、邪眼を避けるのに役立ちました。^{[121]鐘は、子供の墓を守る装置として}ローマのカタコンベのモルタルに埋め込まれました。これは特に4世紀に一般的でした。^[122]

死者の世話と供養は葬儀と正式な喪の期間で終わるものではなく、永続的な義務であった。キケロは、死者に対する聖職者の主要かつ最も重要な機能は、伝統的な儀式を行うことで死者の記憶を生かし続けるという、普遍的な自然法に一致していると述べている。^[123]ラティウムとローマの貴族の死者への古代の奉納物は、故人を囲んでの手の込んだ高価な葬儀の供物や宴会、来世への期待、神々との個人的なつながりを示唆している。^[124]ローマ社会が発展するにつれて、共和制貴族は死者のための豪華な葬儀や贅沢な住居への投資を減らし、寺院や公共の建物の寄贈など、コミュニティへの記念碑的な寄付に多くの投資をする傾向があった。その寄贈者の像と名前の刻印によって永続的に記念される。^[125]エリート層の私的な墓碑銘には、近隣の文化やコミュニティから引き継がれた葬儀の遊びなど、非常に幅広い記念行事の証拠が残されている。

ローマ文学やギリシャ文学には、死者の霊を称えたり、なだめたりする競技の劇的な描写がある。ホメロスの『イリアス』第 23 巻では、アキレスがパトロクロスを称えるために葬儀競技を開催し、ウェルギリウスの『アエネイス』第 5 巻では、アエネイアスが父の命日に競技を開催する。エトルリアやカンパニアの名士の墓の壁にも非常によく似たエピソードが描かれており、中には死ぬまで戦う様子を描いたものもある。ローマでこのようなludi funebres が初めて行われたのは、紀元前 264 年、カルタゴとの戦争中である。3 組の剣闘士がブルートゥス・ペラの火葬場で死ぬまで戦った。これはmunus (複数形はmunera ) と呼ばれ、先祖に対して子孫 (この場合は息子) が負う義務または備えのことである。友人や家族のために宴会が催された。これはノヴェンディアリスの最終日だったのかもしれない。^[126]同様の剣闘士のムネラは、ローマのエリートの葬儀競技の中心的なイベントとなった。共和政末期、紀元前183年に元執政官で最高神官であったプブリウス・リキニウスの葬儀のために行われたムヌスでは、120人の剣闘士が3日間にわたって戦い、肉（内臓肉）が公に配られ、宴会の会場としてフォルムが長椅子やテントで埋め尽くされた。^[127]

剣闘士のムヌスは非常に人気があったが、贅沢で、自己満足的で、潜在的に堕落的であると考えられていた。ムヌスの主催者（編集者）は、葬式競技の約束だけでも、政治家としての票を獲得することができた。スッラは法務官としての任期中に、亡き妻メテッラを偲んで、非常に豪華な剣闘士のムヌスを贈った。^[128]剣闘士自身は、その勇敢さで称賛される一方で、その職業の血なまぐさい性質（その役割は死刑執行人に近い）で軽蔑された。下層階級の剣闘士に対しては、ブストゥアリウス（墓守）という侮辱的な言葉が使われることがあり、死者の霊に生き血を提供する以上の存在ではないと考えられていた。^{[129] [130]}ユリウス・カエサルは、紀元前65年に320組の剣闘士を擁するルディを、死後20年経っていた父に捧げた時、葬儀とムネラとの厳密なつながりを断ち切った。 ^[131]

帝政時代、国家は最も贅沢な剣闘士ムネラの組織と補助金を引き継ぎ、それらを既存の長年にわたる公的国家主催のイベント (ルディ) のリストに組み込み、帝国官僚の寛大さと同一視した。^{[132]これらの}ムネラに元々あった宗教的要素は、娯楽的価値に飲み込まれる傾向があった。帝政中期から後期にかけて、剣闘士の試合についてコメントしたキリスト教徒の観客は、それを「異教の悪魔」への人間の生贄として特に野蛮で倒錯した形態だと考えた。^[133]

2 月 13 日から、亡くなった両親とその先祖は、すべての家長の法的義務である9 日間の年次祭であるパレンタリアで敬われました。その開会の儀式はウェスタの処女によって執り行われました。家族はそれぞれに先祖が埋葬されている城外の墓地へ向かい、家族の墓で豪華な宴会を開きました。パレンタリアでの振る舞いは、派手な人前での見せびらかしから (キリスト教の証人によると) 酒に酔った生きる喜びまでさまざまでした。パレンタリアの最終日はフェラリア(2 月 21 日) で、これはやや陰鬱な行事で、先祖 (ディマネス) は「花輪を飾り、穀物と塩を少し振りかけ、ワインに浸したパンとスミレを散らして」なだめられました。フェラリアは悪魔払いでもありました。オウィディウスは、パレンタリア自体よりも、フェラリアの方が素朴で原始的で古代の行事だと考えていました。これは翌日、カリスティアの浄化の儀式として機能したようで、その日、家族は非公式の宴会を開き、自分たちと彼らの慈悲深い先祖の死者（オウィディウスはラレスであるとしている）との相互の愛情を祝った。 ^[134]レムリアの祭り（5月9日、11日、13日）の真夜中の儀式はさらに古く、知られていない。家族は真夜中に、潜在的に脅威となるレムレスから救われた。レムレスは、浮浪者または恨み深いディ・マーネスまたはディ・パレンテスであると理解されており、彼らは「時期より早く」（病気、事故、暴力により）亡くなり、「自然な期限」を迎えるまで完全な来世に入ることができなかった家族の霊である。それまでは、悪霊としての彼らの毎年の世話、または悪魔払いは、家族の家長の義務であり、彼らは真夜中に、死者への食事として、家族の家の床に黒豆を吐き出さなければならなかった。この供物で満足できない悪霊は、家族が青銅の壺を激しく打ち鳴らすことでドムスから追い払うことができた。 ^{[135] [136]}

ローマ市では、8月24日、10月5日、11月8日に、ムンドゥス・セリアリス（文字通り「ケレスの世界」またはカエレリス・ムンドゥス）として知られる半球形の穴または穹窿が、「ムンドゥス・パテト」（「ムンドゥスは開かれた」）という公式発表とともに開かれた。 ^[137]そこでは冥界の神々、そして豊かな大地とその冥界の入り口の守護女神であるケレスに供物が捧げられた。その穴が開かれると、死者の霊魂は冥界から一時的に解放され、生きている者たちの間で合法的にさまようことができた。ウォード・ファウラーはこれを「いわば幽霊のための休日」と表現した。^{[138] [139]}この儀式の意味は不明であるが、伝承では、エトルリアをモデルに、共通の資源として国家の穀物倉庫を設立したロムルスによるローマ建国にまで遡るとされている。ムンドゥスの形は、上天のドームの反射または反転として説明されました。^[140]ムンドゥスの開放は、 ローマ人が彼らの集団のディ・マーネスと公式に接触した非常に数少ない機会の1つでした。他の機会には、パレンタリアとレムラリアがあります。^[141]ロザリア（バラの祭り）、ヴィオラリア（アッティスの祭り）などの他の行事、特に死者の誕生日と命日が敬虔な人々によって祝われ、たくさんの花、犠牲、家族の宴が行われました。^[142]

墓碑銘は、碑文の主要な分類の 1 つです。追加情報はさまざまですが、全体として、ローマの墓碑銘は、家族関係、政治的地位、^[143]、およびローマの価値観に関する情報を提供し、死者の人生のどの側面を称賛するかを選択します。個人の記憶の力を超えて死者の記憶を永続させようとした葬儀文化では、墓碑銘と標識が非常に重要でした。碑文sit tibi terra levis (通常 S·T·T·L と略される) は、葬儀の品物によく見られるマークで、おおよそ「地球があなたに軽く寄り添いますように」と翻訳されます。標準的なローマの葬儀の献辞は、Dis Manibus (「マネス神に」) です。地域による違いとしては、ギリシャ語の同義語であるtheoîs katachthoníois ^[144]や、ルグドゥヌムの地元では一般的だが謎めいた「こての下に奉納された」(sub ascia dedicare)などがある。^{[145] [146]}キリスト教が優勢になった時期には、内容に大きな変化があった。伝統的な墓碑銘には通常、人物の誕生日、地上での功績、寿命が記されているが、^[84]キリスト教の碑文では、死の日、つまり希望される天国での「新しい人生」への移行を強調する傾向がある。^[147]

哲学的な信念も表れているかもしれない。エピクロス主義者の墓碑銘には、しばしばnon fui, fui, non sum, non desidero（私は存在しなかった、私は存在した、私は存在しない、私は欲望を感じない）^[148]またはnon fui, non sum, non curo（私は存在しなかった、私は存在しない、私はそれについて心配していない）という感情が何らかの形で表現されていた。^[149]エリート層以外の、若者（自由民と奴隷の両方）への愛情のこもった墓碑銘の中には、ダセンが2歳から13歳までの例を挙げているように、彼らの短い生涯、悲劇的に無駄にされた才能、彼らが与えた喜び、そして運命が介入しなければ人生で達成したであろうことを重視する傾向がある。^[150]

耐久性のある墓碑銘を買う余裕のない家族にとって、時間の経過は相当な不安をもたらしただろう。なぜなら、提供できた墓石は徐々に侵食され、移動し、墓地が徐々に埋まるにつれて墓の正確な位置と死者の身元が失われていったからだ。^[151]墓碑銘も碑文も受け取らなかった者も多かっただろう。ローマの奴隷のほとんどは農作業に従事する奴隷であり、都市の家庭奴隷の多くに与えられた、稼いだお金と将来の恩恵の約束で自由を買う機会を与えられた者はほとんどいなかっただろう。ほぼ全員が生涯奴隷であり、「彼らは碑文（またはその他の記録）にほとんど登場しないと考えられている」^{[152] 。}

ローマの貴族が葬儀の際に飾った「像」（単数形は イマゴ、複数形は イマジン）は、通常、自宅のアトリウムにその目的のために作られたキャビネットに保管されていた。^{[156]これらの}イマジン・マイオルム（「偉大な人々の像」）が葬儀用マスク、ライフマスク、胸像、あるいはそのすべてであったかどうかについては不明な点がある。「像」は家系図に並べられ、称号（ティトゥルス）で個人の役職（オノレス）と業績（レス・ゲスタエ）を要約することができた。^[157]この習慣は、マスクを吊るすことで容易にできたかもしれない。 [ ^158]いずれにせよ、石やブロンズでできた家族の肖像画の胸像も自宅に飾られていた。^[159]

これらの像はおそらく蝋で作られ、できるだけ正確に描写するために着色され、細部まで描かれていた。これらは葬儀で使用されただけでなく、結婚式などの家族の重要な集まりでも展示された。そのため、墓ではなく家族の住居に保管されていた。これらの制作には高度な技術が必要とされていた。これらは主題を忠実に再現することを意図していたが、芸術作品とは見なされていなかったようだ。^[160]

イマジンに関する文献では、石や青銅で作られた記念肖像胸像（現存する例は豊富）と、より腐りやすい材料で作られた葬儀用マスクとの区別がつかないことが多いため、現存するものを確実に特定することはできない。亡くなった貴族の立体的で非常にリアルな像は、最高位の火葬葬儀で焼失したことが知られている。例えば、スッラやユリウス・カエサルの葬儀、セプティミウス・セウェルス皇帝の「フヌス・イマジナリウム」（像の葬儀）などである。カエサルの蝋像は、遺体の上の薪の上に置かれ、殺害されたときの傷を再現していた。セプティミウスの遺体は、彼が亡くなったブリテン島で既に火葬されていた。ヘロディアヌスのバージョンでは、皇帝の遺灰はローマに運ばれ、彼の霊廟に敬虔に埋葬された。一方、彼の写実的な蝋人形は7日間安置され、その間に皇帝の医師らによって病状が悪化していると診断され、7日目に死亡が宣告され、巨大な薪の上で火葬された。これは、彼の魂を「天国へ運ぶ」鷲の放鳥を含む、大々的な神格化の公開行事であった。^{[161] [162]}

非エリート層では、子供の埋葬に石膏製のデスマスクが添えられることがあり、場合によっては、そのようなマスクや子供の顔を再現できる石膏のネガ型が添えられることもあった。これは「子孫に野心を託し、名高い先祖の代わりに子供を選んだ家族の記憶を形作る手段」だった。^{[163]しかし、葬儀の肖像画の写実的な伝統は、}写実的な ローマの肖像画の発展に貢献した。ローマ帝国のエジプトでは、ファイユームのミイラの肖像画は、エジプトとローマの葬儀の肖像画の伝統とヘレニズム絵画の技法を反映している。^{[164] [165]}

ローマでは、埋葬地は「常に限られており、頻繁に争われていた」。^[166]ローマの都市や町の儀式的な境界内でのほぼすべての埋葬を禁じた法律により、城壁外の道路沿いに墓地が発達した。墓地は、独自の幹線道路やアクセス道路、水道、壮大な記念碑や霊廟のための主要な開発地を備えた、まさに「死者の都市」であった。訪問者のための設備には、家族で食事ができる部屋、キッチン、家庭菜園などがあった。区画分けは特になく、埋葬が土地を聖別するものであって、その逆ではない。また、各墓の境界の外側の土地は俗地であり、一般の人が立ち入ることができるものであった。^[167]区画は、すぐに使える墓やカスタマイズされた墓の有無にかかわらず、借りたり購入したりできた。イソラ・サクラの大きな墓地や、アッピア街道の両側に並ぶ墓は、道路沿いの墓地の顕著な例である。^[168]ローマ市内では、テヴェレ川の両岸に墓が並んでいた。テヴェレ川は主要な水路で、その曳舟道や埠頭はほぼ常に使用されていた。帝政時代には、埠頭や港でのビジネス、河川の道路、橋、水道橋の計画、建設、維持に支障をきたしていたにもかかわらず、墓はそこでまだ建てられていた。ローマは事実上、死者で囲まれていたのである。^[169]

墓地、墓、そしてそこで亡くなった人々は、宗教法と民法、禁令によって保護されていた。^[170]埋葬に使われた場所はlocus religiosusと呼ばれ、そこに遺体が埋葬されたり、発見されたりしたため、マネス神々の所有物となった。その場所を荒らすと、死者は元老院議員であれ奴隷であれ、苦痛と不快感を覚えると考えられていた。^[171]世俗の土地 (公有地または私有地) で、それまで知られていなかった埋葬地が発見されると、その場所のさらなる使用は直ちに妨げられた。その場所はlocus religiosusとして明らかになり、法王がその地位を剥奪して遺体や骨を撤去することに同意しない限り、そのままであった。落雷による死は、その場所と犠牲者はユピテルの所有物であるというユピテルの明確な表明であると考えられていた。その場所はそれに従って区切られ、犠牲者は埋葬されたが、「通常の儀式」は行われなかった。^[172]

キケロは、公有地のいかなる墓も違法であり、したがって宗教的場所として扱うことはできないという教皇の重要な決定を記録している。この決定により、ローマのコリーナ門のすぐ外側の墓地の土地が大量に掘り起こされ、最終的に公有地として再利用されることになった。ほぼ同じ時期に、エスクイリーノと市壁から2マイル離れた場所での火葬炉（ウストリーナ）とゴミの投棄が禁止された。キケロは、これらすべてが火災の危険を最小限に抑えることと関係があると考えた。^[173]それは要因の1つではあったが、エスクイリーノの悪臭はより直接的で悪名高い公害であった。アウグストゥスの同盟者であるマエケナスは、その場所を25フィートの深さの土で覆い、そこに豪華な都市の別荘を建て、その広大な庭園を一般に開放したが、すべて自費で行った。これにより、彼は公益者としての名声を博した。この頃、裕福なパトロンがローマ郊外に建てた様々な葬祭施設は、極貧者の葬儀のニーズに応えるための試みだったと考えられている。その中には、効率的な集団火葬炉を内蔵した広大な納骨堂が含まれていた。[ ^{35] [174]}帝政時代には、火葬と墓の提供はパトロンの意向を示すものだった。例えば、ヴィーニャ・コリーナ遺跡にある、ユリウス・クラウディウス朝の解放奴隷のためのスペースを備えた完全に地下の納骨堂などである。 ^[175]

墓、記念碑、合法的に埋葬された遺体を破壊したり、損傷したりすると、相当の罰則が科せられた。悪意による損傷は死刑に値するが、発見や処罰、賠償は、誰の遺体、墓、記念碑が関係しているか、誰が法律を適用しているか無視しているかによって左右された。バジリアーノ通りの墓地には、545基の墓が密集し、重なり合っているところもあり、埋葬法違反が「人生の痛ましい事実」であったことを示している。^[176]記念碑の石は、家屋に組み込まれたり、全く無関係な人物の記念碑を作るために再利用されたり、公的な建物で再利用されたりしているのが見つかっている。プテオリでは、地方の地方長官（下級判事）の墓を損傷した者には、市当局が2万セステルティウスの罰金を科した。^[177]違反者は民事裁判所で起訴される可能性がある。墓碑銘の中には、違反者を民事当局に通報した者に現金報酬を与えると書かれているものもある。記念碑の中には、そこに埋葬される権利のある人物をリストアップしているものもあれば、墓の使用権のない人物や「異邦人一族」の名前を記しているものもある。開発業者の中には、墓標を単に撤去したり無視したりした者もいるようだ。墓地は、分割、細分化して一部または全部を売却したり、維持費をまかなうために貸し出したりすることができる。墓園の花を売るなど、適切な手段で土地から利益を得ることはできるが、その土地やその記念碑の修復、改善、維持にのみ使用し、「死から利益を得る」ことはできない。^[172] 「客葬」は、墓の永久使用権を主張する前に習慣的に使用することの前例となることを恐れて、明確に禁止されることもあった。^[178]同時期に深刻な不法侵入、石の盗難、墓、墓標、墓碑銘の修復されていない損傷があったという証拠がある。墓は、墓地が頻繁に浸水する一般的な結果であるが、法王の許可を得て合法的に移動させることができたが、放置されると徐々に朽ちて失われる可能性もあった。家族が引っ越したり、絶滅したりする可能性もあった。ポンペイでは、判読可能な記念碑が裏返しの状態で発見され、公衆トイレの座席にするために形を変えられていた。^[179]

キリスト教の教会や殉教地の城壁内にキリスト教墓地が作られるまで、ほとんどすべての墓地は城壁外にあった。ジョン・ボーデルは、帝政時代の3つの墓地はそれぞれ、おそらく4～5世代にわたる150～200年間の集中的な使用という「最盛期」を迎え、その後埋葬され、土地は再利用されたことを発見した。^[180]都市や町が元々の法的および儀式的境界を超えて拡大するにつれ、以前は城壁内だった墓地は証書や標識によって「都市外」と再定義されるか、埋葬地が移動され、公共または私的使用のために切望されていた土地が解放された。ローマで最も混乱を招き、目障りな建築プロジェクトは水道橋であり、その計画と建設には地主や土地利用者との法的交渉に細心の注意が払われ、墓、墓碑、記念碑、礼拝堂、神社への損傷は可能な限り避けられた。アウレリアヌス帝はローマの城壁地域を拡大する際に、神聖な場所や宗教的な場所を新しい城壁の構造に組み込むことでこれらの問題を回避した。しかし、完全に違法な破壊は避けられず、これは公式に認められ、補償された。私的利益と公的利益が衝突した場合、法律は私人への損失の補償を規定したが、予防は規定しなかった。^[169]

ローマ人の大多数（Hopkins, 1981 の計算では 80～90%）は、農場や別荘地で小作人、自由労働者、奴隷として働き、田舎での貧困の中で一生を過ごした。裕福な地主は、農場からの収入をタウンハウス、軍人や政治家としてのキャリア、教養ある余暇（オティウム）のライフスタイルに充てた。金銭を軽蔑しているふりをする者もいたが、農業は完全に適切で、本質的に高貴な職業とみなされていた。^[181]紀元前 2 世紀までには、貴族の記念碑的な墓は田舎や郊外の別荘の景観の一部となり、身分の低い一族の墓に囲まれ、その地を運営していた執行官、平民の小作人、奴隷の質素な墓のほうが数で上回っていた。地主は自分の土地に、望む人なら誰にでも好きな場所に埋葬場所を提供できた。墓はどこであろうと神聖なものだった。土地測量士としての立場から、シケリア・フラックスは、地所の端にある墓標が境界標 ( cippi ) と間違えられやすいことを発見した。エリート層の多くは、家族の農場や別荘で先祖の墓参りを選んだが、皇帝マルクス・アウレリウスがアントニヌス疫病(165 - 180 年)の蔓延を抑えるためにこの習慣を禁止した。この禁止令は少なくとも 4 世紀まで続いた。相続人は、相続財産を分割して売却せず、家名を存続させるという条件で、財産を解放奴隷に残すことでこれを行うことができた。解放奴隷は、自分たちを解放した主人の名前を名乗った。土地を相続または購入した者は、自動的にその土地の墓、記念碑、そしてそこに住まう神々（少なくとも一般の見方では祖先崇拝と密接な関係がある）を取得する。家族の別荘を売却しなければならない場合、売主が家族の墓にアクセスする伝統的な権利を売買契約に残すことは珍しくなく、そうすることで売主は祖先や記念の儀式や義務を守り続けることができた。^[182]

ローマのエリート層に受け入れられる葬儀は、一般市民の年収の数倍に相当する可能性があり、慈善事業や不安定な日雇い賃金に頼り、埋葬クラブの会費を払うことも維持することもできない極貧の人々にとっては不可能なことだった。最貧困層の社会的地位は奴隷よりわずかに良かったかもしれないが、まともな埋葬の見込みははるかに悪かったかもしれない。親族、あるいはエディル、あるいはむしろ彼らの助手によって不法に遺体が捨てられたことは間違いない。歴史上、いくつかの埋葬危機が知られているが、そのほとんどは飢饉や疫病、および埋葬施設の不足に関連している。^[183]

最も貧しい人々の遺体は、奴隷であれ自由人であれ、国家にとって不名誉な処刑犯罪者 ( noxii ) とみなされて処刑されたのと同じ不名誉な場所に送られた可能性がある。そのほとんどは、エスクイリーノにあるような穴 ( puticuli、 s. puticulus ) に、町や都市の境界外に、あるいは最悪の場合、下水道や川に捨てられ、遺体は分散されたと推定される。本当に貧しい人々や、飢饉や疫病などの異常に高い死亡率の時代には、最小限の儀式または儀式なしの集団埋葬または集団火葬が唯一の現実的な選択肢であり、当局や葬儀屋が対応できる範囲であったかもしれない。現代の学者の中には、これをローマの最も貧しい人々の、熾烈な競争社会における無関心の表れと捉える者もいる。^[183]

最も費用がかからなかった個人埋葬の方法は、単純な竪穴墓であった。^[184]竪穴墓は、共和国と帝国の全域で、特に埋葬スペースの不足がほとんどない、あるいは全くない場所で、様々な形で使用されていた。墓の向きは、一般的に東西で、頭は東を向いていた。^[185]フランジ付きのタイル (またはテグラ) は、箱型または切妻の陶器の墓に遺体を囲い保護するために時々使用されていた。これは、現代の考古学では、アッラ カプチーナ(「カプチン派修道士の頭巾のような」) と呼ばれている。死者を称える儀式中の献酒は、墓に突き刺さった管または漏斗を通して行われることがあり、使用していないときは栓をすることができる。副葬品は、遺体と一緒に埋葬されることが多かった。死者の安らぎのために、石灰華または木の枕が用意されることもあった。^{[184] [186]}

裕福で著名な、しかしほとんどの場合、おそらくは準エリートの家族の「家の墓」は、低い壁で囲まれた外部の境内に収められることが多く、庭も含まれている。そのような墓の外観は、外観はともかく機能的には民間のタウンハウスの半公共のアトリウムに似ており、通行人の注意と好奇心をそそるように設計されており、非常に装飾的である。ほとんどの墓には、棚、調理設備、石造りの宴会用ソファまたはソファを持ち込むためのスペースを備えた、宴会用の飾り付けされた部屋があり、埋葬された死者を収めた石棺または遺灰を入れた祭壇または骨壷が置かれていた。内部の部屋に入ることは、家族に特権的に許されていたようで、そのほとんどは、ここで自分たちの埋葬が行われることを期待しており、亡くなった親族の世話をする献身に報いていた。^[187]主人の遺言により解放された奴隷は、元の所有者の姓と家族の責任の多くを引き継いだ。やがて、墓の正面にすでに刻まれている名前や墓碑銘に加えて、墓を通りかかる人が読む王朝の歴史が刻まれるようになる。墓の所有者の多くは、遺言書に家族の宴会や祭りの費用を負担する条項を入れており、その儀式によって故人は「汚れた体から神聖な祖先」へと徐々に変化していった。^[188]

最も小さな「家墓」は箱型の石造りで、垂直の壁があり、屋根は低いが、地面から数フィート下に沈んでおり、内部は立つことができる高さになっていた。壁には小さな壁画、レリーフ、モザイクの壁や床などの装飾を施すことができた。必要に応じて、地面の上または下に床を追加し、追加の火葬用の壷や土葬用の埋葬物を収容することができた。家墓のモザイクの床を慎重に取り除き、さらに遺体を埋葬し、モザイクを修復して全体を再封印し、モザイクに「栄養チューブ」を設置して新しい埋葬物を用意するケースもあった。^[189]墓の中には、エントランス ロビーと、追悼式典や祝宴用の道具を保管する部屋がいくつかあるものもあった。^[190]

裕福で著名な一族は、大きな、時には巨大な霊廟を建てた。バチカンの近くにあるサンタンジェロ城は、もともとハドリアヌスの霊廟であったが、要塞に改造されたため、最もよく保存されている。^[191]スキピオ一家の墓は貴族の墓地にあり、紀元前3世紀から紀元後1世紀まで使用されていた。壮大な霊廟には、臨時収入源として花園、木立、ブドウ園、果樹園が周囲に設けられ、家族の訪問や宴会のための応接室や厨房もあった。^[192]中には、常駐の庭師や管理人のために小さなコテージを建てたものもあり、彼らは墓地の維持管理、盗難防止（特に故人のために残された食べ物や飲み物の盗難）、貧しい家のない者の立ち退き、死者を騒乱や危害から守るために雇われた。^[62]裕福な死者の遺体は通常、石棺に納められたが、火葬用の壷が納められた霊廟もいくつかある。後期の例には、キリスト教と伝統的な「異教」の埋葬様式を組み合わせたものもある。多くの大きな霊廟には、屋内の火葬炉と、複数の火葬用の壷を埋葬するための、鳩小屋のような小さな開放型の龕（納骨堂）が並んでおり、これは明らかにエトルリアの墓の建築様式をモデルにしている。それらは、身分の低い家族、または奴隷、解放奴隷、その他の扶養家族のために確保されていたと思われる。土葬には、より大きな長方形の龕が使われた。^[193]

都市から続く道沿いには、アッピア街道沿いのラティーナ街道の墓など、より小さな霊廟が並んでいた。パン焼き人エウリュサケスの墓は、ローマのマッジョーレ門のすぐ外の一等地にある有名で、もともと非常に派手な墓で、紀元前50年から20年頃に裕福な解放奴隷のパン職人のために建てられた。^{[194]帝国の東端にある}ペトラの墓は崖に掘られており、帝国時代のギリシャ風「バロック」様式の精巧なファサードを持つものもある。^[195]

ローマのカタコンベは完全に地下にあった。キリスト教徒が利用したことで有名だが、ユダヤ教の特別区画など、一部の専門分野を除き、あらゆる宗教の信者が利用していた。ローマ地下の軟岩に掘られた狭いトンネルの大規模なシステムで、そこでは死者の遺族にニッチが売られ、非常に利益の大きい取引が行われていた。装飾には絵画も含まれ、その多くが現存している。^[196]

キリスト教時代には、有名な殉教者の墓の近くに埋葬することが望ましくなり、そのような墓の上に大きな葬儀場が設けられた。その墓はしばしば地下のカタコンベの中にあった。そこには墓が並んでいたが、家族が食事をする場所もあり、今ではおそらくアガペーの宴会と見なされている。ローマの大きな教会の多くは、もともとは私営の葬儀場として始まった。コンスタンティヌス一家は、ローマの聖アグネスの墓の上にある葬儀場を所有していた。その遺跡はサンタ・コスタンツァの隣にあり、もともとはコンスタンティヌス一家の霊廟で、葬儀場の後陣を形成していた。 ^{[197] [198]}

埋葬がより一般的になるにつれ、火葬された遺灰を入れる骨壷の人気は徐々に石棺に取って代わられていった。特に2世紀から4世紀にかけては、これらにはしばしばレリーフが施され、後期ローマ彫刻の重要な手段となった。描かれた場面は、神話、神秘に関わる宗教的信念、寓話、歴史、あるいは狩猟や宴会の場面から取られている。多くの石棺には、海の向こうの祝福された島々の位置を暗示するネレイド、空想上の海の生き物、その他の海洋のイメージが描かれており、貝殻の上には故人の肖像画が描かれている。^[199]子供の石棺には、家族生活、キューピッド、あるいは遊ぶ子供たちの優しい表現が描かれていることがある。いくつかの墓碑銘には乳児の名前が記され、石棺にはその短い生涯のエピソードが描かれている。彼らは、年齢や状況に関係なく、成長した子供として描かれており、新生児として描かれることは決してありません。したがって、彼らは家族の追悼行事に含まれていたと考えられます。^[200]

石棺の中には、生前に注文され、信仰や美的感覚を表現するために特注されたものもあります。ほとんどは大量生産されたもので、その多くが死者の肖像画を収めていた場合、購入されるまで顔は未完成のままでした。^{[202]彫刻が施された石棺はキリスト教への移行を生き延び、4世紀半ばの}ユニウス・バッススの石棺などの作品に見られるように、キリスト教の彫刻が置かれる最初の一般的な場所となりました。^[203]

「死者の崇拝は、職業上、早すぎる死に直面する男性にとって特に重要だった」と指摘されている [ ^{204] 。ローマの}ピエタの価値は、戦場の状況により伝統的な儀式を適時に実行できない場合でも、戦死した戦友を敬うという兵士の願いを包含していた。^[204]外国の土地で戦闘中に戦死した兵士は、おそらく集団で火葬または埋葬された。^[205]緊急でない状況では、個別に火葬され、遺灰は恒久的な埋葬地に運ばれる容器に入れられた。^[206]プブリウス・クィンクティリウス・ウァルス指揮下のローマ軍が紀元9年のトイトブルク森の戦いで惨敗したとき、ゲルマニクスとその軍隊が数年後に戦場を見つけ、遺骨のための葬祭塚を作るまで、彼らは追悼されることはなかった。 ^[207]

帝国の常駐駐屯地では、兵士一人一人の給料の一部が葬儀費用として積み立てられ、儀式の食事、埋葬、追悼式などの費用に充てられた。^[208]日常生活の中で病気や事故で亡くなった兵士には、一般市民と同じ儀式が行われた。^{[204]兵士のための最初の埋葬クラブは}アウグストゥス帝の治世中に結成されたが、民間人のための埋葬協会はそれよりずっと前から存在していた。退役軍人は退役時に基金にお金を払い、きちんとした埋葬が受けられるようにした。^[204]

ローマ帝国全土の墓石や記念碑には、特定のキャンプ（カストラ）に駐留していた軍人や部隊の記録が残されている。遺体が発見されなかった場合、慰霊碑を建てて死を記念することもあった。^[204]ローマ軍の墓石の碑銘には通常、兵士の名前、出身地、階級と部隊、年齢と勤務年数が記されており、相続人の名前などの他の情報も記されている。より手の込んだ記念碑には、死者が行進用の礼服^[210]や市民権を強調するトーガテを着た姿で描かれているものもある。 ^[204] 騎兵はしばしば、虐げられた敵の遺体の上を馬で駆け抜ける姿で描かれ、死に対する象徴的な勝利と解釈されている。^[210]ローマ帝国のアフリカの軍葬記念碑は、1世紀には石碑、2世紀には祭壇、3世紀にはクプラ（塚）と、次第に本格的な形をとっていった。墓はキャンプから出る道沿いの軍人墓地に集められることが多かった。百人隊長は霊廟を建てるほど裕福だったかもしれない。^[204]指揮官が戦死した場合、兵士たちは彼の火葬場、あるいは場合によっては慰霊碑の周りを馬や行進で回った。^[205]

ローマ人は、エトルリア人の隣人と同様に、死後も個々の魂は生き続けるという根深い考えを持っていました。彼らは、死者が墓の中で心地よく「くつろげる」ように、あらゆる手を尽くしました。死後の世界に関して、いくつかの全く異なるが同時に存在する信念や習慣があったようです。墓碑銘や彫刻の表現の中には、死者は「優しい母なる大地の懐」に安らぎを覚えたと示唆するものもあります。個々の魂は、マネス神として知られる冥界の神々 ( dii inferii )の区別のない集合体に融合すると考えられていましたが、死者を個人として名付け、副葬品を用意することは、少なくともいくつかの個人的な資質、欲求、好みが、墓の暗闇の中で、あるいは死者を悼む人々の記憶の中に、肉体や遺灰の中やそれとともに宿る魂とともに生き続けると信じられていたことを暗示しています。ローマ神話の標準的な説明では、魂（アニマ）は不滅であり^{[211] 、死後}冥界の法廷で裁かれ、善行を行った者はエリシオンの野に送られ、悪行を行った者はタルタロスに送られると説明されている。^[212]このような信仰がどれほど古く、根強く、広く信じられていたかは不明であるが、ギリシャ神話や神秘主義の影響を受けているようだ。厳格なストア派やエピクロス派は、魂は物質的な性質であり、死後、肉体の住処から引き離されて、漠然とした普遍的な生命力に再び加わると宣言した。死後も個々の魂が存続するという信念は、家庭や祖先崇拝の慣習に明らかであり、魂を、アイデンティティ、個性、好み、そして世話をする人を世話する傾向が染み付いた使い魔として養い、満足させ、維持しようとする。つまり、影のようなマネスの神々の広大で非人格的な共同体の一人ではなく、神格化された祖先としてである。^[213]

秘儀は、入信者にのみ不死を約束していたようだ。秘儀宗教の既知の形態は、ローマ、エジプト、中東の神話と占星術を組み合わせ、入信者が月、太陽、星の領域を進む様子を描写している。入信者でない者や徳のない者は後に残され、冥界はもっぱら苦痛の場となった。祝福された者の来世の一般的な描写には、休息、天上の饗宴、神（デウスまたはジュピター）の幻視などがある。^[212]サクラ・ケレリス（おそらくギリシャのデメテルのエレウシスの秘儀に基づくケレスの儀式）における女性入信者のみに期待された来世は、多少異なっていたかもしれない。入信者には「生きる方法」と「より良い希望を持って死ぬこと」が与えられたが、これが何を意味していたと考えられていたかは今では失われている。^[214]

ストア派などのローマ哲学の主流派は、すべての人間の死の必然性について熟考し、受け入れることを主張した。「ある者は留まり、ある者は去っていくことが必要である。私たちと共にいる人々と常に喜び合いながら、去っていく人々を悲しんではならない」^[215] 。ひどく悲しむことは、物事の本質を認識し受け入れることができないことである。エピクテトスは、愛する人を「壺」や「水晶の杯」として熟考することを奨励した。それは、壊れても魂を悩ませることなく思い出されるかもしれない。「あなたは人間を愛している。それはあなたのものではない。それは今あなたに与えられたものであり、切り離せないものでも永久にでもなく、イチジクのように… 一年の決まった季節に与えられたものだ。冬にそれを切望するなら、あなたは愚か者である」^[216]。 少なくとも現存するローマのテキストや墓碑銘の間では、死後に人に何が起こるのか、また来世の存在について、本当の合意はなかった。大プリニウスは『博物誌』の中で、死後は人は生まれる前の無感覚な状態に戻るというのが大多数の人々の意見であると主張しているが、軽蔑的にも、魂の不滅を信じる人々がいることを認めている。小セネカは一貫性がなく、両方の立場を主張し、死は完全な消滅をもたらすとしながらも、肉体という牢獄から逃れた魂がいくらか生き残るとも述べている。^[217]タキトゥスは『アグリコラ』の最後でプリニウスとは反対の意見を述べ、賢者は魂が肉体と共に死なないと信じていると主張しているが、これは特に敬虔な人々のことを指しているのかもしれない。これは神話のエリシオンの考えを思い起こさせる。

• 古代エジプトの葬儀の慣習
• 古代ギリシャの葬儀と埋葬の習慣
• 墓碑（墓石）
• ハテリイの墓
• ヴォストラス石碑

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• スミスの古代ギリシャ・ローマ辞典、記事フヌス