クラ（神）

クラは紀元前3千年紀にエブラ（現在のシリアのテル・マルディフ）で崇拝されていた神です。彼はこの都市の守護神であり、地元の神々の長でもありました。彼の役割を確かめることは困難ですが、王権制度と関係があったことはよく知られています。

彼の名前の語源は現在のところ不明ですが、アシュタビ、ハダバル、イシュハラなど他のエブラ派の神々の名前と同様に、 未知の言語的基質に属していると一般的に考えられています。

クラの配偶者は女神バラマで、クラ同様エブラでのみ崇拝されていた。都市の破壊後、両者とも記録から姿を消した。後世に確認されている神々をクラと同一視することに関して多くの提案がなされてきたが、そのほとんどは広く受け入れられていない。

クラに関する最も古い証拠は、エブラの破壊より35年から40年前に書かれた行政文書から得られます。^[1]

神の名前は一貫して^d KU.RA と綴られ、今日ではその音節読みが正しいと認められている。^[2]語源は不明である。^{[1]この神々は、}アダムマ、アシュタビ、ハダバル、イシュハラを含む他のエブラの神々と同様の言語的基質に属していたと推定されている。^[3]古代シリアにおける非セム語系および非フルリ語系の基質言語の存在は、イゴール・M・ディアコノフによって初めて提唱され、彼は1971年にイシュハラとクババはフルリ人以前のシリアの神であると結論付けた。 ^{[4]この理論はその後、}フォルケルト・ハース、アルフォンソ・アルキ^[4]、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツなどの他の研究者からも支持された。^[5]エドワード・リピンスキーは、この名前はシュメール語の「 kura _x 」に由来しており、「石臼」と解釈していると主張している。^[1]しかし、ヴァルター・サラバーガーが指摘したように、この言葉は推測による再構成に過ぎず、提案されている意味は「石臼」ではなく「穀倉」である。^[1]

クラは独立した神ではなく、単に天候神ハッダの別名であるという説は、信じがたいものとされている。^[6]ダニエル・シュウェマーは、エブラ文書はこれら2つの神の間に何らかの密接な神学的つながりを示唆していないと指摘している。^[7]

クラがエブラの守護神であったことは一致している。^[8]以前の資料では、クラは単に地元の神々の中の主要神であったり、エブラにはクラ、ハッダ、太陽神という3柱の守護神がいたと考えられていたこともあった。^[9]クラは地元の繁栄の神として特徴づけられてきた。^[10]ハダバルに次いで、エブラの神々の中で最も重要な神であった。^[11] ヴァルター・サラベルガーは、彼の立場にもかかわらず、クラがエンリルのような高位の人物として考えられていた可能性は低いと主張している。^[12]

クラの妻は女神バラマであり、彼と同様、エブラでのみ証言されている。^[13]二人とも王室と密接な関係があった。^{[11]彼らは}イシュハラとこの機能を共有していた。^[14]

アルフォンソ・アルキは、エブラの条約で知られる誓いの神としてのクラの役割は、彼の生まれながらの性格の一部であり、おそらくエブラ以外でもそうであったと推測している。^[15]しかし、他の場所でクラを崇拝していたという証拠はない。^[16]アルキ自身も認めているように、エブラとアバルサルの間の条約にクラの名がないことは、後者の都市やエブラとその周辺以外の地域の神々にクラがいなかったことを示している可能性が高いと認めている。^[3]唯一の例外は、サルゴン以前のマリからの単一の供物テキストである。^[17]

アルフォンソ・アルキは、クラが戦士の神であったという仮説は信じがたいと考えており、アマリク、ハダド、ハダバル、レシェフなどの他の神^々と異なり、クラは武器、特にメイスを捧げ物として受け取ったことがなかったと指摘している。^{[19]ヴァルター・サラベルガーはこの理論に反対し、クラは単一の儀式キャラクターの中で鞭と関連付けられており、彼によると、王の神として、メソポタミアの}ネルガルやニヌルタと同様に、敵を征服する好戦的な神としても想像されていたことを示している可能性があると指摘している。[ ^20]

エドワード・リピンスクの説によれば、クラ（「バアル・クラ」）は豊穣の神であり死の神であったが、これは純粋に推測に基づくものであり、いかなる一次資料にも基づいていない。^[21]

クラはエブラの行政文書に最も多く登場する神であり（130回言及）、ハダバルは同等に多く登場する唯一の他の神である（105回言及）。^[22]彼はまた、エブラで崇拝されたすべての神の中で最も多くの供物を受け取った、銀の最も多い量を含む。^[8]大量の金（10ミナ、約5キログラムに相当）が王によってクラの神殿に寄進されたという証拠のある例もある。^[23]ヴァルター・サラベルガーは、支配者の信心深さを示すことに加えて、神殿に貴金属を保管することは実用的な側面もあった可能性が高いと指摘している。なぜなら、それらは都市経済の重要な要素であり、その資金は緊急時に使用できたからである。^[23]しかし、クラは最も多くの動物の供物を受け取ったわけではない。^[24]同時に、彼は他のどの神よりも定期的に犠牲の動物を受け取っていた。^[24]彼はまた、王室のパン屋から定期的にパンの供物を受け取っていたが、これは他のエブラ人の神々には証明されていない。^[25]彼への犠牲は特に毎月8日目と強く結び付けられていたが、このつながりの理由や、その日の象徴的な重要性は不明である。^[24]追加の毎年の犠牲は、2つの金の腕輪と、おそらく女性、聖職者、王室の結婚式の参加者が着用したローブまたはショールの一種であるtúg -NI.NIで構成されていた。 ^[26]

エブラにはクラ神殿が2つ存在したとよく考えられており、発掘調査で「赤い神殿」と「岩の神殿」と名付けられた建物と特定された可能性があるが^[27] 、正確な特定を直接示す証拠はまだない。^[24]この神殿は統治者に代わって春の祈りを捧げた。^[28]あるケースでは、女王が男児を出産したという知らせがクラ神殿のテラス（または屋根）から発表された。^{[29]クラ神殿の敷地内では他の神々への儀式が行われることがあり、例えばある文献には、女王が太陽神に8体の小さな銀の}ムフロン像を捧げる儀式が、太陽神の隣にある神聖な囲いの中で行われたと記されている。 ^[30]クラ神殿では天候の神ハッダも崇拝されていた可能性がある。^[31]神殿に加えて、クラの門もエブラの文書に記録されており、それは都市の門ではなく、彼の神殿を囲む神聖な領域の一部であった可能性が高い。^[30]

政治的に重要な宣誓のほとんどはクラ神殿で行われた。例えば、エブラ社会のエリート層による王への忠誠宣言や、他国との条約などである。^{[23]ヴァルター・サラベルガーによれば、例外は他の署名者が}ナガルやマリといった地域勢力である場合で、その場合にはトゥットルのダガン神殿が使用された。^[23]しかし、アルフォンソ・アルキは、マリ王イクン・イシャルの使節がクラ神殿でエブラとの和平条約に調印した例があると指摘している。^[32]その条約のコピーは銀で覆われ、神殿に保管された。^[33]

2人のパ_4-シェシュ（「浄化の召使」）がクラの司祭として仕えました。^[13]

クラはエブラの多くの神名に登場します。^[34]よく知られている例としては、ミクム・クラ（「クラ、何の用だ？」）があります。^{[35]メヌ・クラは、ミクム・クラの異体表記と思われる名前で、}宰相 イビ・ジキルの活動期間中に門番として使われていたことが記録されています。 ^[36]アルフォンソ・アルキは、神の名前が言語的基質に属すると想定されるものは、個人名には存在しないと指摘しています。^[37]クラの次に唯一の例外はハダバルですが、一般的に崇拝されているにもかかわらず、名前に2つしか記録されていません。^[37]アルキは、エブラの命名習慣は、エブラ語話者と基質言語話者との接触以前の伝統を反映しているのではないかと提案しています。^[38]

クラがエブラ以外の場所で崇拝されていたという証拠はなく、^{[29]彼には地方的}な位格もなかった。^[22]アルミやシラハなどの他の場所の可能性も提案されているが、それらの場所でクラが崇拝されていたと直接述べている既知の文書はなく、それらの支配者がクラの神殿に贈り物を送ったということだけが書かれ​​ている。^[29]最近発見された唯一の例外は、サルゴン朝以前のマリからの供物リストであり、そこには政治的な理由でクラが登場している可能性が高い。^{[39]クラ、}ベレト・ナガル、シュムガンの存在は、それぞれエブラ、ナガル（テル・ブラク）、ナバダ（テル・ベイダル）という関連する政体がマリに依存していたことを反映していると主張されており、これはエブラ文書館の最も初期の年、イルカブ・ダムの治世中に証明されている。^[40]

^{バラマ[13]}やハダバルなど、エブラに関連する他の神々と同様に、クラは都市の破壊後に崇拝されなくなった^{[41] 。}

クラの像は毎年新しい銀のマスクで更新されなければならなかった。^[18]毎回、この金属がちょうど1ミナ（約470グラム）使用された。^[42]像は木製で、特定の部分だけが金属板で覆われていたと推定されている。^[42]エブラの行政文書には、銀の一部がかつてハッランの北に位置していたと推定される都市アルミ^{[18]から提供されたと記されている。 [43]}しかし、他の都市が参加するよう招待されたという形跡はない。^[44]

^{アルフォンソ・アルキは、この祭りや、ハッダへの雄牛の角の毎年の捧げ物[45]}やレシェフの更新の儀式^[46]など、エブラの年間祝祭の他の例に基づいて、毎年の神々の更新がエブラの宗教の主要な要素であったと提案している。^[42]

エブラの新王の王室の結婚式の後、バラマとクラの両神を招いて4日間の巡礼を行わなければならなかった。^[47]その準備中、女王はクラ神殿で神自身とその配偶者バラマを含む多くの神々に供物を捧げなければならなかった。^[48]旅の目的地は近くの村ビナシュ（あまり一般的にはネナシュと読まれない）で、そこには王家の霊廟があった。^[49]クラの像は、配偶者バラマの像と同様に、専用の荷車に乗って移動した。^[50]エ・マ・ディム（死者の家、ここで言及されている霊廟）で行われた儀式の間、両神は儀式的な再生を受けると信じられていた。^[51]その過程は儀式のテキストに記述されている。

太陽（神）が昇ると、祈祷僧は祈祷し、嘆きの僧は誕生の女神ニントゥが怒ったときの嘆きを唱える。そして、それが照らす人々は照らされることを求める。そして誕生の女神ニントゥは新しいクラ、新しいバラマ、新しい王、新しい女王を照らす。^[51]

アルフォンソ・アルキによれば、ニントゥ/ ^d TU はこの文脈ではメソポタミアの女神として理解されるべきではなく、むしろ似たような性格を持つ未知のエブラの女神の代役として理解されるべきである。^[52]彼は、この表意文字の同様の使用がマリでも知られていることを指摘している。^{[52]その他の更新儀式には女神が関与していなかったようで、イシュハラ、}イシュタル、ハッダ（ハラバトゥ）とレシェフ（アダム）の配偶者については女神の存在が証明されていない。^[46]

この儀式は王の即位の儀式であったが、エブラ文書でこれを裏付ける直接の記述があるにもかかわらず、イシャル・ダムとイルカブ・ダムはそれぞれ統治時代にこの儀式を行った時点ですでに複数年にわたり統治者であったようである。^[50]この文脈において、王室の夫婦はクラとバラマの地上での顕現として理解されていたと提案されている。^[53]

現代の学問でよく議論される問題は、エブラ陥落後にクラが記録から姿を消したことであり、この都市の宗教における彼の卓越した地位と調和させることは難しい。^[21]クラに関する後代の証言は数多く特定されているが、ヴァルター・サラベルガーはその多くが誤った学問の産物であると指摘している。^{[21]たとえば、}ステファニー・ダリーを含む多くの研究者は、マリの人名のうち、KUR（ディンギル記号が先行しない）という表語文字を含むものをクラを指すものとして誤って挙げている。 ^{[54]同様に、K・ローソン・ヤンガーは、紀元前1千年紀の}メソポタミアの神学テキストの一行を、クラを指す形容詞kur-ra （「土地の」）の意味を説明する解釈で誤っているとみなされている。^[54]エドワード・リピンスキーはクラを「バアル・クラ」と呼び、フェニキアの碑文で知られる神b'l kr がクラと同一視されるべきだと主張しているが、他の研究者はブドウ畑の守護神としての役割を持つルウィの天候神タルフントと同一視することを支持している。 ^[55] krという要素についてはもっともらしい説明は見つかっておらず、「牧草地」や「炉」などの解釈が提案されている。^[56]いくつかの提案は、歴史的または文献学的議論に基づかず、単に名前の表面的な類似性に基づいているため、現代の出版物では却下されている。たとえば、クラは、はるか後のユダヤの魔術の写本で知られる悪魔qūlārと同一視されている。^[21]

^{クラまたはクルラ（ d} kur-aまたは^d kur-ra）という名の神は、古代フルリ人のアラファ（現代のキルクーク）に近い都市アルズヒナ（アズヒンヌ）の新アッシリア神名に登場し、例えば、その地域の知事はアブディ・クルラ（「クルラの召使い」）という名前を持っていました。^[54]この集落の位置に基づくと、新アッシリアのクルラはフルリ人のクルウェ（^d ku-u-ur-we、^d gu-u-ur-we ）の後期形態であった可能性があります。クルウェはクムルウェ（クマルビ）に先立つヌジの初期の供物リストに登場し、アズヒンヌの守護神であった可能性があります。^[54]

キズワトナ で祝われるヒシュワ祭に関する文献には、クッリ（ ^d ku-ur-ri）という神が登場する。この祭はシリア北部の住民の信仰に影響を受けたものである。 [ ^54]クッリは、イシュハラ神殿で行われた祭典の一部が終わった後、フルリ人の冥界の女神アラニの神殿で供物を受け取った。 ^[54]フルリ人によるイシュハラへの崇拝は、部分的にはエブラの伝統の継続であった。^[56]アルフォンソ・アルキは、クッリがクラの現存する唯一の妥当な例であると考えている。^[52]

ウォルター・サラバーガーは、クルリとクルウェはどちらもフルリ人の環境に属しているため、同じ神である可能性を排除することはできないが、これら2つの神とクラ自身の性格に関する正確な情報が不足しているため、それらの間の対応を確実に確立することはできないと指摘している。^[56]

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